Raja Vidya – El Rey del Conocimiento
El Conocimiento de las Actividades y Apariciones de Krishna
Hay dos fuerzas de la naturaleza que trabajan en nosotros. Por medio de una decimos, que en esta vida haremos avance espiritual, pero en el próximo momento la otra fuerza, maya o energía ilusoria, dice, "¿Qué es toda esta molestia que a que estás sometido? Sólo disfruta esta vida y se feliz contigo mismo". Esta tendencia a caer en el olvido es la diferencia entre Dios y el hombre. Arjuna es un compañero y asociado de Krsna, y cuando quiera que Krsna aparezca en cualquier planeta, Arjuna también nace y aparece con Él. Pero siendo un ser viviente finito, Arjuna no podía recordar.
El olvidar es la naturaleza del ser viviente. No podemos recordar ni siquiera lo que estuvimos haciendo a esta misma hora ayer o hace una semana. Si no podemos recordar esto, ¿Cómo es posible recordar lo que paso en nuestras vidas previas? En este punto podemos preguntar como es que Krsna puede recordar y nosotros no. Y la respuesta es que Krsna no cambia su cuerpo.
ajo pi sann avyayatma bhutanam isvaro pi san prakrtim svam adhistaya sambhavamy atma mayaya
"Aunque soy innaciente Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el señor de todos los seres vivientes, aún así aparezco en cada milenio en mi forma trascendental original. (Bg. 4.)
La palabra atma mayaya significa que Krsna desciende tal como es. Él no cambia su cuerpo, pero nosotros, como almas condicionadas cambiamos los nuestros, y debido a esto olvidamos. Krsna conoce no sólo el pasado, presente y futuro de sus actividades, sino también el pasado, presente y futuro de las actividades de todos.
vedaham samatitani vartamanani carjuna bhavisyami ca bhutani mam tu veda na kascana
"Oh Arjuna, como la Suprema personalidad de Dios, yo sé todo lo que ha pasado en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todas las cosas que estan por venir. También conozco a todos los seres vivientes, pero nadie Me conoce a Mi". (Bg. 7.26)
En el Srimad Bhagavatam, también encontramos que el Señor Supremo es definido como aquel que lo conoce todo. Este no es el caso incluso con los seres vivientes más elevados, tales como Brahma y Siva. Sólo visnu o Krsna conocen todo. También podemos preguntar que si el Señor no cambia su cuerpo, ¿Por qué Él viene como una encarnación? Hay mucha diferencia entre filósofos e interesados con esta pregunta. Algunos dicen que Krsna asume un cuerpo material cuando Él viene, pero este no es el caso. Si Él asumiera un cuerpo material como el nuestro, Él no podría recordar, porque el olvido se debe al cuerpo material. La conclusión real es que Él no cambia su cuerpo. Dios es llamado todo poderoso, en el verso citado arriba, se explica su omnipotencia. Krsna no tiene nacimiento y Él es eterno. Similarmente, el ser viviente no tiene nacimiento y también es eterno. Es sólo el cuerpo con el cual el ser viviente se identifica que toma nacimiento.
En el mismo comienzo el Bhagavad gita, en el segundo capítulo Krsna explica que lo que aceptamos como nacimiento y muerte se debe al cuerpo y tan pronto como recobramos nuestro cuerpo espiritual y salimos de la contaminación de nacimiento y muerte, seremos cualitativamente tan buenos como Dios.
Ese es todo el proceso de conciencia de Krsna, el reavivamiento de nuestro cuerpo espiritual sat cid ananda. Ese cuerpo es eterno (sat), lleno de conocimiento (cit) y bienaventurado (ananda). Este cuerpos material no es sat, cit ni ananda. Es perecedero. Mientras que la persona que esta ocupando el cuerpo es imperecedera, el cuerpo también esta lleno de ignorancia y debido a que es ignorante y personal, es pleno de miseria.
Sentimos severo calor o severo frío debido al cuerpo material pero tan pronto como revivimos nuestro cuerpo espiritual, nos desinfectamos de las dualidades. Aún estando dentro de los cuerpos materiales hay yoguis que son impenetrables a las dualidades tales como el calor y el frío. Conforme empezamos a hacer avance espiritual estando en el cuerpo material empezamos a tomar las cualidades de un cuerpo espiritual. Si ponemos hierro dentro del fuego, éste se calienta y luego se pone al rojo vivo y finalmente ya no es hierro, sino fuego, cualquier cosa que toque se envuelve en llamas. Conforme avanzamos en Conciencia de Krsna, nuestro cuerpo material se espiritualizara y ya no seremos afectados por la contaminación material.
El nacimiento de Krsna, su aparición y desaparición son como la aparición y desaparición del sol. En la mañana nace como si el sol naciera en el horizonte este, pero realmente no es así. El sol no sale ni se pone; él esta tal como es en su posición. Todas las salidas y puestas se deben a la rotación de la tierra. Similarmente, en las literaturas védicas hay horarios prescritos para la aparición y desaparición de Sri Krsna. La salida de Krsna es justo con la del sol. La salida y puesta del sol ocurren a cada momento; en cualquier parte en el mundo la gente es testigo de la salida y puesta del sol. No es que en un punto Krsna nace y en otro Él se ha ido. Él está siempre en cualquier parte, pero Él aparece para ir y venir. Krsna aparece y desaparece en muchos universos. Sólo tenemos experiencia de este universo, pero de las literaturas védicas podemos entender que este universo es sólo una parte de las manifestaciones infinitas del Señor Supremo.
Aunque Krsna es el Señor Supremo y es innaciente e incambiable, Él aparece en su naturaleza trascendental original. La palabra Prakrti significa" naturaleza". En el séptimo capítulo del Bhagavad gita se declara que hay muchas clases de naturaleza. Están han sido categorizadas en tres tipos básicos.
Hay naturaleza externa, interna y marginal. La naturaleza externa es la manifestación de este mundo material y en el séptimo capítulo del Bhagavad Gita esta se describe como apara o naturaleza material. Cuando Krsna aparece, Él acepta la naturaleza superior (prakrtim svam), no la naturaleza material inferior.
Algunas veces la cabeza de un estado puede ir a la casa de prisiones, a fin de inspeccionar la prisión y ver los que allí residen, pero los prisioneros están equivocados si ellos piensan " La cabeza del estado a venido a presión, así que él es un prisionero justo como nosotros".
Como se señaló antes, Sri Krsna, declara que los tontos lo menosprecian cuando Él desciende en una forma humana. (Bg 9.11)
Krsna como el señor supremo puede venir aquí en cualquier momento, y no podemos objetar y decir que Él no puede venir. Él es completamente independiente y Él puede venir y desaparecer como él quiera. Si la cabeza de un estado va de visita a la prisión, no asumiremos que él, es forzado a hacerlo así.
Krsna viene con un propósito, y es el de rescatar a las almas caídas condicionadas. No amamos a Krsna pero Krsna nos ama. Él clama que todos son sus hijos.
sarva yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija pradah pita
"Se debe entender que todas las especies de vida, Oh hijo de Kunti, se hacen posibles por nacimiento en esta naturaleza material y que yo soy el padre dador de la semilla. (Bg 14.4)
El padre siempre afectuoso con el hijo. El hijo puede olvidar al padre, pero el padre nunca puede olvidar al hijo. Krsna viene al universo material debido a que nos ama y quiere liberarnos de las miserias del nacimiento y de la muerte. Él dice: "Mis queridos hijos, ¿Por qué están rotando en este mundo miserable? Vengan a Mi y les daré toda protección" Somos hijos del supremo y podemos disfrutar la vida muy supremamente sin ninguna miseria y sin ninguna duda. Por lo tanto no debemos pensar que Krsna viene a aquí justo como nosotros, siendo obligados por las leyes de la naturaleza. La palabra Sánscrita avatar literalmente significa "El que desciende" del universo espiritual al universo material a través de su propia voluntad. Algunas veces Krsna desciende por sí mismo y algunas veces envía a su representante. Las principales religiones del mundo, cristiana, hindú, budista y musulmán creen en alguna autoridad Suprema o personalidad que baja del reino de dios. En la religión cristiana Jesucristo clama ser el hijo de Dios y que viene del reino de Dios a rescatar a las almas condicionadas. Como seguidores del Bhagavad Gita, admitimos este rescate por verdadero. Así que, básicamente no hay diferencia de opinión. En los detalles puede haber diferencias, debido a las diferencias en la cultura, el clima y la gente, pero el principio básico permanece el mismo, es decir, Dios o sus representantes vienen a rescatar a las almas condicionadas.
yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham
"Cuando quiera y donde quiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡Oh descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de irreligión, en ese entonces yo mismo desciendo". (Bg 4.7)
Dios es muy compasivo. Él quiere que nuestras miserias cesen, pero estamos tratando de ajustarnos a esta miserias. Debido a que somos parte y porción del Señor Supremo, no estamos destinados para estas miserias, si no que de una manera u otra las hemos aceptado voluntariamente. Hay miserias que surgen del cuerpo y la mente, de otros seres vivientes y de las catástrofes naturales. Estamos sufriendo de las tres o al menos de una.
Siempre estamos tratando de hacer una solución a estas miserias, y este esfuerzo constituye nuestra lucha por la existencia. Esa solución no puede ser hecha por nuestro diminuto cerebro. Esta puede hacerse sólo cuando aceptamos el refugio del Señor Supremo.
Podemos ser felices cuando estemos reinstalados en nuestra posición constitucional, y el Bhagavad gita está destinado a reinstalarnos en esa posición. Dios y su representante también vienen a ayudar, como se declaro previamente, ellos descienden al mundo material desde la naturaleza superior y no están sujetos a las leyes del nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Krsna le da a Arjuna las siguientes razones para su descenso al mundo:
Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge
"Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio".(Bg 4.8)
Krsna dice que él viene cuando hay una declinación en el dharma. La palabra sánscrita dharma ha sido traduida al inglés como "fe", pero fe significa un sistema religioso que viene bajo el nombre de Cristiano.
Hindú, Budista etc., pero la palabra Dharma no tiene el mismo significado como fe. La fe de un individuo puede cambiar de hindú a budista a musulmán, etc. la gente tiene la habilidad de aceptar una fe y rechazar otra, pero dharma no puede cambiarse. Es la naturaleza de cada individuo rendir servicio, ya sea así mismo, a su familia, a su comunidad, nación o a la humanidad en general. Esta rendición de servicio no puede de ninguna manera desviarse del ser viviente y es esto lo que constituye el dharma de cada ser viviente. Sin rendir servicio, uno no puede existir. El mundo funciona debido a que todos estamos rindiendo e intercambiando servicio. Debemos olvidar que somos cristianos, musulmanes o hindúes y entender que somos seres vivientes cuya posición constitucional es rendir servicio a la entidad viviente Suprema. Cuando alcanzamos este estado de entendimiento, estamos liberados.
Liberación es liberarse de las designaciones temporales, las cuales hemos adquirido de la asociación con la naturaleza material, liberación no es más que esto. Debido a que tenemos cuerpos materiales, tomamos muchas designaciones así que nos llamamos hombre, pariente, americano, cristiano, hindú etc. Estas designaciones deben abandonarse si queremos ser libres. Bajo ninguna circunstancia somos maestros. En la actualidad estamos sirviendo, pero estamos sirviendo con designaciones. Somos los sirvientes de una esposa, de una familia, de un trabajo, de nuestros propios sentidos, de nuestros hijos y si no tenemos hijos nos volvemos sirvientes de nuestros gatos o perros. En cualquier caso, debemos tener a alguien o algo para servir. Si no tenemos esposa o hijos, tenemos que coger a un perro o algún otro animal inferior a fin de servirlo. Esa es nuestra naturaleza.
Estamos sometidos a hacerlo. Cuando nos libramos al menos de estas designaciones empezamos a rendir servicio amoroso y trascendental al Señor, alcanzamos nuestro estado de perfección. Entonces nos establecemos en nuestro verdadero dharma.
Así que, Krsna dice que Él aparece cuando quiera que haya una discrepancia en el dharma de los seres vivientes, es decir, cuando quiera que los seres vivientes cesen de rendir servicio al Supremo. En otras palabras cuando el ser viviente está demasiado ocupado en complacer sus sentidos, hay sobre complacencia en la gratificación sensual, el Señor viene. En India, por ejemplo, cuando las personas estaban sobre complaciéndose en la matanza de animales, el Señor Buda vino para restablecer ahimsa, la no violencia a todos los seres vivientes. A pesar de todas las inconveniencias y peligros, ellos tratan de dar conocimiento verdadero a la gente en general. Un sadhu no es el amigo de una sociedad, comunidad o país en particular, sino que es un amigo de todos, no solo de los seres humanos sino de los animales y formas inferiores de vida. En resumen, el sadhu no es enemigo de nadie y es amigo de todos. En consecuencia él es siempre pacífico. Tales personas que han sacrificado todo por el Señor, son muy queridas al Señor. Aunque los sadhus no se molestan si son insultados, Krsna no tolera ningún insulto contra ellos. Como se declara en el noveno capítulo del Bhagavad Gita, Krsna es igual con todos, pero Él está especialmente inclinado a sus devotos:
samo ham sarva bhutesu na me dvesyo sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesv capy aham
"Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él." (Bg.9.29)
Aunque Krsna es neutral con todos, para aquel que esta constantemente ocupado en la conciencia de Krsna, quien está esparciendo el mensaje del Bhagavad Gita, Él da especial protección. Es la promesa de Krsna que su devoto nunca perecerá: Kaunteya pratijanihi name baktyah prana syati (Bg.9.31)
Krisna no sólo viene a salvar y a proteger a sus devotos, sino que también viene a destruir a los malvados (vinasaya ca duskratam). Krisna quería establecer a Arjuna y a los cinco pandavas, como regentes del mundo, también quería vencer al grupo ateo de Duryodhana. Y como se mencionó antes, la tercera razón de su venida es establecer la religión verdadera (dharma samsthapanarthaya). Así que el propósito de Su venida es triple: Él protege a sus devotos, vence a los demonios y establece la religión verdadera del ser viviente. Él viene no sólo una vez, sino muchas, muchas veces (sambhavami yuge yuge) debido a que este mundo material es tal que en el transcurso del tiempo, después de que se hace un ajuste, de nuevo se deteriorará.
El mundo es así concebido que si hacemos un buen arreglo, este gradualmente se deteriorará. Después de la primera guerra mundial fue señalado un armisticio, pero pronto vino la segunda guerra mundial, y ahora que esta terminó ellos están haciendo preparaciones para la tercera guerra mundial. Esta es la función del tiempo (kala) en el mundo material. Construimos una casa muy bella y después de 50 años esta se deteriora y después de 100 años se deteriorará aún más. Similarmente, cuando el cuerpo esta joven, la gente lo cuida, dándole siempre afecto y besándolo, pero cuando este se envejece nadie se preocupa por él. Esta es la naturaleza del mundo material, incluso si se hace un buen ajuste, este se aniquilara en el debido transcurso del tiempo. Por lo tanto los ajustes se requieren periódicamente y de era en era el Señor o su Representante vienen a hacer ajustes en la dirección de la civilización. Así que Krsna desciende muchas veces para restablecer o rejuvenecer muchas diferentes religiones.