Raja Vidya – El Rey del Conocimiento
El Conocimiento Conforme a la Fe en
el Guru y la Rendición a Krishna
En el cuarto capítulo del Bhagavad Gita, Sri Krsna concluye que de todos los sacrificios el mejor es la adquisición de conocimiento.
sreyan dravyamayad yajñaj jñana yajñad parantapa sarvam kamakhilam partha jñane parisamapyate
"¡Oh, castigador del enemigo!, el sacrificio que se hace con conocimiento es mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. Al fin y al cabo, ¡oh, hijo de Prtha!, todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental. (Bg-4.33).
El conocimiento es el mejor sacrificio debido a que esta vida condicionada se debe a la ignorancia. El propósito del sacrificio, la penitencia, el yoga y la discusión filosófica es inquirir conocimiento. Hay tres estados de conocimiento trascendental por medio de las cuales uno realiza el aspecto impersonal de Dios (realización brahman) el aspecto localizado de Dios en el corazón y dentro de cada átomo (realización paramatma) y la realización de Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan). Pero el mismo primer paso en adquirir conocimiento es llegar a entender que " yo no soy este cuerpo", yo soy alma espiritual y mi objetivo en la vida es salirme de este enredo material. El punto es que cualquier sacrificio que hagamos está destinado a capacitarnos para llegar al punto de conocimiento verdadero. La percepción más elevada del conocimiento se da en el Bhagavad Gita como rendirse a Krsna (Bahunam Janmanam ante jñanavan mam prapadyate) (Bg 7.19) . El jñanavan no el tonto, se rinde a Krsna, y ese es el estado más elevado del conocimiento. Similarmente, al final del Bhagavad Gita, Sri Krsna aconseja a Arjuna:
Sarva darman parityajya man ekam saranam vraja aham tvam sarva papebhyo moksayisyami ma sucah
“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entregate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacción pecaminosa. No temas" ( Bg 18.66)
Esta es la parte más confidencial del conocimiento. Desde todos los puntos de vista si hacemos un estudio analítico de las literaturas védicas, encontraremos que la cima última del conocimiento es rendirse a Krsna, y ¿Qué tipo de rendición se recomienda? Rendirse con pleno conocimiento, cuando alguien llega al punto de percepción debe entender que Vasudeva, Krsna es todo. Esto también se confirma en el brahma samhita:
isvarah parama krsna sac cid ananda vigraha anadir adir govindah sarva karana karanam
"Krsna, quien, es conocido como Govinda, es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Él es origen de todo y es la causa primordial de todas la causas." (Brahma Samhita 5.1)
Las palabras Sarva Karana indican que Krsna es la causa de todas las causas. Si analizamos quien es el padre de nuestro padre, quien es el padre de este y así sucesivamente, si fuera posible de alguna manera investigar nuestro ancestro a través del tiempo, llegaremos al padre Supremo, la Suprema Personalidad de Dios.
Por supuesto todos quieren ver a Dios inmediatamente, pero podemos verlo cuando estemos cualificados y con conocimiento perfecto. Podemos ver a Dios cara a cara, justo como estamos viéndonos uno al otro, pero la cualificación se requiere y esa cualificación es Conciencia de Krsna. Conciencia de Krsna empieza con sravanam, escuchar acerca de Krsna a través de el Bhagavad Gita y otras literaturas védicas, y kirtanam, repetir lo que hemos escuchado y glorificar a Krsna por cantar sus nombres. Por cantar y escuchar de Krsna podemos asociarnos realmente con Él, por que Él es absoluto y no diferente de sus nombres, cualidades, formas y pasatiempos. Conforme nos asociamos con Krsna, nos ayuda a rendirnos a Él y disipar la oscuridad de la ignorancia con la antorcha del conocimiento. Krsna está sentado en nuestros corazones actuando como Guru.
Cuando empezamos a escuchar temas acerca de Él, el polvo acumulado en nuestras mentes debido a muchos años de contaminación material, se limpia gradualmente. Krsna es el amigo de todo el mundo, pero Él es amigo especial con sus devotos. Tan pronto como nos inclinamos un poco hacia Él, Él empieza a dar instrucciones favorables desde dentro de nuestros corazones así que podemos hacer progreso gradualmente.
Krsna es el primer maestro espiritual, y cuando estamos más interesados en Él, tenemos que ir donde un sadhu, un hombre santo que sirve como maestro espiritual desde afuera. Esto es ordenado por Sri Krsna mismo en el siguiente verso:
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadesksyanti te jñanam Jñaninas tattva-darsinah
"Sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual fidedigno, inquiere de Él sumisamente y ríndele servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque él ha visto la verdad"(Bg 4. 34)
Es necesario seleccionar una persona a quien podamos rendirnos. Por supuesto, nadie le gusta rendirse a nadie. Estamos inflados con cualquier conocimiento que tenemos, y nuestra actitud es, " Oh, ¿Quién puede darme conocimiento? Algunas personas dicen que para la realización espiritual no hay necesidad de un maestro espiritual, pero en cuanto a la literatura védica concierne y en cuanto al Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam y los upanisads concierne, hay necesidad de un maestro espiritual. Incluso en el mundo material si alguien desea aprender para ser un músico, tiene que buscar un músico para que le enseñe, o si alguien desea ser un ingeniero, tiene que ir a un colegio tecnológico y aprender de aquellos que conocen la tecnología. Si nadie puede volverse un doctor por simplemente comprar un libro del mercado y leerlo en casa. Se necesita a alguien que nos muestre como aplicar ese conocimiento, el cual se encuentra en los libros. En cuanto a la ciencia de Dios concierne, Sri Krsna la Suprema personalidad de Dios mismo, nos aconseja que vallamos a donde una persona a quien podamos rendirnos. Esto significa que debemos comprobar si una persona es capaz de dar instrucciones del Bhagavad gita y otras literaturas de la realización de Dios. No es que buscamos un maestro espiritual caprichosamente. Debemos ser muy serios en encontrar a una persona que está realmente con conocimiento del tema.
En el comienzo de Bhagavad Gita, Arjuna estaba hablándole a Krsna justo como a un amigo y Krsna estaba preguntándole, como él como soldado, podía renunciar a la lucha. Pero cuando Arjuna vio que las conversaciones amistosas no daban solución a sus problemas, se rindió a Krsna, diciendo: Sisyate 'ham sadhi mam tvam prapannam': “Ahora soy tu discípulo y un alma rendida a ti. Por favor instrúyeme”. (Bg. 2.7)
Este es el proceso. No es que debemos rendirnos ciegamente, sino que debemos ser capaces de incurrir con inteligencia.
Sin inquirir no podemos hacer avance. En la escuela un estudiante que hace preguntas al profesor es por lo general un estudiante inteligente. Es generalmente un signo de inteligencia cuando un pequeño niño inquiere de su padre, " Oh ¿Qué es esto? Qué es aquello?.
Podemos tener un maestro espiritual muy bueno, pero si no tenemos fuerza para preguntar no podemos hacer progreso. La inquisición no debe ser de naturaleza desafiante. Uno no debe pensar, " Ahora veré que clase de maestro espiritual es él. lo desafiaré". Nuestras preguntas (pariprasnena) deben ser sobre el tema del servicio (sevaya). Sin servicio nuestras preguntas serán inútiles, pero incluso antes de hacer preguntas, debemos tener alguna cualificación. Si vamos a una tienda a comprar oro o joyas y no sabemos nada acerca del oro y las joyas, de seguro seremos engañados. Si vamos donde un joyero y le decimos: " ¿Puedes darme un diamante? Él entenderá que esto es una tontería. Él podría cobrarnos cualquier peso por algo. Esa clase de búsqueda no se hará del todo. Primero que todo debemos ser un poco inteligentes, por que no es posible hacer progreso espiritual de otra manera.
El comienzo de la orden del vedanta Sutra es: Athato brahma Jijñasa. “Ahora es el momento de inquirir acerca del brahman. La palabra significa que aquel que es inteligente, que ha llegado al punto de realizar las frustraciones básicas de la vida material es capaz de inquirir. En el Srimad Bhagavatam, se declara que uno debe inquirir de un maestro espiritual acerca de temas que están más allá de esta oscuridad”. Este mundo material es por naturaleza oscuro y artificialmente es iluminado por el fuego. Nuestras preguntas deben ser sobre los mundos trascendentales los cuales están más allá de este universo. Alguien está deseoso de averiguar acerca de estos mundos espirituales, debe buscar un maestro espiritual, de otra manera no hay punto en la búsqueda. Si yo deseo estudiar el Bhagavad Gita o Vedanta Sutra a fin de hacer un mejoramiento material, no es necesario encontrar a un maestro espiritual. Uno debe primero inquirir acerca del brahman y luego buscar a un maestro que tenga visión perfecta de la verdad absoluta (Jñaninas tattva darsinah). Krsna es la verdad suprema, La Verdad Absoluta. En el Séptimo capítulo del bhagavad gita, Sri Krsna declara:
manusyanam sahasresu kascit yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascit mam vetti tattvatah
“De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad". (Bg. 7.3)
Así que muchos espiritualistas perfectos, un hombre puede saber lo que Krsna es realmente. Como este verso indica, el tema de Krsna no es tan fácil si no que es muy difícil. Sin embargo, el Bhagavad gita tambien indica que eso es fácil.
bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad anantaram
“A Mí se Me puede enterder tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios ". (Bg. 18.55)
Si aceptamos el proceso de servicio devocional, podemos entender a Krsna muy fácilmente a través de éste, podemos entender la ciencia de Krsna perfectamente y ser elegibles para entrar en el reino espiritual. Si, conforme el Bhagavad Gita dice, después de muchísimos nacimientos tenemos que rendirnos a Krsna eventualmente, ¿Por qué no rendirse a Él inmediatamente?¿Por qué esperar por muchos, muchos nacimientos? Si la rendición es el fin de la perfección, ¿Por qué no aceptar la perfección inmediatamente? Por supuesto la respuesta es que las personas son generalmente dudosas.
La conciencia de Krishna puede alcanzar en un segundo, o puede demorarse incluso miles de nacimientos y muertes. Si escogemos, podemos volvernos inmediatamente grandes almas por rendirnos a Krishna, pero debido a que tenemos que tomar tiempo para disipar estas dudas a través del estudio de las escrituras. Por estudiar el Bhagavad Gita bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, podemos remover estas dudas y hacer progreso definitivo. Es el fuego del conocimiento que quema todas las dudas y reduce a cenizas todas las actividades fruitivas. Sri Krsna da la siguiente información de los resultados de inquirir de la verdad de aquel que realmente ha visto la verdad:
yaj jñatva na punar mohan evam yasyasi pandava yena bhutani asesani draksasy atmani atho mayi api ced asi papebhyo sarvebhyo papa kritamma sarvan jñana plavenaiva virjinam santarisyasi yathaidamsi samiddho gnir bhasmasat kurute 'rjuña jñanagnih sarva karmani bhasmasat kurute tatha
“Y cuando hallas aprendido así la verdad, sabrás que todos los seres son sólo parte y porción de Mí y que son Mios, incluso si te consideras ser el más pecaminoso de todos los pecadores, cuando estés situado en el bote del conocimiento trascendental serás capas de cruzar sobre el océano de miserias. Conforme un fuego llameante reduce a cenizas la madera, ¡oh, Arjuna!, así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales." (Bg. 4.35-37)
El fuego del conocimiento es encendido por el maestro espiritual y cuando está llameante, todas las reacciones de nuestros trabajos se reducen a cenizas. Las reacciones a nuestro trabajo o a nuestro Karma son la causa para nuestra esclavitud. Hay trabajos buenos y malos y en este verso la palabra sarva karmani se refiere a ambos. Para aquel que quiere ser liberado de esta esclavitud material, las reacciones de trabajo, buenas y malas son detrimentos.
En este mundo material estamos apegados a ejecutar buenos trabajos si estamos situados en la modalidad de la bondad. Si estamos situados en las modalidades de la pasión e ignorancia, sin embargo hacemos trabajo malo en pasión e ignorancia. Pero para aquellos que van a ser concientes de Krsna, no hay necesidad de hacer trabajo bueno o malo. Por medio del trabajo bueno podemos lograr un buen nacimiento en una familia rica o aristocrática y por medio del trabajo malo podemos tomar nacimiento incluso en el reino animal o en familias degradadas, pero en cualquier caso el nacimiento significa esclavitud, y aquel que esta esforzándose por conciencia de Krsna esta esforzándose por la liberación de la esclavitud de la trasmigración. ¿Cuál es la ventaja de nacer en una familia aristocrática o rica si alguien no ha logrado liberarse de sus miserias materiales?
Ya sea que disfrutemos las reacciones del trabajo bueno o suframos las reacciones del malo, tenemos que tomar el cuerpo material y así someternos a las miserias materiales.
Por ocuparnos en el servicio trascendental de Krsna, nos salimos realmente del ciclo de nacimiento y de muerte. Pero debido a que el fuego del conocimiento no está ardiendo en nuestras mentes, aceptamos la existencia material como felicidad. Un perro o un cerdo no puede comprender que la vida miserable está pasando. Él piensa realmente que está disfrutando la vida y esto se llama la cobertura o influencia ilusoria de la energía material. Hay muchos borrachos tirados en la calle, y todos ellos están pensando, "Estamos disfrutando la vida". Pero aquellos que pasan por encima de ellos están pensando "Oh, que miserables son ellos ".Que es el camino de la energía ilusoria, podemos estar en una posición miserable, pero la aceptamos pensando que somos felices esto se llama ignorancia. Pero cuando alguien se despierta al conocimiento, piensa, " Oh, soy feliz. No quiero morir, pero hay muerte, no quiero envejecer pero hay vejez. No quiero enfermedades pero hay enfermedades " Estos son los principales problemas de la existencia humana, pero los ignoramos y nos concentramos en solucionar problemas menores. Consideramos el desarrollo económico como lo más importante olvidando cuanto tiempo viviremos aquí en este mundo material. Desarrollo económico o no desarrollo económico al final de los 60 o 100 años nuestra vida se terminará, incluso si desarrollamos un millón de dólares, debemos dejarlos cuando dejemos este cuerpo. Debemos llegar a entender que el mundo material cualquier estado que estemos haciendo esta siendo derrotado por la influencia de la naturaleza material. Queremos libertad y queremos viajar por el mundo y todo el universo. En realidad ese es nuestro derecho como alma espiritual.
En el Bhagavad Gita, el alma espiritual dice: sarva gatah lo cual significa que tiene la habilidad de ir a donde quiera que desee.
En los siddhalokas, suras o yoguis que pueden viajar a donde quieran sin la ayuda de aeroplanos u otros aparatos mecánicos. Una vez nos liberamos del condicionamiento material podemos volvernos muy poderosos. Realmente no tienen idea de cuán poderosos somos como chispas espirituales. En lugar de eso estamos muy satisfechos permaneciendo en este globo terrenal y lanzando unas pocas naves espaciales pensando que hemos avanzado grandemente en la ciencia material. Gastamos millones y millones de dólares construyendo naves espaciales sin saber que tenemos la habilidad de viajar a donde quiera que nos guste, libres de carga. El punto es que debemos cultivar nuestras potencias espirituales por medio del conocimiento. El conocimiento ya está allí. Simplemente tenemos que aceptarlo. En eras anteriores la gente se sometía a muchas penitencias y austeridades para adquirir conocimiento, pero en esta era este proceso no es posible debido a que nuestras vidas son muy cortas y siempre estamos disturbados. El proceso para está era es el proceso de conciencia de Krsna, el canto de Hare Krsna, el cual fue inaugurado por Sri Caitanya Mahaprabhu.
Si por medio de este proceso podemos encender el fuego del conocimiento, todas las reacciones se reducirán a cenizas, y seremos purificados.
na hi jñanena sadrisan pavitram iha vidyate tad svayan yoga samsiddha kalenatmani vindati
"En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que ha alcanzado este disfrute del yo dentro de si en el debido transcurso del tiempo( Bg 4.38)
¿Cuál es ese conocimiento puro y sublime? Es el conocimiento de que somos parte y porción de Dios y que debemos acoplar nuestra conciencia, con la conciencia suprema. Esté es el conocimiento más puro en el mundo material. Aquí todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, bondad, pasión e ignorancia. La bondad es también una clase de contaminación. En la bondad, alguien se vuelve conciente de su posición y temas trascendentales etc., pero su defecto está en pensar, " Ahora he entendido todo, ahora estoy bien". Él desea permanecer aquí. En otras palabras el hombre, en la modalidad de la bondad se vuelve un prisionero de primera clase, y estando feliz en la prisión, desea permanecer allí. Y que hablar de aquellos que en las modalidades de la pasión y la ignorancia; El punto es que debemos trascender incluso la modalidad de la bondad.
La posición trascendental empieza con la realización: aham brahmasmi "Yo no soy esta materia si no espíritu", pero incluso esta posición es incierta.
brahma bhuta prasanntma na socati na kanksati sama sarvesu bhutesu mad bhaktim labhate param
“Aquel que está así trascendentalmente situado de inmediato realiza el brahman Supremo.Él nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto con toda entidad viviente. En ese estado él alcanza servicio devocional puro por Mí”. (Bg. 18.54)
En el estado brahma bhuta uno ya no se identifica con la materia. El primer síntoma del que se ha establecido en la plataforma brahma bhuta es que se vuelve jubiloso (prasannatma), en esta plataforma no hay lamentación ni anhelo, pero aún si subimos a este estado y no tomamos servicio amoroso de Krsna, hay la posibilidad de caer de nuevo en el charco material. Podemos subir muy alto en el cielo, pero si no tenemos refugio allá, si no tenemos tierra o algún planeta caeremos de nuevo. Un simple entendimiento del estado de brahma bhuta no nos ayudara a menos que tenemos el refugio de los pies de loto de Krsna. Tan pronto como nos ocupemos en el servicio de Krsna, ya no hay oportunidad de caer de nuevo en el mundo material.
Nuestra naturaleza es tal que deseamos alguna ocupación. Un niño puede cometer diabluras pero él no puede refrenarlas a menos que se le de alguna ocupación. Cuando a él se le dan algunos juguetes, su atención se distrae y sus malas actividades paran. Somos como niños traviesos y por lo tanto debemos tener ocupación espiritual. Simplemente entender que somos alma espiritual no nos ayudará. Al entender que somos espíritu, tenemos que sostener el espíritu por medio de la ocupación espiritual. En India, no es raro para un hombre renunciar a todas las ocupaciones materiales, dejar su hogar y familia y tomar la orden de renuncia, sanyasa y después meditar por algún tiempo, empezando a hacer trabajo filantrópico abriendo algunos hospitales u ocupándose en política. La ocupación de crear hospitales se está llevando a cabo por el gobierno, es el deber de un sanyasa abrir hospitales donde la gente realmente pueda liberarse de sus cuerpos materiales.
Por perfeccionarnos en conciencia de Krsna, encontramos el conocimiento y la sabiduría en el debido transcurso del tiempo. Habrá algún desánimo al principio, pero la palabra kalena, que significa" en el debido transcurso del tiempo". Indica que si simplemente perseveramos seremos exitosos. La fe se requiere como se declara en el verso siguiente:
sraddhaval labhate jñanam tat parah samyatendriyah jñanam laddhva param santim acirenadhigacchati
"Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos, es meceredor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo, encuentra rápidamenete la suprema paz espiritual. ( Bg. 4.39)
Para aquellos que son vacilantes y que no tienen fe, la conciencia de Krsna es muy difícil. Incluso en nuestros asuntos diarios se requiere una cierta cantidad de fe. Cuando compramos un tiquet tenemos fe que la compañía aérea nos llevara a nuestro destino.
Sin fe no podemos vivir ni siquiera en el mundo material, que hablar de hacer progreso espiritual. ¿Dónde estamos para conservar nuestra fe? En la autoridad. No debemos reservar el tiquet con una compañía desautorizada
La fe debe estar en Krsna, el orador del Bhagavad Gita. ¿Cómo nos volvemos fieles? Se requiere el control de los sentidos ( Sanyatendriyah) . Estamos en el mundo material por que queremos gratificar nuestros sentidos. Si tenemos fe en que un médico puede curarnos, y él nos dice que no comamos tal y tal cosa, y comemos de cualquier manera, ¿Qué clase de fe tenemos? Si tenemos fe en nuestro médico, seguiremos sus prescripciones para curarnos, el punto es que tenemos que seguir las instrucciones con fe. Entonces vendrá la sabiduría. Cuando alcancemos el estado de sabiduría, el resultado es param satim, paz Suprema.
Krsna indica que cuando alguien controla los sentidos, la fe viene en el futuro cercano (acirena). Habiendo alcanzado ese estado de fe en Krsna, uno se siente que es el hombre más feliz en el mundo. Esta es nuestra posición. Tenemos que aceptar la fórmula y aceptarla con fe. Esta fe debe estar en la autoridad Suprema, no en un hombre de tercera clase. Debemos buscar a un maestro espiritual en quien podamos tener fe. Krsna es la personalidad más autorizada pero cualquiera que es conciente de Krsna puede ser aceptado, por que una persona plenamente en conciencia de Krsna es el representante fidedigno de Krsna. Nos sentimos satisfechos, justo como nos sentimos satisfechos al comer un alimento pleno.
ajñas casraddadhanas ca samyatma vinasyati nayam loko sti na paro na sukham samsayatmanah
“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las Escrituras reveladas, no alcanzan conciencia de Dios sino que caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro". (Bg.4.40)
Somos Brahman y por naturaleza, jubilosos, de alguna manera hemos caído de nuestra posición constitucional. Nuestra naturaleza es sac cid ananda, eterna bienaventurada y llena de conocimiento, sin embargo, este cuerpo esta destinado a morir, y esta lleno de ignorancia y miserias. Los sentidos son imperfectos, y no es posible alcanzar conocimiento perfecto a través de ellos. Por lo tanto se declaró en el Bhagavad Gita, que si queremos aprender conocimiento trascendental debemos acercarnos a aquel que ha visto realmente la verdad absoluta. (tad viddi pranipatena) tradicionalmente, los brahmanas están destinados a ser maestros espirituales pero en esta era de Kali, es difícil encontrar un brahmana cualificado. Consecuentemente es muy difícil encontrar un maestro espiritual cualificado. Por lo tanto Caitanya Mahaprabhu ha recomendado: Kibavipra kibanyasi sudra kene naya/ yei Krsna tatva vetta sei guru haya. No importa que uno sea un Brahmana, un sudra, un sanyasi o un casado. Si el conoce la ciencia de Krsna, el es un maestro espiritual fidedigno".
Bhagavad Gita es la ciencia de Krsna, y si la estudiamos cuidadosamente con todo nuestro argumento, sentido y conocimiento filosófico llegaremos a conocer esa ciencia. Aquellos que vacilan en tomar este sendero del conocimiento no tienen chance. El vacilar se debe a la ignorancia (ajñas ca). Para alguien que vacila en tomar la conciencia de Krsna, ni siquiera en este mundo material será feliz y que hablar de la próxima vida. El mundo material ya es miserable, pero para aquel que no tiene fe será más miserable. Así que para el infiel, la situación será muy precaria. Podemos poner miles de dólares en un banco, debido a que tenemos fe que ese banco no cerrará. Si tenemos fe en los bancos y aerolineas, por que no tenemos fe en Sri Krsna, quien es reconocido por miles de sabios por ser la autoridad Suprema. Nuestra posición es seguir en los pasos de grandes autoridades como Sankaracaria, Ramanujacarya y Caitanya Mahaprabhu. Si conservamos nuestra fe por ejecutar nuestros deberes y seguir en sus pasos, el éxito es garantizado.
Como se declaro antes, debemos buscar a alguien que haya visto la verdad absoluta y rendirnos a él y servirlo. Cuando esto se hace, no hay duda de la salvación espiritual de uno. Todo el mundo está ansioso de ver a Dios, pero en nuestro presente estado de vida estamos condicionados y engañados. No tenemos idea de como son las cosas realmente. Aunque es que nos sometemos ciegamente.
El maestro espiritual puede ser autorrealizado y situado en la verdad absoluta, sin embargo, tenemos que cuestionarlo a fin de entender todos los puntos espirituales. Si alguien es capas de responder las preguntas acerca de la ciencia de Krsna, él es maestro espiritual, no importa donde haya nacido o que sea un brahmana o un sudra o americano o hindú o cualquier cosa. Cuando vamos a donde un doctor no le preguntamos si el es hindú, cristiano o brahmana. Él tiene la cualifiación de un médico y simplemente nos rendimos diciendo" Doctor, tráteme. Yo estoy sufriendo".
Krsna es objetivo último de la ciencia espiritual. Por supuesto, cuando hablamos de Krsna nos referimos a Dios. Hay muchos nombres para Dios en todo el mundo y en todo el universo, pero Krsna es el nombre supremo de acuerdo al conocimiento védico. Por lo tanto el Señor Caitanya Mahaprabhu recomendó el canto:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
como el medio supremo para la realización en esta era. Caitanya Mahaprabhu no hace ninguna distinción de casta o posición social. En realidad la mayoría de sus principales discípulos se consideran caídos en la sociedad. Incluso Caitanya Mahaprabhu señaló a Haridas Thakura, un Mahometano, como namacarya, o preceptor de los santos nombres. Similarmente , Rupa y Sanatana Gosvamis, dos de los principales discípulos del Señor Caitanya eran conocidos anteriormente como Sakara Mallik y Dabir Khas y ellos eran empleados por el gobierno Mahometano.
En esos días los hindúes eran tan estrictos que si un brahmana aceptaba servicio de un no hindú inmediatamente era rechazado de la sociedad hindú. A pesar de esto Rupa y Sanatana Gosvamis se hicieron autoridades principales de la ciencia de Krsna por Sri Caitanya Mahaprabhu. Así que no hay barrera contra nadie. Nadie puede volverse un maestro espiritual a menos que él conozca la ciencia de Krsna. Está es la única cualificación y esta ciencia en esencia está contenida en el Bhagavad Gita. En la actualidad, se necesitan miles de maestros espirituales para esparcir esta gran ciencia por todo el mundo.
Debemos entender que cuando Krsna está hablando a Arjuna en el Bhagavad Gita, Él no simplemente está hablando a Arjuna si no a toda la raza humana.
Sri Krsna mismo declara que simplemente por conocer la ciencia de Krsna, Arjuna no debía estar sujeto a la ilusión (yaj jñatva na punar mohan). Si tenemos un barco muy bueno podemos cruzar fácilmente el océano atlántico.
En la actualidad estamos en medio del océano de ignorancia, por que este mundo material se asemeja a un gran océano de nesciencia. Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahaprabhu oraba a Krsna de esta manera:
ayi nandatanuja kinkaram patitam mam visame bhavabudhau krpaya tava pada pankaja sthita dhulisadrisam vicintaya
"Oh, hijo de Nanda Maharaj, yo soy tu sirviente eterno y aún así, de alguna manera u otra he caído en el océano de nacimiento y muerte. Por favor levántame de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos a tus pies de loto". (siksastaka, 5)
Si tenemos un bote del conocimiento perfecto, no hay temor por que podemos cruzar el océano muy fácilmente. Incluso si una persona es la más pecaminosa, si ella recibe el bote de la ciencia de Krsna, puede cruzar el océano muy fácilmente. Como se declaró antes (Bg 4.36); no importa lo que fuimos en nuestras vidas pasadas, a que estuvimos en ignorancia pudimos haber cometido tantas acciones abominables. En realidad nadie puede decir que está libre de la actividad pecaminosa. Pero de acuerdo al bhagavad gita, esto no importa. Sólo por conocer la ciencia de Krsna uno se libera. Por lo tanto es absolutamente necesario que busquemos conocimiento y la perfección, y la perfección del conocimiento es entender a Krsna. Hoy India hay muchas teorías, y todas claman saber la mejor manera de vivir; por lo tanto, se han involucrado muchos "ismos".
De estos el comunismo se ha vuelto muy prominente en el mundo. Pero en el Srimad Bhagavatam encontramos la semilla para el comunismo espiritual. Allí narada Muni explica que en este universo material, ya sea que uno este en un sistema planetario superior, intermedio o inferior o incluso en el espacio externo, todos los recursos naturales son manifestados por el señor Supremo. Debemos entender que cualquier cosa que exista en este mundo no fue producida por ningún ser humano, si no que todo fue creado por Dios. Ningún hombre sano puede rechazar esto. El Sri Upanisad ordena:
isavasyam idam sarvam yat kinca jagatyam jagat tena tyaktena bhunjitha mad grdhah kasya svid dhanam
“Todo lo animado e inanimado que está dentro del universo es controlado y pertenece al Señor. Por lo tanto uno debe aceptar sólo lo necesario para si mismo, lo cual, está reservado como su cuota, y uno no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quien pertenecen".
Consecuentemente todos los seres vivientes, comenzando desde brahma el semidiós más elevado, hasta la insignificante hormiga, tienen el derecho de usar los recursos naturales . Narada Muni señala que podemos usar estos recursos tanto como requeramos, pero si tomamos más de lo requerido, somos ladrones. Desafortunadamente todos están tratando de conquistar y predominar. Los países corren hacia la luna a fin de poner sus banderas y reclamar ese planeta. Cuando los europeos vinieron a América, pusieron su bandera y la reclamaron como su nación. Esta plantación y oleaje de bandera se debe a la ignorancia. No paramos de pensar donde estamos colocando nuestra bandera. Eso no es nuestra propiedad sino de Dios saber esto es conocimiento y pensar que esto es mi propiedad es ignorancia. Tenemos el derecho de utilizar pero no de reclamar o atesorar.
Si arrojamos un saco de granos en la calle, las palomas vienen y comen cuatro o cinco pequeños granos y se van. Ellas no tomaran más de lo que puedan comer y habiendo comido se van, pero si colocamos muchos sacos de harina sobre la acera e invitamos a la gente que venga y los obtenga, un hombre tomaría 10 o 20 sacos y otro tomaría 15 o 30 sacos y así sucesivamente. Pero aquellos que no tienen los medios para llevar tanto no serán capaces de tomar más de uno o dos sacos. Así que la distribución será desigual. Esto se llama avance de la civilización, carecemos aún del conocimiento que tienen las palomas, perros y gatos, todo pertenece al Señor Supremo y podemos aceptar cualquier cosa que necesitemos, pero no más. Eso es conocimiento. Por medio del arreglo del Señor el mundo está concebido de tal manera que no haya escasez de nada. Todo es suficiente, de tal manera que sepamos como distribuirlo. Sin embargo, la condición deplorable de hoy es que alguien está tomando más de lo que necesita mientras que otro esta hambriento. Sin embargo, las masas hambrientas están sublevándose y preguntándose, ¿Por qué debemos aguantar el hambre? Pero sus métodos son imperfectos. La perfección del comunismo espiritual se encuentra en el conocimiento de que todo pertenece a Dios, por conocer la ciencia de Krsna, podemos cruzar fácilmente sobre la ignorancia de la falsa propiedad.
Realmente estamos sufriendo debido a nuestra ignorancia. En la corte legal la ignorancia no es excusa. Si le decimos al Juez que no somos concientes de la ley, seremos castigados de alguna manera. Si alguien ha amasado ilegalmente tanta riqueza y aún así clama la ignorancia de su trasgresión, no obstante él será castigado. Todo el mundo esta carente de este conocimiento y por lo tanto se necesitan miles de profesores de la ciencia de Krsna.
Hay una gran necesidad por este conocimiento ahora. No debemos pensar que por que Krsna nació en India el conocimiento del Bhagavad Gita es sectario o que Krsna es un Dios sectario en realidad en el capítulo 14, Sri Krsna proclama ser el padre de todos los seres como señaló previamente. (Bg 14.4)
Como almas espirituales somos partes y porciones del espíritu supremo, pero debido a nuestro deseo de disfrutar este mundo material, hemos sido puestos en la naturaleza material.
Sin embargo, en cualquier especie de la vida que estemos, Krsna es el padre. Así el Bhagavad gita no está destinado para ninguna nación o grupo particular sino para todos en todas partes, incluso para los animales. Ahora que los hijos del Supremo están cometiendo hurto debido a la ignorancia, es el deber de aquel que está versado en el Bhagavad gita esparcir este conocimiento Supremo a todos los seres.
De esta manera la gente puede realizar su verdadera naturaleza espiritual y su relación con el todo supremo espiritual.