B.P. Puri Goswami

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El Significado Interno del Ratha Yatra
y del Nama-Bhajan

Explicación a uno de sus discípulos occidentales, en el Bhajana Kutira de Srila Maharaja en el Gopinatha Gaudiya Math, Sri Ksetra, el día de Hera Pancami (Sri Sri Laksmi-vijaya), 19 Vamana, 512 Gaurabda (Junio 29, 1998).

Kaviraja Goswami Prabhu ha saboreado la gran dicha de los pasatiempos de Krishna en Vraja. Él escribe:

 anyera hrdaya-man, mora mana-vrndavan,
 mane’ ‘vane’ eka kari’ jani
 tahan tomar pada-dvay, karaha yadi uday
 tabe tomar purna krpa mani

 Para otros, la mente sensorial
 está en el corazón de su ser,
 pero para mí, mi mente es Vrindavan;
 Yo considero a mi mente y  a Vrindavan como una sola cosa.
 Si acaso posaras tus pies de loto ahí,
 en mi mente-Vrindavan,
 Yo lo consideraría  la plena expresión de tu misericordia.

(Caitanya –caritamrta Madhya 13.137)

“De otro modo, abandonen todos estos intentos de engañar a ambos, nosotros y a ti mismo. Si realmente quieres ser misericordioso conmigo, entonces deja tus caballos y elefantes, esta multitud de cortesanos y tus vestimentas de rey. No trates de presumirme toda tu fineza. Si quieres venir a mí, entonces ¡ponte tu traje de pastorcillo! ¡Ven conmigo a Vrindavan!

 Krsna lana vraje jai-e-bhava antara-

“Yo voy a abrazar a Krishna y regresar a Vraja” Este era siempre el humor en los corazones de la Gopis. (Caitanya –caritamrta Madhya 1.56)

“Si quieres venir a mí, entonces ¡ponte tu vestido de pastor de vacas! Ven conmigo a nuestro viejo lugar frecuentado a las orillas del Yamuna a los pies del árbol de Keli-kadamba. Quédate ahí, junto a mí y así podré creer que realmente me has dado Tu bendición. De otra manera, yo considero que todo esto no es mas que una gran decepción.”

“¿Acaso te acuerdas de mí del todo? ¿Qué crees que somos, yoguis? ¿Maestros del sistema de Yoga? ¿Piensas acaso, que por ejecutar ejercicios respiratorios y asanas torcidas, por meditar y concentrarnos en Ti, seremos capaces de capturarte en nuestros corazones? Querido amigo, piensa tan sólo un poquito. ¿Por qué te comportas así? Hoy es el día de la luna llena, vamos a bajar al Yamuna”. En cuanto Radha mencionó la palabra Purnima, quedó abatida. Esta es la condición de Radharani.

¿Qué podemos entender de Radha? Ahí, por un momento me puse muy emocional mientras describía su humor. Pero no tenemos ningún poder para entender a qué grado se queman con desesperación los corazones de las Gopis al no ver a Krishna. Somos como los niños de un grupo de teatro ambulante. has escuchado alguna vez de Manohara-sahi kirtan ?. Cuando era joven y estudiaba en la escuela, en la Secundaria de Baruipur, se celebró un festival de Rasa-lila en la casa de Raya Caudhuri. Muchos actores de renombre vinieron a cantar ahí, algunos al estilo Garana Hati, otros al estilo Manohara-sahi. Algunos de ellos eran solo niños, pero se les había enseñado tan bien, que una vez, cuando la audiencia estaba desordenada, uno de ellos empezó a cantar tan bellamente que brotaron lágrimas inundando los ojos de todos. Nuestro maestro de escuela, quien era un Brahmana con una Maestría en Artes iba ahí a escuchar el kirtan de principio a fín. Nosotros siguiendo su ejemplo también asistíamos. Este kirtan era tan sorprendente – tenía un efecto tan increíble en todos. Como yo solía cantar un poco, experimentaba lo mismo. Esto es común en obras de teatro y espectáculos. Pero ¿Quién de entre nosotros, ejecutores o audiencia, puede realmente entender lo que están experimentando Radha y Krishna, quienes realizan el lila mismo?

Hoy, después de tanto tiempo, hay un eclipse solar aquí en Kuruksetra. Es como si un gran día sagrado estuviera aconteciendo aquí en nuestro país. Hace tanto tiempo que no había un eclipse solar. Personas de todo lado incluso de la realeza han venido aquí a Kuruksetra para que sus innumerables deseos materiales les sean cumplidos. Algunos buscan opulencia, otros quieren herederos o descendencia, mientras que otros están sólo buscando créditos piadosos para una futura felicidad. Pero los Vrajavasis vinieron por que se están quemando en el deseo de atrapar aunque sea solo un vislumbre momentáneo de Krishna. “Viene Krishna, de seguro podré verlo”.

En espera de verlos, Krishna le había dicho a Daruka que decorara hermosamente su carroza, para que se luzca opulenta. Ahora hay caballos y elefantes acompañando a esa carroza bellamente decorada, el séquito real de Krishna. Krishna mismo se ha montado en ella con un traje real muy elaborado. Mientras está ahí sentado, esperando, los habitantes de Vraja se aproximan a verlo por primera vez desde hace tantos años.

El padre de Krishna, Nanda y su tío Upananda están ahí de pie , esperando. Habían preparado tantas cosas para decirle mientras esperaban volver a verlo, pero ahora que el Señor está al frente, ellos no encuentran palabras para hablar nada. Simplemente repiten: “¡Mi niño! ¡Gopala!”. Pero mas allá de esto, no pueden decir nada. Y aún esas pocas palabras se pierden en un derrame de lágrimas. Tampoco puede Krishna detener las lágrimas que fluyen como torrentes sobre las mejillas de ellos. Los otros Vrajavasis están también abatidos de la emoción. Nanda Baba deja ir a Krishna- ¿Cuánto tiempo puede retenerlo? No son posibles ya más palabras. Todo lo que Nanda y Krishna pueden hacer es derramar lágrimas y Sus lágrimas se mezclan al caer. Un intercambio de palabras en donde las lágrimas que caen de Sus ojos son el lenguaje. Finalmente Nanda y Upananda dejan ir a Krishna. Ahora llegó el turno a Madre Yasoda para saludar a su hijo, pero ella también sólo pudo decir: “Querido niño, ¡Gopala!” y enmudeció.

A continuación el turno de los amigos de Krishna. Ellos tenían la intención de regañar a Krishna- con las siguientes palabras: “¿Hermano, porqué nos olvidaste? ¿Ya no piensas en nosotros?”. Esto es lo que ellos intentaban decirle, pero se encuentran incapaces de hablar. “Cómo podemos decirle a nuestro hermano Kanai todo lo que hemos pasado? ¿Qué sentido tiene decirlo ahora? Y así, ellos quedaron en silencio.

Entonces viene el turno de Radharani para encontrarse con Krishna. “¿Acaso pensaste en mí?” “¿Qué dices? Claro que sí”

Aquí es donde Krishnadasa Kaviraja Goswami escribe lo que dice Radha:

 anyera hrdaya-man, mora mana-vrndavan,
 mane vane eka kari’jani
 tahan tomar pada-dvay. Karaha yadi uday,
 tabe tomar purna krpa mani

“Para otros, la mente sensorial está en el corazón de su ser, pero para mí, mi mente es Vrindavan; Yo considero a mi mente y Vrindavan como una sola cosa. Si acaso posaras tus pies de loto ahí, en mi mente-Vrindavan Yo lo consideraría la plena expresión de Tu misericordia. (Caitanya-caritamrta Madhya 13.137)

“Las mentes de otras personas están llenas de deseos de riqueza. Desean una cosa tras otra. Pueden hacer lo que les plazca; yo no tengo nada que ver con ellos. Mi mente está absorta en el espíritu de Vrindavan. Todas estas misteriosas decepciones de ustedes no tienen lugar ahí. Si realmente quieres ser misericordioso conmigo, vístete con Tu atuendo de pastor de vacas y llévame de vuelta a Vrindavan. Deja todas tus vestimentas reales y a tu séquito atrás. Nos molesta ver todas estas opulencias, los elefantes reales y corceles, las multitudes de cortesanos. No podemos tolerar verlas. Envíelas lejos y ven con nosotros. Toma de nuevo la apariencia de vaquerillo. Usa las vestimentas, que usaste cuando llevaste al ganado a pastar y llévanos de regreso contigo al hogar. Sólo entonces, habremos de creerte que nos has otorgado tus plenas bendiciones.”

Al terminar de decir esto, Radharani empezó a llorar. Ella continuó diciendo: “Así que has venido hoy a enseñarme sobre el Yoga. Los yoguis ejecutan variados y difíciles ejercicios de respiración y posturas, meditando y concentrándose para poder retenerte en sus corazones. Así que, ¿ahora tengo que empezar a hacer estas prácticas para poder pensar en ti? Mi propio aliento, que entra y sale, llora sólo por Ti; a donde quiera que veo, no miro nada más que Tu forma. Y ahora, ¿tengo que aprender yoga a pesar de esto? Esto es lo que ya sabemos del Yoga. Tú nos mandaste a Uddhava para que nos enseñara el sendero del conocimiento, y ahora, ¿vienes personalmente a darnos lecciones de Yoga?” Con estas palabras Radharani explotó en lágrimas.

Entonces, para consolarla, Krishna dijo: “He matado a tantos demonios. Aún quedan algunos por destruir. Una vez que termine con ellos, vendré de vuelta a Ti” Pero Radharani no se encontraba en estado de aceptar estas aseveraciones. Se voltea hacia su amiga dirigiéndose a ella como sahacari “compañera”. Priyah so’yam sahacari- “Compañera, esta es la misma persona que mi amado Krishna…” tad idam ubhayoh sangama-sukham- “y esta es la misma unión placentera.” tatapy antah-khelan-madhura-murali-pancama-juse mano me kalindi-pulina-vipinaya sprhayati. (Caitanya-caritamrta Madhya 1.76)

“Eres la misma persona que solías ser, y Yo la misma de siempre; y la dicha de vernos es la misma, igual a la que tuvimos en el pasado, es cierto. Pero aun así, todo en lo que Yo puedo pensar son kalindi-pulina-vipina, las riveras del Yamuna en donde Te robaste mi mente por primera vez, el antah-khelan-madhura-murali-pancama-juse, y el tocar de la quinta nota de Tu flauta. Si verdaderamente deseas consolarme, entonces ven conmigo, como antes, a las orillas del Yamuna. De igual forma, deja de decirnos que seamos esto o aquello, que seamos yoguis o alguna otra cosa que no somos”.

Radharani entonces empezó a sollozar sin control y Krishna ya no pudo guardar más silencio. Trató de consolarla una vez mas diciéndole: “He destruido a tantos demonios, matado a tantos enemigos. Ahora solo queda uno. Una vez que lo haya destruido, regresaré contigo”.

¡Qué maravilloso lenguaje el que utiliza Krishnadas Kaviraj Goswami! Y puede porque tiene los verdaderos sentimientos que surgen de la experiencia directa. Nosotros no sabemos cómo tener estos sentimientos. Solo hemos logrado echar un vistazo, un ligero vislumbre. Pero de esto es de lo que el bhajana, el Krishna bhajana, se trata. Cargar simplemente una japa mala alrededor de la mano, no es Krishna- bhajana. En verdad, yo mismo llevo una japa mala, pero, ¿Dónde están mis pensamientos? ¿Dónde está mi bhajana? ¿Cuál es el secreto del bhajana? Srila Bhaktivinoda Thakura escribió las canciones del Bhajana-rahasya, pero nosotros aún no hemos penetrado en ese misterio. Ciertamente Srila Prabhupada nos dio enseñanzas generales para hacer astakaliya-lila-smarana, que es, recordar los pasatiempos de Krishna en Vraja de acuerdo a las diferentes horas del día, así que nadie debe pensar que esto está fuera de nuestra tradición. Algunos, como los habitantes de Vrindavan, dicen: “ Los miembros del Gaudiya Math son gente seca y apagada. Su bhajan no tiene dinamismo, le falta pizzazz”. Nosotros, por otro lado, vemos que mucho de lo que hacen es simplemente por una experiencia emocional momentánea y nada más. ¿De qué sirve eso? Esto es lo que trataba de enseñarles cuando hablaba del grupo de teatro ambulante de niños. Habían sido entrenados en como hacer esto por sus mismas familias. Se les había dicho: “En este momento, debes llorar. En este punto debes reír y así consecutivamente.” Entonces cuando ellos venían a hacer su representación, lo hacían como se les había enseñado y nosotros quienes estabamos en la audiencia, teníamos una respuesta emocional hacia ellos.

Pero, ¿Cómo podrá acontecer una experiencia espiritual verdadera?

Esto sucederá como el resultado del canto del Santo Nombre. Por cantar el santo Nombre, vendrá un tiempo cuando las lágrimas automáticamente fluyan de los ojos. Y si sólo es una experiencia huidiza, o aún si no sucede, es no obstante, potente.

Hoy he tenido un sentimiento, pero ¿qué puedo hacer? este fue sólo momentáneo. ¡Qué sería si este fuese permanente?. Siempre en la condición de servir a Krishna!. No que en cuanto mi corazón se suaviza un poquito y mis ojos se humedecen ya empiezo a pensar que soy un gran bhajananandi y luego, empiezo a tener una baja opinión de los demás, pensando en que ninguno está haciendo un bhajan verdadero. Que nadie más que yo está verdaderamente cantando el Santo Nombre. Cuando todos estos pensamientos entran a mi mente, debo regañarme a mí mismo porque: ¡Esto no es bhajan verdadero!

 naham ijya-prajatibhyam tapasopasamena va
 tusyeyam sarva-bhutatma guru-susrusaya yatha

“Yo, el alma de todos los seres, no me complazco por los sacrificios y el servicio a la familia, ni por las austeridades y la renunciación, tanto como por el servicio al Guru” (Srimad Bhagavatam 10.80.34)

Este verso se refiere indirectamente a los cuatro asramas o posiciones en la vida. Si ejecuto perfectamente todos los deberes de mi posición, aun así no traerá placer completo al Señor. Te puedes preguntar: “¿Qué es, entonces, lo que satisface a Krishna, si no es esto?” Él dice: tusyeyam sarva-bhutatma guru susrusaya yatha. “El placer que recibo por ver a alguien empeñado en el servicio de todo corazón al maestro espiritual, es mucho mayor que la huidiza satisfacción de verle a él o ella, cumplir con los deberes de su posición en la vida, no importando cuán loable esto pueda ser.”

Por lo tanto, Krishna mostró con Su propio ejemplo cómo servir al Guru. Él y Su amigo, pasaron toda una noche llevando cargas de leña sobre Sus cabezas. ¡Increíble! No podemos siquiera empezar a imaginar. ¡El mismo Señor Supremo! El Señor Supremo está conversando con Su amigo Sudama y le dice: “ Sudama, ¿lo recuerdas?

Una vez, Guru Ma ( la esposa del maestro espiritual) nos dijo: ‘Niños, Ya no tenemos leña, ¿Cómo podré cocinar?’ Entonces yo dije: ‘No te preocupes, Madre. Iremos inmediatamente al bosque a traer combustible’. Nos metimos a lo más profundo de la selva y colectamos leña , hicimos unos enormes bultos, los cuales ayudándonos el uno al otro, colocamos sobre nuestras cabezas. De repente, se empezaron a juntar unas nubes negras y empezó a llover a cántaros. Antes de darnos cuenta, el bosque estaba inundado. Y seguimos los dos amigos, tomados de las manos con los bultos en nuestras cabezas, cuidándonos el uno al otro de no tirar la leña. Y la lluvia siguió relampagueando.”

Así como discípulos eso es lo que debiéramos hacer también. Pero, ¿es para eso que hemos venido al maestro espiritual? ¿Para cargar bultos de leña en nuestra cabeza? Pero este es Krishna mismo y no lo hace sólo para impresionar a la gente. Hoy estos dos amigos están cargando unas pesadas cargas de leña en medio de un copioso aguacero, sus ropas completamente empapadas…

Mientras tanto, en el ashram, ni Sandipandi Muni ni su esposa, la Guru-patni, pudieron dormir ni pegar los ojos en toda la noche. Ella pensaba: “ Mandé a los niños a traer leña y ahora están pasando por tales dificultades.” A media noche, Sandipandi se levantó y fue en busca de ellos. Gritaba: “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Sudama? ¡Oh, Gopala! ¿Dónde estás?” Entonces vio frente a él esa maravillosa imagen. Las lágrimas de repente, brotaron de sus ojos y empezaron a derramarse sobre su pecho. Sandipandi Muni, alabó a los dos discípulos: “ ¿Qué puedo decir? Ustedes han establecido la pauta del servicio al maestro espiritual.” Entonces les dio una bendición : “Los bendigo para que nunca olviden nada de lo que les he enseñado, ni en esta vida, ni en la próxima.” Y el maestro espiritual siguió bendiciéndolos. Así, si esta disposición fuera permanente, si fuéramos un sthayi bhava, sería mejor. Pero dime, ¿Qué proceso recomiendas para obtener esto? La respuesta es: Canta el Santo Nombre sin ofensas.

 nam vina kali-kale nahi anya dharma
 sarva-mantra-sara nam-ei sastra-marma

“En la era de Kali, no hay otra religión más que el cantar de los Santos Nombres. El Santo Nombre es la esencia de todas las declaraciones sagradas – esta es la conclusión de todas las Escrituras” (Caitanya-caritamrta Adi 7.74)

No tienes que memorizar un gran número de diferentes mantras. Hay sólo unas pocas cosas a las que realmente hay que poner atención con este, nuestro mantra esencial: debes cantarlo correctamente, evitando las ofensas. Pero eso no va a suceder simplemente por cargar una japa alrededor de la mano. Mucha gente llevan japa pero están ocupados en chismear unos con otros. Nuestro lema es, avisksepena atatyam- “Canta constantemente sin distracción.” Es por esto que cuando la gente me pregunta: “¿Qué nunca vamos a meditar en los pasatiempos de Krishna? ¿Nos vamos a privar de ese néctar por siempre?” Yo les contesto: “Adelante, mediten en Ellos e instruyan a otros a hacer lo mismo, pero el precio a pagar por esa meditación es el de ser constante, firme y resuelto (nishta) en el Santo Nombre.” Esto queda establecido en el Bhaktirasamrta-sindhu (1.4.15-17): adau sradha tatahsadhu-sangah – en la etapa de sadhu-sanga se toma refugio a los pies de loto del maestro espiritual. Entonces sigue el bhajana-kriya.

 kona bhagye kona jivera sradha yadi hay
 tabe sei jiva sadhu-sanga je karay
 sadhu-sanga haite hay sravana-kirtan
 sadhana-bhaktye hay sravanartha-nivartan
 anartha-nivrtti haile bhaktye nishta hay
 nishta haite sravanadye ruci upajay
 ruci haite bhaktye hay asakti pracur
 asakti haite citte janme krsne prity-ankur
 sei bhav gadha haile dhare prema-nam
 sei prema prayojan sravananda dham 

“Si por buena fortuna, una entidad viviente desarrolla fe (sradha) en Krishna, entonces empieza a asociarse con los devotos (sadhu-sanga). De la asociación con los devotos, uno empieza el servicio devocional al escuchar y cantar sobre Krishna. A esto se le llama sadhana-bhakti y a través de él, uno se libera de toda contaminación indeseable (anartha-nivriti). Cuando uno se libera de toda la contaminación indeseable, se vuelve constante, firme y resuelto en sus prácticas religiosas (nishta). Cuando uno está fijo en las prácticas devocionales, un sabor (ruci) por escuchar y cantar despierta en uno. Después que ha despertado este sabor, crece un apego profundo en el corazón. Cuando este estado emocional extático se intensifica, se llama amor por Dios. Tal amor es, la meta más elevada en la vida, y el receptáculo de todo el placer.” (Caitanya-caritamrta Madhya 23.9-13)

Aquí, el proceso es entregado en su totalidad. Examinen estos pasos cuidadosamente. Así que, ¿qué es nistha, naisthiki bhakti? Jiva Goswami lo define en su comentario al Bhakti-rasmrta-sindhu (1.4.15) así: aviksepenasatatyam- “Constancia sin distracción.” citta-viksepa-rahita jei nairantaya. He observado que mientras estoy meditando en el Santo Nombre, otros pensamientos vienen y van. Voy a empezar por pensar sobre quién sabe lo qué sabe. Veo a un cuervo y empiezo a pensar sobre cuervos. Veo una cigüeña y empiezo a pensar sobre cigüeñas. De cuántas diferentes maneras se puede distraer la mente. Pero, ¿dónde queda la constancia sin la distracción? Bhaktivinoda Thakura escribió en su Harinama-cintamani: “He contado ya cien mil Nombres, pero, krsna-prema eka bindu na haila guna-mani – ni una gota de amor por Krishna se ha manifestado en mi”. Prema es amor intenso. Así que, ¿Dónde está ese amor intenso? Todo lo que me preocupa es un número, un juego de contabilidad. ¡Ah! Hare Krishna.

Y, ¿qué fue lo que hizo el Namacharya Haridas Thakura? Cantaba lakhs de Nombres durante la noche entera, algunas veces en silencio, algunas en voz alta. Cuando el sol se levantaba por la mañana, se decía a si mismo: “Qué, ¿ya salió el sol?” Nadie sabía cuando cerraba sus ojos, si de día o de noche. ¿Podemos imaginarnos eso? Así que estudien el caso, esto es naisthiki-bhakti-aviksepena satatyam. Así les digo a todos ustedes: “Háganlo. Hagan bhajana. Ejecuten su bhajana y con esperanza, esta disposición, esta actitud emocional, vendrá. Pero esperen hasta haber logrado naisthiki-bhakti y entonces vengan a preguntarme. Si no tienen naisthiki-bhakti en ustedes, entonces ¿cómo esperan que les llegue?"

Voy a explicar más sobre naisthiki-bhakti. El Bhagavat dice:

 tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye
 ceta etair anabiddham stitam sattve prasidati

Cuando la mente ya no es quebrantada por las modalidades de la pasión y de la ignorancia, ni por la lujuria o la avaricia y otras malas cualidades, se fija en la modalidad de la bondad y se siente satisfecha. (Srimad Bhagavatam 1.2.19)

Tada: cuando naisthiki-bhakti se despierta, entonces todas las características de la pasión e ignorancia y otros defectos, desaparecerán del corazón. Cuando uno se encuentra ubicado en la modalidad de bondad pura, entonces la mente está clara y satisfecha. Y la satisfacción del alma no tarda en llegar. Y si no alcanzamos este punto, entonces. ¿cómo podremos pensar en obtener algo tan puro como la emoción divina?

¿Cuál es nuestra meta? Para poner bien en claro cuál es nuestro último destino, Srila Prabhupada nos otorgó direcciones generales para ejecutar el asta-kaliya-lilasmarana en el mes de Karttika. El dijo: “Háganlo. Pero primero canten el Santo Nombre.” Dejen que surja primero un poco de nishta al cantar. aviksepena satatyam. Permitan que esa condición donde la mente está fija y libre de distracciones, surja en alguna magnitud. Todo lo que veo son distracciones, la mente distraída citta-viksepa. Por otro lado, si a través de meditar en los pasatiempos del Señor, se deriva algún beneficio, eso es otra manera de entender las cosas. Pero si nuestra mente está constantemente distrayéndose con otras cosas, entonces ¿cómo pude despertarse en nosotros, el deseo intenso de los reinos esotéricos del bhajan? Por lo tanto, cuando mis discípulos están infelices y me preguntan: “Maharaj, ¿vamos a continuar por siempre en esta seca condición sin emociones?” Yo les contesto: “Si ya has alcanzado el estado de naisthiki-bhakti, entonces, puedes hacer lo que te plazca. Y puedes instruir a otros sobre como hacer lo mismo. Pero si no has llegado al estado de naisthiki-bhakti, entonces ¿cómo esperas ser capaz de dar consejos a otros en ese camino? Y no hay otra manera de alcanzar ese estado, que por el Santo Nombre”.

Simplemente no sucederá que tu mente logre purificarse por otro método que no sea el Santo Nombre. Debes tener determinación en el Santo Nombre, debes haber desarrollado una actitud devocional fija- naisthiki-bhakti. ¿Entienden a dónde quiero llegar? Ustedes van a insistir, “¿Necesitamos saborear el néctar de los pasatiempos de Krishna?” Inicialmente sus corazones deben alcanzar un cierto nivel de pureza, antes de poder paladear los pasatiempos de Krishna. Mientras esté lleno de diferentes deseos como, lujuria, ira y avaricia ¿creen ustedes ser capaces de experimentar las diferentes dulzuras trascendentales? ¿Ya han alcanzado la plataforma de la bondad pura, suddha-sattva? Es por esto que el Bhagavat establece: tada rajas-tam-bhavah – consideren este punto cuidadosamente. ¿Han visto este verso?

 adau sraddha…
 sraddha-sabde visvasa  kahe sudrdha niscaya
 krsna-bhakti kaile sarva-karma krta haya

“La palabra sraddha o fe significa la firme convicción de que todas las cosas se realizan a través de la devoción por Krishna”. (Caitanya-caritamrta Madhya 22.32)

Aquí es donde entra la firme convicción. Primero se necesita la fe, entonces tendrás asociación con los devotos. A través de esta asociación llegas a refugiarte en un devoto puro. Visvanatha Cakravarti ha dado dos categorías de asociación con los devotos, una de las cuales es el servicio a los grandes santos. Uno empieza con fe y de ahí va a la asociación devocional. A esto le sigue bhajana-kriya o el involucrarse en el servicio devocional. Esto consiste en escuchar, cantar, recordar, etc…

 kona bhagye kona jivera sraddha yadi hay
 tabe sei jiva sadhu-sanga je karay
 sadhu-sanga haite hay sravana-kirtan
 sadhana-bhaktye hay sarvanartha-nivartan
 anartha-nivrtti bhaktye nishta hay

(Caitanya-caritamrta Madhya 23.9-11)

Cuando un devoto alcanza un estado llamado jata-ruci, entonces experimenta ciertos síntomas de éxtasis, como lágrimas en los ojos, etc… En el Bhagavata, hay un verso tad asma-saram hrdayam batedam (Srimad Bhagavatam 2.3.14). Asma-sara- nada mas que piedra, tan dura como un rayo.

 aparadha-phale mama, citta bhela vajra-sama
 tuwa name na labhe vikar
 hatasa haile hari, tava nama ucca kari
 bara duhkhe daki bar bar

“Por las ofensas, mi corazón es tan duro como un rayo, así que cuando canto no experimento ninguna transportación emocional. ¡Oh, Hari!, he perdido la esperanza y por ello llamo fuertemente Tu nombre una y otra vez en mi gran pesar ”. (Gitavali-Siksastaka 6)

Así que, es necesaria una cierta cantidad de pesar, ¿no lo creen?

 dina-daya-maya karuna-nidan
 bhava-bindu dei rakhaha paran
 kabe tuwa nama uccarane mor
 nayane jharaba dara dara lor

“Oh, Señor tu estás lleno de la misericordia para los necesitados de piedad, eres la cámara del tesoro de la compasión. Por favor manténme vivo entregándome tan solo una gota de sentimiento divino. ¿Cuándo brotarán lágrimas de mis ojos al pronunciar Tu Santo Nombre?” (Gitavali-siksastaka 6)

Entonces, ¿Cuándo vamos a poder encontrar este espíritu?

 tad asma-saram hrdayam batedam
 yad grhyamanair hari-nama-dheyaih
 na vikriyetatha yada vikaro
 netre jalam gatra-ruhesu harsah

“Ciertamente ese corazón está hecho de piedra, cuando a pesar de cantar uno los Santos Nombres del Señor, no se transforma ante el advenimiento de éxtasis, donde los ojos se llenan de lágrimas y los vellos se erizan”. (Srimad Bhagavatam 2.3.14)

Por un momento consideren esto. Si no han logrado obtener ruci y lo fingen; logrando exprimir de algún modo una lagrimita de su ojo. Una vez que ha sido derramada, piensan: “¡Oh!, ahora puedo ejecutar bhajan, puedo saborear los pasatiempos del Señor.”

Cuando yo estaba en el Gaudiya Math de Bagh Bazar, solía dar las clases vespertinas del Bhagavata a las cuales asistía mucha gente culta a escuchar. Al hacer esto, empecé a explicar sobre los pasatiempos de Krishna como niño, del Décimo Canto. Mi hermano espiritual Madhusudana Maharaj estaba en la audiencia al igual que muchos otros, quienes venían y saboreaban todos estos tópicos. Pero llegó a los oídos de Srila Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati) que yo estaba leyendo esto, él estaba en Puri Dham en ese momento. Prabhupada dijo entonces que, saborear los pasatiempos de Krishna no debía ser a cualquier hora o en cualquier circunstancia.

 prathanam namnah sravanam antahkarana-suddhy
 artham apeksyam. Suddhe cantahkarane rupa-sravanena
 tad-udaya-yogayata bhavati.  samyag-udite ca rupe
 gunanam sphuranam sampadyate, sampanne ca gunanam
 sphurane parikara-vasisistyena tad-vaisisyam sampady-
 ate. tatas tesu nama-rupa-gunas-parikaresu samyak sphu-
 ritesu lilanam sphuranam susthu bhavati

“ Primero se espera que uno pueda escuchar los Nombres del Señor para purificar el ser interior. Una vez que la mente e inteligencia han sido purificadas de esta manera, uno puede escuchar acerca de la forma de Krishna, a través de la cual se obtienen la calificación para visualizarlo. Cuando la forma del Señor se visualiza claramente, uno puede experimentar Sus cualidades. Una vez que estas han sido claramente entendidas, desarrolla uno sus propias características espirituales individuales, a través de las características particulares de los asociados del Señor. Entonces, una vez que el Nombre, la Forma, las Cualidades y Asociados del Señor han sido claramente realizados, seguirá una realización clara de las actividades de Krishna”.

(Krama-sandarbha comentario sobre el Srimad- Bhagavatam 7.5.18)

Prathamam namnah sravanam antahkarana-suddhyartham. Primero, uno tiene que empeñarse en escuchar los Nombres del Señor, para que la mente e inteligencia se purifiquen. Después de esto, uno puede empezar a escuchar acerca de la forma de Krishna a través de lo cual la cualidad en uno mismo para visualizarla, se hace posible. Yo he escuchado sobre Su forma –Syamasundara. Ese es uno de los Nombres de Krishna. Así que, ¿qué es este Syama, esta forma negruzca? Una vez que conozco sobre la forma de Krishna, empiezo a escuchar acerca de Sus cualidades. ¿Cuáles son Sus características? Por ejemplo, Él es afectuoso con Sus devotos y así, escuchamos acerca de Su gloriosa naturaleza. Solamente después de esto llegamos al lila-katha. Primero rupa, luego guna y después lila. Si no seguimos esta secuencia y atentamos deleitarnos con el Krishna-lila prematuramente, podríamos llegar a sentir alguna emoción temporal, pero no será bhava fijo, ni permanente. Es por esto que Prabhupada nos dijo que Mahaprabhu repetidamente escuchaba las historias de Druva y Prahlada en la voz de Gadadhara Pandit Goswami. ¿Por qué puso este tipo de ejemplo? La razón fue que el quería que nosotros renunciáramos a la falsa emoción y fuéramos capaces de experimentar el verdadero humor. Es por ello que nos dijo que hiciéramos las cosas de esta manera.

Tu podrías decir: “Ya he escuchado el pasatiempo de Prahlada una vez. Pude haberlo escuchado varias veces. ¿Qué sentido tiene que lo escuche otra vez? ¿Qué voy a ganar escuchándolo otra vez?” Pero, ¿No has notado que Mahaprabhu mismo puso el ejemplo de escuchar estas historias repetidamente? El iba con Gadadhara Pandita una y otra vez y le pedía que recitara el Druva-lila y el Prahlada-lila. Este fue el ejemplo que Él dio. Todo esto para darnos una lección: Se llega al Décimo Canto gradualmente, poco a poco. Entonces empezamos a deleitarnos con el Krishna-lila. Tenemos que ganarnos la calificación para escuchar el Décimo Canto. Si empezamos prematuramente, entonces nuestra situación será igual a aquella de unas personas que están viendo una puesta en escena, como la audiencia en un teatro mirando la ejecución de una compañía, tal como lo describí anteriormente.

No obstante, para que podamos desarrollar una idea de lo que será nuestro premio, de lo que es la última meta de nuestra práctica espiritual, Srila Prabhupada hizo arreglos para que se celebrara un programa especial Niyama-seva, durante el mes de Kartika. Así que, una vez más, no estoy diciendo que: “No lo hagan”. En mucha gente se va a crear confusión después de escuchar lo que he dicho. No estoy diciendo que no lo hagan, estoy diciendo que hay que dar precedencia al Santo Nombre. Da precedencia al Santo Nombre. Cuando tu canto se convierta inofensivo entonces experimentarás el sabor de éxtasis sagrado del Nombre mismo. Y llegarás al estado de avikspena satatyam, el estado de constancia sin desviación o distracción. Después de esto, gradualmente, poco a poco, obtendrás la calificación para deleitarte en el Krishna-lila. ¿No es así mi querido hijo?

Aun así, esto no significa que podemos seguir adelante sin hacer esfuerzo alguno. Porque para poder progresar, hay que tener la codicia y el afán. Existe un verso que dice:

 krishna-bhakti-rasa-bhavita-matih
 kriyatam yadi kuto’pi labhyate
 tatra laulyam api mulyam ekalam
 janma-koti-sukrtair na labhyate

 Oh, amigo, si pudieras encontrarlo en cualquier lado:
 ese tan raro corazón absorto en Krishna rasa, ve pronto a comprar, 
 ¡cuán necesitadas  las almas están! 
 En ese Bazar se ha puesto solo un precio;
 millones de palabras piadosas no serán suficientes,
 el precio solamente es pagado en monedas de anhelo.

(Padyavali 14. También citado en el Caitanya-caritamrta Madhya 8.70)

Krsna-bhakti-rasa-bhavita-matih – Aun millones y millones de vidas de actividades piadosas, no nos darán esta actitud de absorción en el éxtasis sagrado de la devoción a Krishna. Las palabras lalasa o laulya significan codicia o intenso afán. Este es el factor más esencial. Si alguien de alguna manera desarrolla este intenso anhelo por escuchar los pasatiempos de Krishna, entonces no hay nada que yo pueda decir. Por eso les repito una vez más, que no estoy diciendo: “No lo hagan” Pero no les estoy diciendo que esto es lo que nos dijo nuestro Prabhupada que hiciéramos. ¿Por qué me dijo que dejara de discutir el Décimo Canto? Seguí adelante y empecé a leer del Décimo primer Canto. Prabhupada nos dijo que el néctar del Krishna-lila esta ahí en el Décimo Canto, pero ¿Cuándo ganaremos la calificación para saborearlo? Así que tomen esto como lo más importante que debemos aprender. Si quieres ser merecedor, entonces debes dar lo mejor al lugar del Santo Nombre, para poder cantarlo sin cometer ofensas. Para poder cantar inofensivamente. Después de todo, el Señor a conferido en el Nombre todas Sus potencias . Sarva-sakti dila name kariya vobhag (Caitanya-caritamrta Antya 20.19) Y no hay restricción en cuanto a donde o cuando cantar el Santo Nombre. Ni es importante tampoco, si uno es puro o impuro. Por la mañana puedo estar usando una vestimenta contaminada, en la que dormí toda la noche, pero la orden prevalece, aun en ropa sucia: “Canten el Santo Nombre”.

 khaite suite yatha tatha nama loy
 desa-kala niyama nahi, sarva siddhi hoy

“Uno puede cantar el Santo Nombre en cualquier condición que sea, aun comiendo o recostado. No hay reglas que gobiernen tiempo o lugar para cantarlo; uno puede obtener todas las perfecciones en cualquier caso”. (Caitanya-caritamrta Antya 20.18)

Esta es la contribución que hizo Mahaprabhu. Uno dice: “Me voy a levantar temprano por la mañana antes de que salga el sol, voy a bañarme, lavar mis dientes, lavar mi cara. Me voy a poner mi tilaka, etc…y solo entonces me voy a sentar a cantar. Pero Mahaprabhu es tan misericordioso. “¿Qué dijo Él? Canten en dondequiera que estén, en cualquier estado en que se encuentren”.

Nuestro Paramananda Prabhu vino a Srila Prabhupada cuando era aún muy joven, así que Prabhupada lo amaba mucho. Vino cuando era solo un niño, escuchamos que sólo tenía once años de edad. En un artículo sobre Bhaktivinoda Thakura escribió que llegó cuando tenía trece años, pero yo escuché que de hecho, tenía solo once. De cualquier modo, tomó refugio en Srila Prabhupada, era aun muy joven y Srila Prabhupada le tomó especial afecto, como si fuera su propio hijo. Solía dormir en el mismo cuarto que Srila Prabhupada. Y a veces, podíamos escuchar a Srila Prabhupada llamando: “¡Oh, Paramananda! ¡Levántate! ¡Levántate y canta un poco!” El gemía, y Prabhupada le decía: “¿Que vas a ganar gimiendo?” Prabhupada lo levantaba de esta manera.

Debemos hacer el esfuerzo necesario para poder desarrollar amor por el Santo Nombre. Debemos orar a los Vaishnavas mayores, nuestro guru-varga, para poder rendir nuestro orgullo, ya que no hay lugar para el egoísmo en la vida devocional. “Me he convertido en un gran bhajananandi. Lo que hacen otras personas no es devoción. ¿Llamas a eso bhakti? Tú canta y yo sólo escucho”. Tienes que cantar tú también. El Santo Nombre lo es todo para nosotros. Es por eso que se dice:

 nama vina kaliyuge nahe anya dharma
 sarva-mantra-sar nam, ei sastra-marma

Kaviraja Goswami Prabhu también escribe:

 bhajanera adhye srestha nava-vidha bhakti
 krsna-prem krsna dite dhare maha-sakti
 tar madhye sarva-srestha nama-sankirtan

 La meditación y la adoración ritual han llegado a detenerse
 simplemente pronunciando ese Nombre una vez 
 de cualquier modo que sea
 trae la salvación a cualquier ser viviente- 
 es la ambrosía suprema;
 es todo lo que mantiene vivo;
 es mi único adorno.

(Br. Bhag 1.1.9)

Estas son las palabras de Sanatan Goswami. Este es el porque, mi querido niño, debes cantar el Santo Nombre.

Querido hijo, por favor explica todo esto a mis discípulos. Explícales acerca del humor del Ratha Yatra, lo que perpetúa, a lo que se vincula. Krsna lana… De cómo los Vrajavasis ven a Krishna en Kuruksetra y cómo se encuentran con Él ahí. Aun cuando ven a Krishna, Él les pregunta: “¿Me recuerdas?” Y Radha también le dice:

 yadio sei tumi, sei ami, sei nava-sangam
 tathapi amara mana hare vrndavan

(Caitanya-caritamrta Madhya 13.126)

 priya so’yam krsnah sahacari kuruksetra-militas
 tathaham sa radha tad idam ubhayoh sangam-sukham
 tathapy antah-khelan-madhura-murali-pancama-juse
 mano me kalindi-pulina-vipinaya sprhayati

 ¡Oh, compañero! Este es el mismo amado Krishna
 encontrándome aquí en Kuruksetra;
 y yo soy la misma Radha, 
 y ambos sentimos 
 la misma dicha de reunirnos.
 Aun así, mi mente
 anhela el bosque
 a las orillas del Yamuna
 dónde la quinta nota de Su flauta
 reverberaba dulcemente en mi corazón.

(Padyavali, 383)

(Y aquí es donde Krishnadasa Kaviraja Goswami escribe el verso anyera hrdaya man, etc…)

Puri Dhama. ¿Por qué eligió Mahaprabhu vivir en Puri Dhama? Mientras que aquí, siempre estaba absorto en el humor de Radharani en separación, llorando constantemente. Llegó aquí a la edad de 24 años. Entonces, él pasó seis años viajando a la largo y ancho de India y los últimos diez y ocho años de su vida los pasó aquí. Los primeros seis de esos años los pasó en compañía de los devotos, cantando, danzando y predicando. Pero los últimos doce fueron todos en el Gambhira en la locura intoxicada del divyonmada de Radharani. Saltó aun al océano y flotó hasta Cakra Thirta en donde fue rescatado por la red de un pescador. El pescador pensó haber atrapado a un fantasma, algún tipo de hombre muerto. Mientras tanto Svarupa Damodara y otros asociados del Señor lo buscaban. Ellos vieron al pescador espantado, fuera de sí, gritando : “¡ Un fantasma, un zombie!” Svarupa Damodara le dice: “Yo soy un exorcista. Conozco todos los mantras para exorcizar a los fantasmas. Yo me ocuparé de ese zombie. Muéstramelo.” Cuando se acercaron a lo que el pescador encontró, vieron a Mahaprabhu, estaba ahí acostado con todos sus miembros distendidos lo que le hacía verse mucho más alto que usualmente. Los devotos empezaron a cantar el Santo Nombre en sankirtana hasta que eventualmente, Mahaprabhu regresó a la conciencia. Todos estos eventos son absolutamente verdaderos. Nada de esto es inventado. No es ni falso, ni estos eventos pretenden ser para impresionar al mundo.

Lo que sea que Mahaprabhu haya dicho es la verdad absoluta. Él enseñó con Sus palabras y Su ejemplo. Apani acaridharma jivere sikhay. Él mismo puso en práctica los principios religiosos y sólo entonces instruyó a otros. Ahí en Mayapura creó un jardín de amor. Un huerto que produce frutos de amor. Eso es lo que se dice. Él hizo un huerto de frutos de prema- prema phala paki para, mali asvaday- Cuando los frutos maduraron y cayeron, el jardinero mismo los saboreó. (Caitanya-caritamrta, Madhya 9.162) Y mientras los saboreaba dijo:

 ekala malakara ami kahan kahan jabo
 ekala va kata phal pariya bilabo
 ekala uthana dite haya parisram
 keha pay, keha na pay, rahe mane bhram
 ataeva ami ajna dilun sabakare
 jahan tahan prema-phal deho jare tare

“Soy el único jardinero. ¿A cuántos lugares puedo ir? ¿Cuántos frutos puedo cosechar y distribuir? Verdaderamente sería una tarea muy laboriosa cosechar los frutos y distribuirlos solo, y aun así sospecho que algunos los recibirían y otros no. Por eso, le ordeno a cada persona en este universo que distribuya estos frutos de amor por todas partes”

Él no dijo: “No los entreguen en California” o, “No los pueden dar en Rusia” O ¿lo dijo?

 jahan tahan prema-phala deho jare tare
 khaiya haük loka ajara amare
 jagat byapiya mora habe punja khyati
 sukhi haïya loka mor gahibek kirti
 bharata-bumite haila manusya janma jar
 janma sarthaka kari’karo para-upakara

“Por eso, le ordeno a cada persona en este universo que distribuya estos frutos de amor por todas partes… Dejad que la gente coma estos frutos y se libere de la vejez y de la muerte… La gente será feliz y cantará mis alabanzas…Cualquiera que haya tenido nacimiento humano en la tierra de Bharatavarsa debe perfeccionar su vida y empeñarse en actividades prósperas para el resto del mundo.”

 prthivite ache jata nagaradi gram
 sarvatra pracar haibe mora nam

“Mi nombre será glorificado en todas partes de esta tierra, en cada aldea y ciudad”.

En ninguna parte dijo Mahaprabhu que los frutos del amor deberían ser distribuidos sólo en India y en ningún otro lugar- prithivite jata ache nagaradi-gram. Y no solo en este planeta nuestro la Tierra… Hay tantos otros planetas, ¿no es así?

Es sólo por esta razón que nosotros…Primero Bhaktivinoda oro con lágrimas de esta manera: “¿Porqué deberían los Ingleses ser hechos a un lado? Él mismo escribió La Vida y los Preceptos de Sri Caitanya Mahaprabhu. ¿Tienes ese libro? Fué escrito de forma muy abreviada, hace tantos años. Nuestra hermano espiritual Swami Maharaj lo encontró por primera vez en una librería en Montreal. Bhaktivinoda escribió: “¿Cuándo llegará ese día en que danzando con nuestras manos en alto, cantemos los Santos Nombres con nuestros hermanos de piel clara de Europa?” Todas estas cosas se encuentran en el volumen dieciocho o diez y nueve del Sajjana-tosani de Bhaktivinoda Thakura.

Desde ese momento, empezó la prédica internacional. Claro, personas como Vivekananda fueron a occidente, pero su mensaje era diferente. Nuestra predica del santo Nombre es enteramente en consideración a la devoción pura. Estos otros predicaban filosofía Mayavada. Mahaprabhu no dió cuartel a la doctrina Mayavada. El Padma Purana claramente la critica:

 mayavadam asac-chastram pracchannam bauddham ucyate
 mayaiva vihitam devi kalau brahmana-murtina

“La impía doctrina profana de la filosofía mayavada, se dice es una forma disfrazada de Budismo. Apareció como un Brahmana en la Era de Kali para promulgar esta filosofía.” (Uttara-khanda 25.7)

El Padma Purana la llama “doctrina impía y profana” ¿Por qué? Por que los Mayavadis dicen: brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naparah- La única verdad es Brahma, el mundo es falso. La entidad viviente no es nada mas que Brahma. Esto en resumen es toda su enseñanza. La única verdad es Brahma y el mundo es falso. No tiene existencia real. Y dicen: jivo brahmaiva naparah- todo ser viviente es de hecho Brahma. Kaviraja Goswami da muchos argumentos en contra de esta filosofía. La existencia de la jiva surge del Señor Supremo, el Param Brahma. Como Krishna mismo establece: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate –“Yo soy la fuente de todo. Todo emana de Mi” Todas las religiones, todas las acciones- todo lo que existe tiene su origen en Él. Cualquiera que considere esto, se ocupará en la adoración del Señor- iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah (Bhagavad-gita 10.8)

Este es el espíritu de la devoción. Aquellos quienes poseen este espíritu, aquellos que son sabios, adoran al Señor con esta actitud devocional. Ahí, el Señor enseño karma, jnana, gradualmente explicando todo. Finalmente dijo:

 sarva-guhyatamam bhuyah srnu me paramam vacah
 isto’si me drdham iti tato vaksyami te hitam

“Ahora escucha Mi enseñanza, el más secreto de todos los tesoros secretos. Tú eres extremadamente querido para Mí y realmente es por ello que te explico todo esto para tu verdadero beneficio”. (Bhagavad-gita 18.64)

Entonces el Señor continúa diciendo: sarva dharman parityajya… Sarva-dharman, lo que Vishvanatha Chakravarti explica que significa varnasrama-dharma. Así que no sólo es que los Brahmanas harán que otros hagan, y que los Ksatriyas harán todo. No. Y Mahaprabhu mismo entregó Su identidad más allá del varnasrama. Una identidad es sopadhikam o “con cualidades materiales” y la otra es nirupadhikam o “sin cualidades materiales”. Mahaprabhu entregó la identidad nirupadhika, la identidad trascendental del alma.

 naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
 naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va
 kintu prodayan-nikhila-paramanda-purnamrtabdher
 gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

“No soy ni un Brahmana , ni un Ksatriya; no soy un Vaisya ni un Sudra. No soy un Brahmachari, ni un hombre del hogar, ni un Vanaprastha, ni un Sannyasi soy. Pero como el Señor Krishna, el sustentador de las gopis y el desbordante océano de néctar es la única fuente universal de bienaventuranza trascendental, pretendo ser un sirviente del sirviente del sirviente de Sus pies de Loto.” (Caitanya-caritamrta Madhya 13.8, Padyavali 74)

Esta es la identidad trascendental. La jiva es trascendental. Esta es la esencia de la jiva. La identidad material (sopadhika) del ser es: “Soy un ksatriya, tengo un doctorado, soy un rey, etc…” Estos todos son upadhis, los disfraces del alma.

 sarvopadhi-vinimuktam tat-paratvena nirmalam
 hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate

“ El Bhakti se define como el desempeño de los sentidos al servicio del Propietario de los sentidos. Este servicio debe ser libre de toda contaminación por la identificación con el cuerpo, y con el pensamiento puro estando fijo exclusivamente en Él.” (BRS 1.1.9. citando el Narada-pancaratra).

Todas estas designaciones superfluas no tienen nada que ver con el alma misma. La identidad real del alma es: gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah- “ la sirvienta del la sirvienta de la sirvienta del amante de los pies de loto de las gopis” Esta es mi identidad trascendental. Esta es la identidad trascendental del alma. No soy un brahmana, ni un ksatriya, ni un vaisya, ni un sudra, Tampoco un brahmachari, ni grhastha, ni vanaprastha, ni sannyasi. Mi identidad real no puede encontrarse dentro del varnasrama dharma. ¿Cuál es mi verdadera identidad? gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasa- el sirviente del sirviente del sirviente del amante de los pies de loto de las gopis. Soy el sirviente de los sirvientes de Krishna. Ser Ruso o Indú, no son identidades puras. ¿Entiendes esto? Todos tienen tal identidad pura; todos de cualquier país o nación tienen la misma naturaleza esencial. No hay una multitud de naturalezas diferentes. Bhaktivinoda Thakura ha escrito esto en su Siksamrta: “De acuerdo al carácter puro del alma, todas la gente de todos los países tienen la misma religión” Pero la identidad mundana nos hace pensar: Soy un brahmana y por lo tanto no beberé agua que ha sido tocada por otras personas porque me contaminarán, y todo ese tipo de cosas. ¿No es así?

No obstante, el que nos identifiquemos con el alma pura, no significa que comeremos cualquier cosa que nos sea dada por una persona extraña. ¿Por qué no? Cuando así lo hacemos, la mentalidad de ellos nos afecta, entra en nosotros. Los yoguis, los practicantes de Yoga, no comen cualquier cosa que obtienen de cualquier gente. No comen cualquier cosa que caiga en sus manos. ¿Por qué no? Porque ejecutan Yoga con un objetivo en particular y si comen la comida de una persona sensual o materialista, esas tendencias tendrán efecto en su proceso de pensamiento. ¿Me sigues? Pero en tu país estas cosas se hacen. ¿Porqué debemos evitar tomar alimentos preparados por otra gente? Por que si lo hacemos, su mentalidad invadirá la nuestra. Si comemos la comida preparada por una persona sexualmente indiscriminada, entonces esta promiscuidad entrará en mi naturaleza. ¿Lo entiendes?

Entonces, como una regla, no aceptamos comida de cualquier persona. Sólo tomamos maha-prasadam, la comida que ha sido ofrecida a Krishna. Y debes reconocer que la comida ofrecida al Señor Jaganatha tiene un poder especial. Bhaktivinoda Thakura honraba especialmente el dal prasada. Es tan maravilloso, no causa indigestión alguna. Yo solía tenerle miedo al urad dal hace tiempo, porque tendía a tener problemas estomacales severos. Así que solía evadir el urad dal. Pero, aquí, si comes el urad dal ofrecido a Sri Jaganatha, no tendrás problemas de digestión.

Así que, mi querido hijo, explica todas estas cosas. Si alguien tiene problemas para entenderlas, entonces debe venir a preguntarme a mi. No lo consideraré una molestia. El punto es que no tomamos comida de ninguna parte que este privada de devoción pura. Donde quiera que se practica el servicio devocional puro, no hay necesidad de consideraciones. Por ejemplo, si alguien viene con Maha prasada y yo le digo: “No, eres un extranjero, no comeré nada que hayas tocado” esto es incorrecto. No le digo eso por que me está trayendo Maha prasada el cual no puede ser contaminado por el tacto de nadie. Aun Brahma y Siva extáticamente aceptaban el prasada de Jaganatha; Ellos estaban tan felices que danzaban mientras comían. Y en este libro (Sri Ksetra por Sundarananda Vidyavinoda) se dice que Jaganatha mismo come todas las ofrendas aquí cada día. Claro, todo lo que he dicho del Maha prasada no es su verdadera gloria. Eso se encuentra en los siguientes versos del Hari-bhakta-vilasa:

 brahmavan nirvikaram hi yatha visnus tathaiva tat
 vikaram ye prakurvanti bhaksane tad dvijatayah
 kustha-vyadi-samayuktah putra-dara-vivarjitah
 nirayam yanti te vipra yasman navartante punah

“El prasadam de Vishnu no se transforma más de lo que se transforma Vishnu mismo. Cualquier Brahmana que piense de esa manera, se convertirá en un leproso y perderá a su esposa y sus niños. Irá al infierno de donde no regresará” (Hari-bhakta-vilasa 9.134)

Claro que este verso trata de ¡Asustar a la gente un poco! Pero solo piensen, ¡cuánta gente ha tocado ese Maha –prasada! Aun así, nadie dice: “Un paria o una persona de casta baja ha tocado ese prasadam, ahora ¡no lo comeré!” Es por eso que el verso dice Brahma niravkaram. ¿Creen que si pudieran tocar a Vishnu iba a transformarse de alguna manera? Si lo toca un trabajador de la piel ¿Se convierte Él en uno?

El Señor Jaganatha sale al exterior para permitir a todos que lo vean. Algunos trepan a su Rath. Nosotros normalmente no hacemos tal cosa, pero la última vez Singhaniya Mahasaya me llevó hasta arriba de él. Pero si alguien toca al Señor Jaganath, ¡no significa que lo contamina o lo le hace perder su nivel de casta! El es el padre de todos, el padre del universo tal y como es dicho en el Bagavad-gita: Pitaaham asy a jagato mata dhata pitamahah (Gita 9.17)

Así que querido niño, haz feliz a mi discípulo, me causa gran tristeza no poder hablar con él directamente. Hay tantas cosas que quiero decir. Ya has saboreado un buen rato. Últimamente estoy muy enfermo. Solía saber tantos versos de las escrituras- Bhagavad-gita, Bhagavata, Veda, Upanishads, el Vedanta-sutra completo. Hoy, solo he recitado unos pocos de aquellos versos que solía comentar regularmente.

La religión de Mahaprabhu es extremadamente generosa, extremadamente generosa. Sus pasatiempos son el audarya-lila- la Munificencia Suprema. Él abraza a todos, Su religión abraza a todos. Él abrazaba a todos, incluso a Vasudeva Vipra, quien estaba infectado de lepra. Gusanos e insectos se alimentaban en las llagas de Vasudeva. Si se le caían él los ponía de vuelta en ellas. Atemoriza aún el pensar en estas cosas. Es repugnante aún solo el escuchar sobre esto. Imaginen, ¡si tuviéramos que verlo! Aun así Mahaprabhu lo abrazó y lo transformó en un joven bien parecido. Entonces Vasudeva le dijo al Señor: “Anteriormente la gente solía odiarme. Ahora temo sentir orgullo de lo que has hecho” Pero Mahaprabhu le contestó: kabhu na badhibe tomara visaya-taranga- “Las olas de los objetos materiales de los sentidos nunca te enredarán”.

 jare dekho, tare kaho krsna-upades
 amar ajnay guru hana taro ei des
 kabhu na badhibe tamay visaya-taranga
 punarapi ei thani pabe mora sanga

“Instruye a quienquiera que veas en Conciencia de Krishna. Por mi orden conviértete en Guru y libera esta tierra. Las olas del disfrute de los sentidos jamás te enredarán y un día volverás a tener mi asociación en este mismo lugar” (Caitanya-caritamrta Madhya 7.128-9)

Esto que entonces sucedió jamás ha sido visto. Estaba completamente cubierto de llagas de lepra. Esto todo es completamente verdadero.

Dile a mi discípulo mañana. Explícale todos los misterios del Rathayatra. Dile todo acerca del verso anyera hrdaya-mam, mora man-vrindavana. También debes ir a ver cómo está vestida y decorada Ma Laksmi y cómo es llevada a la vista del público. Estos son darsanas muy valiosos. Y también debes buscar en el Caitanya-caritamrta el diálogo entre Svarupa damodara y Srivasa Pandita. Es una historia muy hermosa que debe ser estudiada. Uno de ellos toma la posición de aisvarya y el otro la de madhurya.

Hay tanta gente que me critica. Dicen : Maharaj no deja que la gente discuta sobre los tópicos elevados de los logros espirituales. Ese no es el caso. No estoy deteniendo nada sobre eso. Pero deben estar en la plataforma de naisthiki-bhakti. Explica todo esto, Bhava. Que todos puedan alcanzar el estado de anisthiki-bhakti. Porque , entonces, como dice el Bhagavata:

 tada- rajas-tamo-bhavah kama=lobhadayas ca ye
 ceta etair anabiddham sthitam attve prasadati

(Srimad Bhagavatam 1.2.19)

“ Uno puede ser una persona muy estudiosa, pero si uno habla de los temas elevados de la vida espiritual sin el adhikar, es peligroso. No me opongo a que alguien haga esto., pero la gente debe tener la calificación apropiada para ello”.

 adhikar na labhiya siddha-deha bhave
 viparyaya buddhi janme saktir abhave

“Si alguien medita en su cuerpo espiritual sin estar apropiadamente calificado, desarrolla la concepción equivocada por que no es lo suficientemente fuerte”

¿Has escuchado citar este verso? Yo no critico a otros que hablan de los tópicos elevados. Por favor entiende esto claramente. Nunca los he criticado o blasfemado. Nunca lo haría porque me convertiría en un ofensor de un Vaishnava si así lo hiciera. Pero sí te advierto: “Primero merece y luego desea. Primero merece y luego desea”.

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