La Mujer Liberada – ¿Realidad o Ilusión?
Grandes Devotas Del Señor Supremo
La historia Védica está llena de grandes personalidades en cuerpos femeninos. Por supuesto todas aquellas mujeres que llegaron a asociarse con el Señor Supremo en sus diversas apariciones en el mundo, son todas devotas perfectas y asociadas eternas del Señor.... Pero también cuando el Señor Chaitanya estuvo en la tierra, hubo grandes predicadoras y maestras espirituales. Jahnava devi por ejemplo organizó los Vaisnavas y era una persona tan importante que fue obedecida por muchos hombres maestros famosos como Narothama das Thakur, Srinivas Acarya y otros. Gangamata Goswami fue una princesa asceta que después tuvo muchos discípulos inclusive al rey de Orissa. La misma hermana de mi maestro espiritual, Pisima, fue muy respetada por grandes maestros. Fueron vaisnavas que nunca buscaron prestigio, y por esta causa no necesariamente quedaron recuerdos de todas estas grandes almas del pasado. Muchas de mis hermanas espirituales también se destacaron en la prédica. El servicio más elevado que un ser puede lograr para la humanidad, es el de ayudar a los demás a entrar en contacto con Dios y a realizarse. Sin duda alguna, las mujeres pueden ser muy expertas en este servicio. Mi maestro espiritual era muy feliz con la ayuda de sus discípulas. A veces destacaba que ellas eran renunciantes iguales a los sannyasis. En la vida espiritual las mujeres no deben competir con los hombres, porque no se trata de superar el uno al otro. Ellas pueden alcanzar los servicios más confidenciales como es la adoración de las deidades. En general sin embargo son los hombres quienes cumplen con más funciones de liderazgo social, pero no existen reglas que limiten a una mujer para destacarse. Una predicadora es muy afortunada. Ella puede participar en el desarrollo de los ashrams. Para instruir bien a las nuevas devotas se necesita de mujeres muy realizadas. Además, ellas también pueden predicar a muchos hombres. Sólo para el entrenamiento como brahmacari, las mujeres deben dejar este servicio a los hombres. El secreto es: hombres y mujeres deben compartir el servicio entre ellos de acuerdo con las necesidades, cualidades e inclinación ¿Quién puede ser más liberada de la ilusión que una mujer que ilumine a los hombres explicándoles que en verdad no somos ni hombres, ni mujeres? Para Dios no existe diferencia porque El ve nuestra alma eterna. Sólo aquí en este mundo de los cuerpos tenemos que discriminar, para avanzar espiritualmente, para cumplir con la tarea de vencer la lujuria y el egoísmo. Nuestra realización no está en este mundo, no está en un cuerpo material. Aquí estamos para encontrar la causa de nuestra existencia. Comprendiendo bien la ley del karma entonces podemos buscar la ayuda espiritual, mientras que comenzamos a vivir una vida muy sana y pura. Esto es lo mínimo que podemos hacer de nuestra parte. Pero más importante es la misericordia de Krishna para con nosotros. Cantamos los santos nombres de Krishna y de su compañera eterna, para que ellos se inclinen a aceptarnos en su compañía eterna
HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE Debemos concluir que en realidad nuestros enemigos no están afuera de nosotros. El peor enemigo es nuestra ignorancia espiritual. Con la mente y el ego falso saturado de ideas explotadoras jamás podremos acercarnos a Krishna.
Sri Gangamata Goswamini
Extracto del libro "Vida de los Santos Vaisnavas"
Dentro del presente estado de Bengala, queda lo que una vez fue el reino de Sri Naresh Narayana El rey Naresh Narayana tenía una hija llamada Sachi. Desde su temprana niñez, Sachi fue una elevada devota del Señor. En poco tiempo Sachi empezó su educación. Primero se dedicó a la gramática y la poesía pero haciéndose experta en esas disciplinas gradualmente incursionó en el profundo estudio de las escrituras. Siendo sólo una jovencita, estaba siempre fascinada con la conciencia de Krishna. Mientras Sachi llegaba a su mayoría de edad, todos los muchachos estaban encantados por su belleza. Pero en la mente de Sachi no había ni la más mínima atracción por ninguno de los jóvenes, sin importar cuán elegantes y ricos fueran. Su mente estaba siempre llena de pensamientos de Madana Gopal (La Suprema Personalidad de Dios). Sri Naresh Narayana empezó a pensar en hacer arreglos para el matrimonio de su hija. Al entender las intenciones de su padre, Sachi le dijo: “yo no me casaré con un hombre mortal nacido en este mundo de muerte.” El rey y la reina querían hacer arreglos para dar su mano en matrimonio. Pero Sachi no deseaba casarse. Siempre lamentándose por no haber podido llevar a cabo el matrimonio de su hija, el rey y la reina envejecieron y murieron. Después de la muerte del rey y la reina, la sucesión real cayó en Sachi. Sachi aceptó las responsabilidades de gobernar el reino. Un día con el argumento de ver más del reino, salió a visitar los lugares sagrados de peregrinaje, después de nombrar a algunos parientes para gobernar en vez de ella. Aunque estuvo aquí y allá, en ninguna parte encontró satisfacción real para el corazón. Decidió buscar un maestro espiritual fidedigno. Después de viajar mucho ella llegó a Jagannatha Puri. Un día, después de haber tomado asociación de las deidades de Jagannatha, recibió un mensaje interior y fue inspirada de ir a Vrindavana. Con esto Sachi sintió que la luna de su buena fortuna había llegado. En Vrindavana tuvo la suerte de encontrarse con Haridas Pandit, cuya mentalidad de devoción a Gouranga y Nityananda era sin igual. Al ver e1 poder espiritual y la austeridad de su divina forma, Sachi se llenó de éxtasis. Después de meditar profundamente por varios días, Haridas Pandit le dio refugio a Sachi. Sri Sachi cayó a los pies de loto de Haridas Pandit con sus ojos llenos de lágrimas y oró por su misericordia El Cheitanya Charitamrita da el linaje preceptoral de Haridas Pandit como sigue:"Ananta Acharya fue discípulo de Gadadhara Pandit. Su cuerpo siempre estaba abrumado por el éxtasis de Krishna Prema. El fue magnánimo y avanzado en todos los aspectos. Ananta Acharya era el receptáculo de todas las buenas cualidades. Nadie puede estimar cuán grande él fue. Pandit Haridas fue su querido discípulo." Con el fin de examinar las cualidades de Sachi como una discípula Haridas Pandit le dijo: “Es imposible para la hija de un rey ir a Vrindavana y vivir como una pobre devota, constantemente absorta en bhajan (meditación), con poquito que comer y ninguna comodidad. Sería mejor para ti que te quedes en tu casa y realices allí tu servicio de adoración, en lugar de irte a Vrindavana.” Sri Sachidevi pudo entender para qué era tal charla. Ella no le puso atención a esas palabras de desánimo. Con ardua determinación, renunciación y austeridad, siguió con su bhajan y el servicio a su Guru (maestro espiritual). A medida que estaba absorta en su austero servicio, paso a paso ella renunció a sus opulentos vestidos y finos ornamentos. Un día, Haridas Pandit le dijo a Sachidevi, “Si quieres abandonar todo orgullo y temor, puedes pasear a través de Vraja y practicar de pedir de sitio en sitio como un devoto renunciado. Tienes mis bendiciones.” Al escuchar las palabras de su maestro espiritual, la felicidad de Sachidevi no tuvo límites. De ahí en adelante, liberada de todo ego falso, con su cuerpo cubierto sólo de harapos, ella fue de casa en casa por todo Vrindavana pidiendo limosnas a modo de una abeja que toma sólo un poquito de polen en cada flor. De esta manera ella demostró la intensa renunciación y austeridad de una altamente avanzada devota. Todos los devotos en Vrindavana estaban sorprendidos por su severa renunciación. Gradualmente el cuerpo de Sachi se volvió frágil y débil. Se puso delgada y fue cubierta por el tizne. Aún así ella no prestaba atención a su condición, y continuaba con su austero régimen. Físicamente exhausta por su diligente servicio, dormía en las riberas del río Yamuna y se levantaba al siguiente día a lavar el templo del Señor. Ella regularmente andaba alrededor de algunos sitios sagrados, veía el arati de la deidad y escuchaba las conferencias del Srimad Bhagavatam Viendo la intensa renunciación de Sachidevi, el corazón de Haridas Pandit se llenó de piedad. Su misericordia para con ella se incrementó. Sonriendo, él llamó a Sachidevi y le dijo: "Tu eres una princesa, y aún así has hecho el intenso esfuerzo de adorar a Krishna, así que viendo tu renunciación y austeridad en la causa de la devoción yo me siento supremamente feliz. Pronto te daré iniciación en el mantra*." Haridas Pandit tenía una discípula llamada Sri Laskmi Priya, hacia quien él tenía mucho afecto. Justo en ese entonces, ella había llegado a Vrindavana. Sri Laskmi Priya cantaba trescientos mil nombres de Krishna al día. Cuando ella llegó, Haridas Pandit la envió a vivir cerca, donde Sri Sachidevi ejecutaba su diario bhajan** en las riberas del Radha Kunda. Tomando la orden de su maestro espiritual en su cabeza Laskmi Priya fue al Radhakunda para estar con Sachidevi y ayudarla con su bhajan. Cada día Sachidevi y Laksmipriya nadaban alrededor de la colina de Govardan. De esta manera en compañía, de Laksmipriya devi, Sachi continuaba su adoración a Krishna con gran determinación, viviendo en las riberas del Radhakunda. Hasta que un día Haridas Pandit la llamó de nuevo. El la instruyó de regresar rápidamente a Jagannatha Puri a continuar con su bhajan y a predicar lo que ella había aprendido de las enseñanzas del Señor Cheitanya. Entonces, casi todos los asociados personales de Sri Cheitanya Mahaprabhu habían regresado a Dios, y habían ingresado a sus pasatiempos eternos e inmanifiestos. Sri Sachidevi dejó Vrindavana y regresó a Jagannatha Puri. Por orden de su maestro espiritual ella fue a la casa donde Sarvabhauma Pandita había estado alguna vez. Allí ella se comprometió en bhajan y empezó a dar clases del Srimad Bhagavatam. La vieja casa de Sarvabhauma estaba dilapidada y en escombros. Por mucho tiempo nadie había vivido ni permanecido allí para adorar el Damodara Shalagram que una vez había sido adorado por Sarvabhauma Battacharya mismo. Sachidevi estableció adoración de primera clase del Shalagram de acuerdo con las reglas y regulaciones de las escrituras. Con el fin de escuchar sus maravillosas interpretaciones del Srimad Bhagavatam, fieles devotos llegaban a la casa de Sarvabhauma día tras día. En poco tiempo sus clases de Bhagavatam se volvieron muy famosas y la gente venía desde millas alrededor sólo a escuchar a Sachidevi. Un día el rey de Jagannatha Puri, Mukunda Dev, vino a escuchar el Bhagavatam explicado por Sachidevi. Al escuchar sus explicaciones originales del Siddhanta***, el rey estaba completamente maravillado. El pensó para sí mismo que quería hacer una bella ofrenda a Sachidevi como apreciación de la devoción de ella por Krishna. Esa noche él tuvo un sueño maravilloso. El Señor Jagannatha vino a él en su sueño y le ordenó: “Ofrenda un sitio a Sachidevi en las riberas del Ganges”. Al día siguiente el rey Mukunda Dev fue donde Sachidevi. Con gran humildad Sachidevi le ofreció al rey un sitio donde sentarse y le preguntó el motivo de su visita. El rey Mukunda Dev le explicó acerca de la visión que él recibió del Señor Jagannatha, y como el Señor le instruyó de construir un sitio por el Ganges para Sachidevi. Sri Sachidevi no estaba dispuesta a aceptar ninguna clase de riqueza o situación confortable y deseaba rechazar. Pero el rey se rnantenía firme en su deseo una y otra vez. Entonces no deseando violar la orden del Señor Jagannatha, el rey Mukunda Dev emitió un decreto nombrando un santuario por el lado del blanco Ganges para Sachidevi El decreto permitía conocer que Sri Sachidevi era una princesa que lo había dejado todo para venir a Jagannatha Puri y predicar el santo evangelio de Sri Cheitanya Una vez, el día Mahavaruni-snana (luna llena) se acercaba y Sri Sachidevi deseaba ir a bañarse al Ganges. Pero el guru**** de Sri Sachidevi le había prohibido salir de Jagannatha Puri. Recordando la orden de su gurudeva, Sachidevi abandonó su deseo de bañarse en el Ganges. Esa noche el Señor Jagannatha vino a ella en un sueño y le dijo, “Sachi, no pienses así; el día que Varuni tomará baño, ese día tú debes ir y bañarte en el blanco Ganges, Gangadevi ha estado orando por tu asociación. Así que debes ir al blanco Ganges.” Habiendo tenido tal visión divina del Señor Jagannatha, Sachidevi estaba muy contenta. El día de Varunisnana llegó. En medio de la noche Sachidevi fue al Blanco Ganges a bañarse. Mientras ella se bañaba, la corriente de Gangadevi se apoderó de ella y comenzó a arrastrarla. Las aguas del Ganges sobre inundaron la laguna y la corriente corría ante ella en un flujo hasta que ella llegó al templo de Jagannatha. Las cuatro direcciones estaban llenas con oraciones que eran dichas en voz alta en gran éxtasis, hubo una enorme conmoción y con gran júbilo todos se bañaron en el Ganges. En medio de la agitación los guardias del templo de Jagannatha se despertaron. Ellos quedaron sin habla al ver la conmoción en todas las direcciones. Al escuchar el gran ruido fueron al interior del templo y comenzaron a hablar duro entre sí. Al escuchar todo el estruendo el rey también se despertó. Ansioso de ver que todo estuviera bien, el rey ordenó abrir las puertas del templo. Cuando las abrieron por algún milagro Sachidevi estaba allí parada, sola, dentro del templo de Jagannatha. Los sirvientes y sacerdotes de Jagannatha concluyeron que ella debía de ser una ladrona que había venido a robar los ornamentos valiosos de Jagannatha. Mucha gente dijo, "¡esto no puede ser!, debe haber un misterio aquí". Inmediatamente Sachi fue puesta en prisión en las mazmorras para esperar juicio por robo. La mente de Sachidevi, sin embargo, no se puso frágil ni confundida. Mientras estaba en prisión ella se mantuvo cantando constantemente el santo nombre de Krishna. Tarde esa noche el rey Mukunda Dev vio al Señor Jagannatha en un sueño. Jagannatha furioso le dijo: "Inmediatamente libera a Sachidevi de la mazmorra. Debido a que yo deseaba personalmente hacer arreglos para bañar sus pies de loto hice que el Ganges me la trajera a mi templo. Si desea que su vida sea auspiciosa, entonces mejor es que haga que los pandas (eruditos de la corte) y pujaris (sacerdotes) le den reverencias y oren por su perdón. Usted mismo debe tomar iniciación de ella". Viendo esto en su sueño, el rey se arrepintió y justo después de bañarse envió a los pandas y pujaris al sitio donde Sachidevi estaba encerrada para que de inmediato la liberaran, cayendo a sus pies y pidiéndole perdón. Ellos fueron allá y le dieron completas reverencias cayendo como troncos a sus pies. El rey mismo fue ante Sachidevi y con grandes súplicas le rogó que lo perdonara por sus ofensas a los divinos pies de una devota. En ese momento, él dijo a Sachidevi de cómo el Señor Jagannatha le había ordenado aceptarla como su guru y tomar iniciación en el mantra de ella. Entendiendo todas estas cosas como pasatiempos del Señor Jagannatha, Sachidevi se puso extremadamente feliz. Su corazón se llenó con divino amor por Krishna y poniendo su mano sobre la cabeza del rey le dio sus bendiciones. Después de esto, por orden del Señor Jagannatha, en un día auspicioso, Sri Sachidevi inició al rey Mukunda Dev dentro del mantra Radha-Krishna de diez y ocho sílabas. Junto con el rey muchos pujaris también tomaron refugio de ella ese día. Desde ese día en adelante Sri Sachidevi fue conocida como Gangamata Goswamini. Un día, un smarta brahmana llamado Mahidhara Sharma había venido a las riberas del Ganges a adorar a sus ancestros y habiendo escuchado las glorias de Gangamata Goswamini, estaba deseoso de tener el darshan de sus divinos pies. Después de mostrarle gran respeto al pandita, Sri Gangamata Goswamini le ofreció un sitio para sentarse y le preguntó qué propósito traía. El brahmana pandita le explicó la razón correcta de su venida. Viendo su genuina seriedad y piedad, Sri Gangamata Goswamini le explicó la siddhanta del Srimad Bhagavatam al brahmana. El brahmana estaba asombrado por sus explicaciones del Srimad Bhagavatam y se sumergió en el néctar de sus palabras ambrosiales. Después de él pandita le pidió refugio a sus pies. Un día auspicioso ella lo inició en el Radha-Krishna mantra de diez sílabas. Por orden de Gangamata Goswamini él predicó el mensaje de nam-prema, y las enseñanzas de Gaura-Nityananda a través de Bengala.
- Iniciación en el santo nombre del Señor: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare...
- Meditación en el canto del Santo Nombre.
- Conclusión escritura.
- Maestro espiritual.
- Conclusión escritura.
- Meditación en el canto del Santo Nombre.
Sri Jhanava Mata
Sri Jhanava Mata nació en una familia dedicada a la adoración de Dios. Su padre, Shri Suryadasa Sarakela, era el tesorero del rey, en un lugar llamado Shaligrama. Al pasar el tiempo, cuando Sri Jhanava Mata llegó al pleno florecimiento de su juventud, su padre comenzó a pensar acerca del matrimonio de su hija. Pensando en eso, una noche soñó dándole su hija al Señor Nityananda Prabhu.* Al día siguiente, lleno de alegría, relató el sueño a un amigo, y le informó de sus intenciones de ofrecer su hija al Señor Nityananda como esposa. Suryadasa Sarakela era un devoto muy querido por Sri Nityananda Prabhu. De tal manera, al poco tiempo se realizó una bellísima ceremonia, y así, Jhanava devi quedó bajo la protección de su esposo, Nityananda Prabhu. Toda su vida transcurrió en completa devoción a Dios, dedicando cada una de las actividades en servicio amoroso y desinteresado. Frecuentemente visitaba a su familia, participando en festivales muy extáticos, en los que realizaba bailes y cantos glorificando al Señor. Su devoción era tal, que todos los que la rodeaban, notaban con satisfacción su pureza y castidad, reflejada en la belleza externa Ella misma se encargaba de preparar los alimentos y los ofrecía amorosamente en el altar. Visitaba periódicamente los sitios sagrados, y en todas partes era recibida con reverencia y adoración. Así, ella liberó a muchos pecadores y ateos, con sus enseñanzas. Srila Bhaktivinoda Thakura (un devoto puro de Krishna), escribió una bella oración a Sri Jhanava Mata “Habiendo caído en este océano de miseria, mi vida es un aturdimiento, y no sé cómo llegar a su orilla; ni siquiera dónde buscarla. Todos mis esfuerzos son inútiles, todo mi conocimiento es inútil, como lo son el misticismo, la austeridad, la penitencia religiosa y la piedad mundana. Ninguno de estos procesos tiene poder para rescatarme. Estoy débil y sin ayuda. No sé cómo nadar a través de este océano de ignorancia. ¿Quién me liberará de este peligro? Dentro de este peligroso océano de la existencia material, yo veo los peligrosos cocodrilos de la gratificación sensual. ¡Qué temible visión! Dentro de este océano voy de un lado a otro por las turbulentas olas que constantemente hierven y se agitan como un barco sin timón. Los impulsos y estímulos que yo he adquirido desde mis previos nacimientos, son como un viento que sopla al barco en todas las direcciones. Mi mente es inestable. Este barco no tiene capitán, ni dirección; lloro en desesperación, viendo que no puedo cruzar este océano de miseria. OH, Jhanava devi! Hoy por el poder de tus divinas cualidades, sé misericordioso con este sirviente tuyo. Disipa esta ilusión que me atormenta y alíviame de la angustia de la existencia material. Permíteme tomar refugio a tus pies de loto, porque de esta manera ciertamente, podré cruzar el océano del nacimiento y de la muerte. Tú eres Nityananda-Sakti -la divina energía de Nityananda mismo. Eres el guru de Krishna-Bhakti (amor puro por Dios). Sé misericordioso conmigo y otórgame la sombra de tus pies de loto, que son como un árbol de deseos. Tú has liberado a incontables y abominables pecadores. Por favor libérame en la misma forma. Hoy este bajo ser pecaminoso cae a tus divinos pies, orando por tu misericordia”.