B.A. Paramadvaiti Swami

La Vida Humana es para Controlar los Sentidos

¿Qué es la Fe?

"Aquellos que no son fieles en el sendero del Servicio Devocional no pueden alcanzarme, ¡Oh conquistador de los enemigos! sino que retornan al nacimiento y a la muerte en este mundo material." Bhagavad-Gita (9.3) El significado de este verso es que el infiel no puede llevar a cabo este proceso del Servicio Devocional. La fe se crea con la asociación de los devotos, y lamentablemente, la gente desafortunada, aún después de leer todas las eminencias de la Literatura védica que provienen de las grandes personalidades, no tienen fe en Dios. Ellos están indecisos y no pueden permanecer fijos en el Servicio Devocional del Señor. La fe es uno de los factores más importantes para progresar en la Conciencia de Krishna. En el Caitanya Cartamrta se dice que se debe tener plena conciencia de que simplemente por servir al Señor Supremo Sri Krishna, uno puede adquirir toda la perfección. A eso se le llama Verdadera Fe. En el Srimad Bhagavatam se declara que al regar la raíz de un árbol, sus ramas, ramillas y hojas se satisfacerán, como también que al proveer alimento al estómago, todos los sentidos del cuerpo quedarán satisfechos. De igual manera, al dedicarse al Servicio Transcendental del Señor Supremo, todos los semidioses y todas las entidades vivientes quedarán satisfechos automáticamente.

El desarrollo de la Fe es la Conciencia de Krishna.

Después de leer el Bhagavad-Gita, debemos llegar a la conclusión de que se deben abandonar todos los demás compromisos y adoptar el Servicio al Señor Supremo, Sri Krishna. Si uno está convencido de esto, de esta filosofía de servir a la Suprema Personalidad de Dios, eso es Fe, y el desarrollo de ella es el proceso de la Conciencia de Krishna. La fe puede ser ciega, lo cual implica que una persona acepta cualquier cosa sin un criterio de crítica personal o de su propia conveniencia. La fe ciega se encuentra en el imitacionismo, en donde la gente quiere imitar algo, de manera fácil, para lograr algo personal con un fin egoísta.

Nuestro corazón nos confirma que las instrucciones de Sri Krishna son verdaderas.

Cuando una persona escucha algo acerca de la Conciencia de Krishna, en su interior se despierta un conocimiento muy especial con una confirmación o apoyo, y esto sucede porque desde el corazón escuchamos las instrucciones de Krishna. Cuando escuchamos las instrucciones de Sri Krishna nos damos cuenta de que siempre, en nuestro ser interno, pensábamos que las cosas eran como el Señor las enseña. Lo que escuchamos de la fuente auténtica de nuestro ser interno no es algo extraño, no es algo impuesto ni es algo engañoso. Tampoco es algo despótico ni algo parecido a las miles de ilusiones que hemos experimentado aquí, en el mundo material, sino que es algo maravilloso. Por ejemplo, cuando escuchamos lo que Krishna nos dice en el Bhagavad-Gita acerca de las instrucciones morales que Él nos da, inmediatamente nos damos cuenta que todo debe ser así, lo sentimos así. Pero nosotros, en nuestra sociedad degenerada, estamos impulsados a enfrentarnos a miles y miles de situaciones que están muy en contra de nuestros intereses verdaderos, y en eso también el corazón nos indica cuando estamos a punto de cometer algo malo. Algo desde adentro nos dice que dejemos de hacer tonterías, nuestra conciencia siempre está llamándonos la atención. ¿Qué hay dentro de nosotros que nos hace aceptar una cosa como buena, y rechazar otra como mala? Es como una conciencia debajo de otra conciencia, ¿no? Porque la conciencia está en el nivel del pensamiento, pero la subconsciencia es una conciencia que está debajo de la conciencia, eso se llama intuición también. Pero esta intuición no es caprichosa y Krishna la explica perfectamente: "Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen la memoria, el conocimiento, y el olvido." Bhagavad-Gita (15.15)

El Materialismo no nos puede dar verdadera Felicidad.

Cuando una persona practica Conciencia de Krishna, se da cuenta de que a cada paso las instrucciones de Sri Krishna son benéficas, y eso es algo que no lo podemos experimentar en el mundo material. En el mundo material hacemos tantas cosas para poder ser felices, y a veces seguimos a tantos falsos profetas. Seguimos a profetas que nos invitan a un cigarrillo, a tener actividades de sexo ilícito, y así, tantos falsos profetas que nos prometen felicidad. Pero no podemos encontrar nada bueno en nuestro corazón haciendo estas cosas, nada que realmente sea maravilloso, pues todo eso es mentira. En el Materialismo nada es maravilloso, pues con éste siempre deseamos satisfacernos a nosotros mismos, enriquecernos, aumentar el ego falso. Cuando una persona es pecaminosa tiene que esconderse. Pero de vez en cuando hay sinverguenzas de primera clase que le anuncian a todo el mundo las calamidades que realizan. La mayoría de la gente, eso sí, realiza sus calamidades a escondidas, pero en Conciencia de Krishna no sucede eso.

Conciencia de Krishna es Conciencia Superior.

En Conciencia de Krishna tú haces algo y te sientes enriquecido, te sientes seguro de que estás haciendo algo bueno y todo eso quieres compartirlo con los demás, quieres entregarles esta información a los demás. Cuando una persona practica Conciencia de Krishna, siente que su corazón aprueba todo este proceso y eso sucede porque Dios está en el corazón. Las personas que no aprueban este proceso son personas que no se sienten desafiadas. Debemos ser honestos diciendo que somos pecadores y debemos desear conquistar a los sentidos. Cuando uno le dice a la gente que es un monje, ellos no saben lo que esto significa. Ser un monje significa no tomar ninguna clase de licor ni drogas, ser vegetariano, no tener sexo ilícito, y cuando uno le dice esto alguien, no puede creerlo, se asombra de que alguien pueda vivir así. Pero esas son cosas tan simples, tan naturales y sanas, y la gente de hoy en día se asombra con esto y la razón de que se asombren es porque Conciencia de Krishna es una Conciencia Superior. Por ejemplo, se supone que los reos de la cárcel no pueden romper los cuatro principios regulativos porque no tienen como romperlos, pero nadie va a glorificarlos a ellos por sus vidas "renunciantes". Pero si alguien voluntariamente no se intoxica el cuerpo, a ella si que se la puede glorificar.

La Intoxicación y el Egoísmo van juntos.

Pero, ¿qué es la intoxicación? La intoxicación es cuando algún químico o ingrediente agita nuestro sistema nervioso hacia un estado irreal que te hace sentir que estás volando, que todo está bien mientras sigues volando. Pero cuando tienes que aterrizar caes al suelo con la nariz, y la gente dice que eso sucede porque paraste de tomar esa droga o sustancia. Ese estado no produce una vida agradable, y eso es, para los espiritualistas, simplemente asqueroso. Todos sabemos que la intoxicación nos hace mucho daño, la marihuana y la misma cerveza quitan la fuerza de voluntad y uno se vuelve totalmente incapaz de decidir lo que es bueno. Las personas que se intoxican el cuerpo roban para conseguir más sustancias tóxicas. Intoxicación y egoísmo van juntos y son inseparables. El devoto quiere deshacerse del egoísmo, pero el que se intoxica es al revés, sólo busca su placer egoísta, hasta que se muere. ¿Cuánta gente muere al año por alcoholismo?. Si una persona quiere avanzar espiritualmente, es lógico que no puede intoxicarse. Hoy en día es difícil encontrar a una persona que voluntariamente renuncie a la "alteración del sistema nervioso", o a la intoxicación. Hay distintos tipos de drogas que se inyecta la gente que los hace sentir "extáticos", y así ellos piensan que nada les falta. ¡Esa es la mentira más grande!, pues a nosotros nos falta todo y no nos damos cuenta. Un devoto debe aprender a vivir feliz con lo que tiene, con lo que es. Cuando uno pierde la fuerza de voluntad ya no puede hacer nada bueno en la vida. Las personas que se intoxican no tienen valores verdaderos pues el verdadero valor es el deseo superar el egoísmo y la explotación, y así es la vida de un monje en la cual la fe juega un papel importante. Debemos tener la fe de que vamos a avanzar mucho si sabemos controlar nuestros sentidos practicando la Vida Espiritual en serio. Necesitamos fe, y ésta se consigue con la asociación con otras personas que controlen sus sentidos y que practiquen la vida espiritual en serio , cuando estamos en contacto con ese tipo de personas, nos resulta muy fácil controlar nuestros sentidos, mientras que si estamos rodeados de materialistas, ateos, gratificadores, nos será muy difícil hacerlo. Ustedes deben tratar de desarrollar su fe, deben tratar de desarrollar un buen criterio. El mejor criterio que pueden desarrollar es estudiar el Bhagavad-Gita, pues así se convencerán de que la renuncia es verdaderamente beneficiosa para nosotros. Hay muchos argumentos, pero pocas son las personas convencidas.

El Sexo Ilícito.

Con respecto al sexo ilícito hay tantos argumentos que nos declaran que debemos ser cuidadosos en esto y, sin embargo, la gente glorifica al sexo ilícito por todos lados, ya sea por medio de la prensa, del televisor, etc. Por todas partes se le hace propaganda al sexo ilícito, sabiendo que éste es muy malo, ¿cómo es posible semejante contradicción? La respuesta de esto es que la gente no sabe controlar los sentidos porque tienen una mala asociación. Sexo ilícito quiere decir que uno tiene una relación sexual fuera del matrimonio, y fuera del propósito de invitar a un niño a que nazca, y aquellos que tienen sexo ilícito, no tienen respeto a la vida, ni a sus hijos, ni al hombre, ni a la mujer. Quien practica el sexo ilícito sólo busca un placer momentáneo, y este sexo ilícito existe inclusive dentro del matrimonio cuando las parejas solamente se juntan para gozar de los sentidos. Así, ellos sufren una caída espiritual de la conciencia, porque no están respetando a esta creación maravillosa del Señor quien nos enseña que sólo debemos utilizar el sexo para procrear. Con esta conciencia caída espiritualmente, un matrimonio sólo traerá a un hijo tan irresponsable y lujurioso como ellos, y sufrirán el resultado de esto por toda la vida, ya que si uno tiene un hijo procreado con una mentalidad necia, este hijo también será un necio. La conciencia de los padres influye en mucho en el momento de la concepción, y es por eso que debemos ser determinamos y orar mucho para poder volvernos puros en esta vida. Esa es nuestra lucha, la lucha de cada uno de nosotros. En el momento de la procreación la conciencia tiene una gran importancia, y es por eso que uno tiene que preparar esta conciencia para que se pula. Y eso lo podemos hacer cantando Hare Krishna.

La Vida Humana es para aprender a controlar los sentidos.

La vida humana está hecha para aprender a controlar los sentidos, esta es la realidad. El sexo ilícito y la vida humana son incompatibles porque la vida humana quiere decir responsabilidad, y el sexo ilícito es plena irresponsabilidad. Cuando yo me asocie con el sexo opuesto, debo tratar a esa persona exactamente igual a como a mí me gustaría que ella me tratara. Y si yo voy a tener un hijo, tengo que tratarlo exactamente igual a como a mí me hubiera gustado ser tratado por mis padres. A ti, ¿Te hubiera gustado que tus padres te abortaran? ¿Te hubiera gustado que tus padres se divorciaran y te botaran a la calle? Obviamente a nadie le hubiera gustado pasar por todo eso, entonces, ¿por qué se lo estás haciendo a los demás? En Conciencia de Krishna, el hombre casado tiene una tarea muy dura y muy difícil de aprender: controlar los sentidos. Tal vez sea más fácil controlar los sentidos si uno no tiene esposa, aunque ni eso es fácil. Pero cuando una persona se casa para controlar los sentidos, cuando una persona es casada y tiene hijos espirituales, y sin embargo, vive en el celibato, eso sí es difícil. A estas personas se les llaman grhasthas brahmacaris, pues ellos son, en realidad, brahmacaris. Ellos tienen familia y tienen hijos, y sin embargo tienen la mentalidad de un brahmacari. Ser un brahmacari no es algo fácil, ni tampoco un bhakta. Bhakta quiere decir alguien que tiene devoción, alguien que tiene bhakti.

Para aprender sobre la Vida Espiritual, debemos tener una buena asociación.

Para aprender sobre la vida espiritual necesitamos una buena asociación, y si no la tenemos, debemos salir a buscarla por todas partes. Los brahmacaris, los sannyasis y los grhasthas brahmacaris son las únicas buenas asociaciones que existen pues son personas que han hecho de la austeridad una decidí personal, como también de la caridad. Y tal vez esto sólo lo entiendan las personas que conocen a Srila Prabhupada un poco, pues caridad está en quien distribuya un plato de Prasadam, en quien distribuya un libro de la Conciencia de Krishna, en quien abra un ashram para ofrecer refugio a las personas que son serias en la vida espiritual, quien haga estas cosas será una persona realmente caritativa. Sólo los brahmacaris, sannyasis y los grhasthas brahmacaris tienen esta caridad, este espíritu caritativo. La caridad viene de aquellas personas que pueden controlar los sentidos, pues si alguien no tiene controlados sus sentidos, no podrá darle caridad a nadie, y si no puede darle caridad a nadie no va a poder tener un ashram para que los demás se refugien allí, no va a poder tener libros transcendentales impresos y distribuidos, y no va a poder tener ningún plato de Prasada. Todo debe hacerse con una Conciencia Espiritual. Prabhupada dijo que existían mujeres y hombres casados mucho más renunciantes que algunos sannyasis, por eso, no piensen que por vestir de color azafrán o por tener una danda se irán al cielo. Todo depende de la conciencia particular de cada uno que se consigue practicando una vida espiritual seria, en base a las Escrituras. Un devoto toma el mensaje de Krishna como su vida y alma, y si eso se le hace difícil, debe ser muy humilde y debe buscar el apoyo de una persona más avanzada.

La Misericordia de Krishna.

La fe es muy importante. Esta fe en la austeridad, en la caridad nos llega de la Misericordia de Krishna. Si tenemos esta fe seremos mucho más felices que un intoxicado, que un maníatico sexual y que un millonario que corre detrás de más dinero. Si aprendemos a controlar los sentidos, tendremos una felicidad superior y un gusto por lo Superior nacerá en nuestro corazón y se establecerá fuertemente en Él. Este gusto es tan fuerte, que si a ti te invitan a comer carne te darán ganas de vomitar; que si a ti te invitan a intoxicarte dirás inmediatamente que no. Con este gusto por lo Superior, ya no querrás dañar más el regalo que el Señor nos ha dado y lo sientes de corazón porque es la realidad. La persona que rompe los principios regulativos, en verdad no disfruta, ella solamente está sumergiéndose más en este mundo lleno de sufrimientos. Al principio cuesta decirles no a los placeres irresponsables, pero al final, todo este sacrificio tiene un resultado muy dulce. Los placeres mundanos nos prometen un sabor muy delicioso, pero pronto nos damos cuenta que sólo tienen amarguras como consecuencias. Si tenemos el deseo de avanzar en la Vida Espiritual, Krishna vendrá apoyarnos con Su misericordia. Y yo les agradezco mucho a todos ustedes por estar tratando de avanzar en la Vida Espiritual y por darme a mí la oportunidad de hablar en el servicio a mi Maestro Espiritual, eso me da mucho gusto. Les deseo a ustedes lo mejor, lo mejor en el Sendero Espiritual, para que aprendan a controlar los sentidos y disfrutar de la verdadera alegría, la alegría espiritual. Una persona me preguntó hoy si era muy difícil la Vida Espiritual, y yo pensé que la vida, de todas maneras, es muy difícil. No existe ninguna condición sin problemas en este mundo, y si vamos a pasar una vida difícil, más vale que lo hagamos con un propósito Superior Espiritual, pues así el resultado de nuestras austeridades será una felicidad incomparable. Por otro lado, si somos una persona irresponsable, al final lo único que lograremos será tener un cuerpo dañado y una mente sin fuerza. En otras palabras, la gratificación sensual te destruye y la austeridad espiritual te da poder, entonces, ¿Cuál de los dos caminos es mejor? Por supuesto que es mejor tratar de servir a Krishna y controlar los sentidos.

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