Parte B: India en la balanza

8. La Vida De Sacrificio

Todo dentro de este mundo es poseído por Dios. Él se difunde a lo animado y lo inanimado. Por eso uno sólo debería tomar la parte justa para uno, y dejar el resto para el Supremo

– Isa Upanishad, Mantra 1. – Manteniendo viva la Visión de Gandhi

Aunque las ideas de Gandhi nunca fueron puestas en la práctica por los gobernantes de India después de la Independencia, están todavía muy vivas en incontables organizaciones a través de India. Una generación entera de activistas sociales es la heredera de su tradición. Entre ellos están los miles de sevaks o sirvientes de la gente, que se fueron a los pueblos para enseñar sus métodos. Más notablemente, Vinoba Bhave siguió adelante con la visión de Gandhi por los pueblos con su Sarvodaya Samaj, la Sociedad al servicio de la gente, fundada poco después de la muerte de Gandhi en 1948. Él viajó de pueblo en pueblo a lo largo de toda la India organizando la redistribución voluntaria de tierras y enseñándo a los aldeanos cómo tratarla correctamente. Él fue admirado por muchos por ser el sucesor de Gandhi.

Entre los muchos otros activistas y pensadores que fueron profundamente influenciados por Gandhi está Satish Kumar. Nacido en Rajasthan en 1936, él se convirtió en un monje Jain a los nueve años de edad. Cuando tuvo dieciocho años de se decidió a dejar India por occidente. Sin embargo, viajar por aire o a través del mar no estaba de acuerdo con sus principios.

Vinoba había tomado un voto de viajar solo por sus pies, porque él no tenía el deseo de usar cualquier máquina que él no pudiera hacer con sus propias manos. Así es que, como Vinoba, Satish Kumar decidido caminar las 8,000 millas de Delhi hasta Londres. Él se estableció eventualmente en un pequeño pueblo (en Devon), en donde por casi treinta años ha editado la revista el Resurgimiento, la cual se ha convertido en uno de los foros mas influyentes para la discusión de las causas de los problemas de la sociedad industrial y las soluciones para ellos. Fundó pequeña una escuela, la que sirrve de secundaria dentro de su pueblo y marca nuevos rumbos para un nuevo acercamiento a la educación en pequeña escala. Luego él cofundó y dirigió la Universidad Schumacher en Dartington, Devon, la primera universidad internacional exclusivamente dedicada a enseñar las bases de un acercamiento espiritual al ambiente. La universidad ofrece cursos enseñados por autoridades de renombre mundial en ecología, valores espirituales y habilidades prácticas necesarias para una sociedad ambientalmente consciente.

Por su trabajo sobresaliente y su comprensión profunda de la crisis ambiental y por su aporte a las llaves para vencerla, Satish Kumar se ha convertido en una fuente de inspiración para muchos en Gran Bretaña y en otras partes del mundo. Él me explicó detalladamente sus ideas, las cuáles están firmemente arraigados en la religión hindú, o como prefiere llamarla, Sanatana Dharma, un término que él explica a continuación.

La Santidad De La Vida. El resto de este capítulo es mi resumen de lo que Satish Kumar me dijo.

El Isa Upanishad nos dice que todo, desde una hoja de hierba hasta el cosmos entero, es la casa de Dios. Dios vive en cada esquina de la existencia. Por eso la creación entera es sagrada. El Ganges es el símbolo de ese espíritu santo que penetra cada río y montaña sagrada. Kailash es la montaña sagrada, pero todas las montañas son sagradas porque Dios vive allí. La vaca es sagrada porque finalmente todo el reino animal es sagrado. Este sentido de lo sagrado en toda creación, es fundamental para nuestra relación con la naturaleza.

La civilización occidental considera sagrada la vida humana, pero los hindués han ido mucho más allá y han dicho que no sólo la vida humana es sagrada sino que toda la existencia es sagrada. Por consiguiente todas las formas de vida, no simplemente los seres humanos, deben ser reverenciadas y respetadas. Ésta es la razón de ser vegetarianos, lo cual es ecológico en el sentido más profundo. La vida animal no debería ser tomada para nuestros propósitos, ni deberían ser artificialmente criados, tal como en occidente dónde millones de vacunos, cerdos y pollos están siendo criados para la matanza en granjas y factorías. Debería haber un patrón natural de nacimiento y muerte en el bosque, en la tierra, en el aire y el mar. Criar animales para nuestro egoísmo no es natural.

La Tradición De Sacrificio

La tradición hindú nos da tres principios: Yajña, dana y tapas -el sacrificio, el dar y la penitencia-. Éstos son los tres principios ecológicos para la reposición de la tierra. A través de yajña usted reabastece la tierra. Por ejemplo, para sus ropas usted debe tomar algodón, por consiguiente usted debe fabricar algodón para los otros. Esto es lo que practicó Gandhi con su torno de hilar a mano. Si usted lleva un árbol para construir su casa, entonces debe plantar cinco árboles para el futuro. Lo mejor es tomar lo menos posible. Siempre trabajar para reducir sus necesidades. Si usted puede elaborar su comida con cinco productos, no tome seis. Cada vez que usted tome, coma, o consume, debe considerar si ha dejado algo para los otros -para Dios, para la naturaleza, para los pobres y para las futuras generaciones. Esto es sacrificio, o yajña. El símbolo de este principio es la ceremonia sagrada de fuego. Es un ritual muy bello realizado en bodas o festivales, o para celebrar un nacimiento o un tiempo de renovación. Algunos hindués piadosos realizan un sacrificio de fuego cada mañana. Usted hace un fuego y toma la sustancia más preciosa, el ghee, y la ofrece en el fuego. El Ghee es la forma purificada de la mantequilla, la forma concentrada de la leche, que es producto de la vaca y la tierra. Por eso el ghee es la esencia de la esencia y es la sustancia más preciosa. El ghee no es quemado por nada. Le da vida al fuego, y ese fuego de purificación quemará toda nuestra avaricia y furia, y con ellos nuestras ilusiones. Es el símbolo de purificación a través del sacrificio. El ghee sacrificado en el fuego simboliza que cada actividad -lo que fuere más precioso para usted- debería ser sacrificado para otros o para Dios.

La Tradición De Dar

Después viene dana, el dar. Esta es la reposición en favor de la sociedad. Tal como tomemos de la naturaleza y por consiguiente hacer sacrificio, de esa manera tomamos de la sociedad. En cada campo -arquitectura, poesía, pintura, música, filosofía, literatura, religión- hemos recibido mucho. Pero no debemos ser simplemente consumidores. Debemos hacer nuestros propios sacrificios para reabastecer a la sociedad. Escribir un poema, no por dinero o fama, sino como un regalo para el mundo. Pintar una pintura, hacer una casa, diseñar algo nuevo, difundir la palabra religiosa. Usted ha recibido tanto conocimiento maravilloso, tanta tradición, cultura, religión y sabiduría de los grandes maestros del pasado. ¿Se va a limitar a consumirlo? No, usted debe hacer algo para compensarlo, al menos en parte. Dana es más que el regalo pequeño que usted da cuando un religioso viene a su puerta. Dé su dinero, su trabajo, su inteligencia, su tiempo -lo que tenga-. Esto mantiene el equilibrio social. Una sociedad que se basa en dana nunca sufrirá pobreza, explotación o privación. En la manera de pensar occidental, el medio ambiente significa el mundo natural exterior; pero la filosofía hindú no relaciona al medio ambiente exclusivamente con la naturaleza. El mundo social y humano es también parte del medio ambiente.

La Tradición De Autocontrol

Finalmente viene tapas, autocontrol, lo cual reabastece al alma, el ambiente espiritual interno. Usted no debe limitarse a un sacrificio para la naturaleza y para la sociedad, sino que usted debe reabastecer su ambiente interior. Si usted ayuna o toma un voto de silencio, eso es tapas. Gandhi guardó silencio cada viernes. No importaba qué tan ocupado estuviera o cuantos asuntos políticos importantes tuviera que atender, se daba tiempo suficiente para un día entero de silencio. En el décimo primer día de creciente y menguante de la luna, los hindués practican tapas ayunando o rezando. En otras ocasiones van de peregrinaje a lugares sagrados. Esto es también tapas. La meditación es tapas. Por todas las cosas que usted hace en este mundo hay un enorme deterioro del alma y eso tiene que ser reabastecido. Ese reabastecimiento sólo puede ocurrir cuando usted se compromete en tapas.

Tapas incluye brahmacharya, autodominio sexual. Cuando usted es joven tiene una familia, pero hay una etapa en la cual se debe sacrificar la vida sexual. Después de los cincuenta años uno va en peregrinaje y toma vanaprastha. Eso quiere decir que se renuncia a la vida sexual. De ese modo, la población es siempre mantenida bajo control en una forma ambientalmente sólida y sana. La filosofía hindú siempre apoyó los límites, incluyendo la actividad sexual. Un cierto período de la vida, entre los veinticinco y los cincuenta, puede dedicarse a la actividad sexual. Hay cuatro etapas de la vida: Hasta la edad de veinticinco es brahmacharya - no sexo-; Luego viene la vida familiar cuando el disfrute está permitido en forma limitada; Luego, después de los cincuenta viene vanaprastha y finalmente sannyasa, completa renunciación al mundo.

Con estos tres principios de sacrificio, de dar más el autocontrol, uno mantiene reabastecido el medio ambiente total. Esta concepción ecológica hindú tiene grandes implicaciones sociales, políticas y económicas.

La ilusión de la necesidad.

En el típico pueblo indio, todo se mantiene deliberadamente simple. En mi pueblo en Rajasthan, las personas estaban muy ocupadas en la primavera y el otoño con la siembra y la cosecha, pero en invierno y verano no estaban tan activos. A ellos les gustaba pasar mucho tiempo simplemente sentados y hablando. No porque sean perezosos, es porque aprecian el descanso y lo que llamamos ocio. Ellos no le llamaban ocio. En la filosofía hindú esto sería llamado inacción o meditación, o simplemente silencio, y juega una parte muy importante en la vida hindú -la oportunidad de entender-. Así es que se sentaban y contemplaban el mundo, el sol, las estrellas, la luna, los árboles y las flores -o conversaban unos con otros- ¿Ellos pensaban, " Si yo tengo un trozo de pan, agua limpia, y un pedazo de tela alrededor de mi cintura, qué más necesito? ¿ Por qué debo trabajar, trabajar, trabajar, y producir, producir, producir, sin darme tiempo para meditar, hablar y entrar en mí mismo "?

Así es que deliberadamente conservaron sus vidas muy simples -vivían en casas simples, chozas en su mayor parte-, y pasaban su tiempo al aire libre porque el clima lo permitía. Sus demandas eran muy pequeñas. Así es cómo vivían en mi pueblo cuando yo era un niño.

En los pasados cuarenta o cincuenta años, la influencia del crecimiento económico, el gobierno y los medios occidentales han implementado una nueva filosofía; sostienen que si acumula, usted está atrasado. Que necesita desarrollo y desarrollo significa tener más bienes. Los Indios solían pensar que una vez usted tuviera los artículos de primera necesidad en comida y ropa sencilla y vivienda simple, sus demás necesidades son sociales y espirituales. Esa era su riqueza. La riqueza era el bienestar de la familia, la comunidad y el templo. Pero hoy en día hay mayor interés en el materialismo, lo cual quiere decir que usted es juzgado por lo que tiene y no por lo que usted es. En la visión de la India, mientras más pobre usted sea y menos posesiones tenga, más elevada es su posición. Los Brahmanas representan la casta más alta, pero eran los más pobres. No tenían ningún comercio, ninguna tierra, ningún negocio o industria -vivían de la caridad-. Los sadhus eran los más pobres, pero la gente les rendía culto. Gandhi vivía de la forma más pobre -con un taparrabos y una comida simple- y todavía es llamado Padre de la Nación.

En la manera de pensar tradicional del hindú las posesiones materiales eran una señal de retroceso, pero en el mundo moderno son un signo de progreso. Cuando las personas son privadas de cuidado, de amistad y de cultura tratan de encontrar felicidad a través de tener más y más posesiones materiales. Cuando otras personas tienen algo, usted lo quiere también, y esto es exacerbado por la publicidad y el consumismo occidentales, que crean ilusión de necesidad donde realmente no la hay.

Paz Interior y Exterior

Para tener una relación verdaderamente armoniosa con la naturaleza debemos entender que es mejor tener menos, de modo que la naturaleza tenga abundancia. Gandhi dijo que hay suficiente para las necesidades de cada persona, pero no para la avaricia de las persona. Tenemos siempre que examinar, preguntar, cuáles son nuestras necesidades reales.

La misma naturaleza de la sociedad india, que fomenta la idea de consumir menos y de reducir las necesidades, anima a dar. En un pueblo tradicional indio, ningún viajero necesita permanecer en un hotel o privado de una cama o desayuno o cosas así. En mi propia casa había un cuarto construido para los viajeros y por la noche mi madre siempre me enviaba a ver si algún viajero estaba en el cuarto. Yo preguntaba su nombre y a dónde iba y si a le gustaría comer. Luego mi madre me daba un plato de arroz, dahl, verduras, chapattis, papadams, chutney y un vaso de agua, y yo llevaba esto al viajero, quienquiera que fuera. En muchas casas esto ocurre todavía. Esto en adición para el dharmashala, la casa de huéspedes del pueblo, dónde veinte o cuarenta personas pueden pernoctar. Este sistema se establece por donaciones. Si un hombre de negocios tiene éxito entonces tiene que hacer un regalo para el pueblo: puede construir un dharmashala. Cada pueblo tiene por lo menos uno, a fin de que cualquier viajero pueda quedarse gratuitamente y recibir comida gratis por un día.

Estas casas de huéspedes eran principalmente para peregrinos. El peregrinaje es la alternativa ambiental para el turismo. Los turistas van a las montañas, pero no para un propósito sagrado, intentan obtener recreación. Con peregrinaje usted intenta un propósito espiritual, y la recreación ocurre de cualquier manera. La idea del peregrinaje y de los pueblos proveyendo espacios para los viajeros implica que usted no ejerce demasiada presión en el ambiente. Decir que allí no debería haber viajeros seria equivocado, porque las personas quieren experimentar el mundo, pero el viaje debería ser como el peregrinaje.

El peregrinaje, el sacrificio de fuego, y otros aspectos de la vida hindú tienen muchas dimensiones. Estos rituales fueron diseñados simbólicamente para crear una relación sana con los tres medios ambientes: El ambiente natural, el ambiente social, y el propio ambiente interior. Los hindúes dicen "Om shanti, shanti, shanti" ("paz, paz, paz") antes de cada oración. El primer "shanti" quiere decir paz con naturaleza, paz ecológica; El segundo quiere decir paz en la sociedad, entre seres humanos, comunidades, naciones y la gente; El tercero quiere decir shanti dentro de uno mismo, paz espiritual. La paz ecológica, la paz social y la paz espiritual -para los hindúes el medio ambiente abraza a las tres.

Page last modified on October 22, 2013, at 11:29 PM