PARTE C: Campaña por el futuro
11. Deje que Todos Los Seres Sean Felices
“Siento mucho lastimarle, pero debo tomar esta leña y forraje para cuidar a mi familia. Prometo no tomar más de lo necesario”.
– Petición de las mujeres de Garwal a su diosa del bosque
Vandana Shiva es un meteoro del movimiento ambiental, de renombre mundial como activista y filósofa ambiental. Ella es conocida por su energético buen carácter y poderosos argumentos en defensa de los derechos de los agricultores y de las campesinas en contra de la fuerza de las corporaciones globales que no esconden su deseo de patentar la naturaleza. Por su papel principal en la campaña en contra de las semillas "exterminador" genéticamente modificadas, y como un miembro dirigente del Forum Internacional en Globalization, a ella se le confirió el Premio Nobel Alternativo de la Paz en 1993.1 En este capítulo ella se expresa acerca de lo que la motiva desde adentro de su tradición hindú nativa.
“Nací en los Himalayas, a orillas del Ganges en Dehra Dun. Mi padre fue un guardián del bosque y mi madre fue una inspectora de escuela, que más tarde prefirió convertirse en agricultora. Mis padres fueron altamente educados y ambos trabajaron por la naturaleza: Uno en el bosque y la otra en la agricultura. Como niña creciendo en una familia de la India, una familia hindú, aprendí el significado de que usted no puede tomar más de lo que básicamente necesita; Usted no puede ser un acaparador. Eso es espíritu de servicio, y ha determinado todas las actitudes y acciones de mi vida. De mis padres aprendí la simplicidad. Me transmitieron los valores básicos del hinduismo, vívidos en sus existencias espirituales y manifiestos en la forma en que vivieron. Nunca dieron prioridad al materialismo o al consumismo. Proveyeron lo suficiente para sus hijos pero siempre apreciaron la simplicidad. Pienso que el ejemplo de simplicidad selectiva – no poniendo demasiada carga en la tierra –es una consideración importante de lo que el hinduismo representa. El Hinduismo es una tradición completamente ecológica que enfatiza la importancia de cuidar las prácticas cotidianas de vida (Cómo debe ser cultivada la tierra, cómo debe ser la dieta diaria, cómo se debe cuidar de los otros. Por ejemplo, usted no debería comer antes de ofrecer alimentos a otros seres en su área de influencia, incluyendo las vacas, los cuervos, e inclusive las hormigas –ni que decir tiene del hambriento, la viuda o el niño. Éstos son los valores que forjaron mi educación. El Movimiento Chipko (2) fue mi verdadera universidad de ecología. Mis padres me animaron a ir a la universidad, así es que preferí ser una especialista en física e hice mi doctorado en la teoría de los quantum. Pero mientras estaba en universidad me involucré como activista con las mujeres de la región Garwal, lo que me introdujo en el movimiento Chipko para proteger los bosques Himalayan. Pase dos o tres años como una voluntaria, recorriendo los pueblos y viviendo con la comunidad. Entonces pensaba que se trataba simplemente de una actividad de medio tiempo, pero con el tiempo asumió el control total de mi vida. Mis antecedentes familiares en agricultura y el cultivo de bosques me habían afectado en un nivel subconsciente mucho más profundo de lo que yo aceptaba; el impacto conciente vino cuando acudí a la llamada de Chipko. Al principio, fue solo una pausa en mi trabajo de la universidad para ayudar en investigación. Luego en 1982 abrí un instituto de investigación independiente para soportar a los movimientos pro raíces de la hierba, primordialmente en investigación ecológica. Desde entonces, por los últimos 20 años, he tratado de articular temas de conservación desde la perspectiva de la gente ordinaria de la India, sus culturas y sus valores”.
Viendo lo sagrado en una semilla “Cuando me hice activista en el movimiento pro defensa del bosque (Chipko), fue cuando comencé a relacionarme con la gente que me conmovió e inspiró y que se convirtió en protagonista de muchos de mis libros como <Permanecer vivo>; se trataba de las mujeres que vivieron en los bosques. Todos los días, cada año, cada generación, saldrían entre los árboles, pedirían perdón a la diosa del bosque, y dirían, " Perdón por lastimarle, pero yo sé que usted entiende que necesito llevar tanta leña y tanto pasto para cuidar de mi familia. Prometo que nunca tomaré más de lo absolutamente necesario. Inspirada por estas mujeres empecé a guardar semillas. He estado guardando semillas por los últimos 15 años. Empecé a hacerlo, básicamente como respuesta a la erosión de la biodiversidad, la manipulación genética, y la patentación. La cultura de la semilla es realmente una cultura de ver lo sagrado que hay en ella. La cultura védica ve la divinidad en toda la creación, incluso en la semilla. Esto es lo que realmente necesitamos reconocer: No tenemos derecho para destruir el tejido de la creación. Mi trabajo en los últimos diez años ha sido luchar en contra la patentación de neem. En los pasatiempos de la India, el neem es un árbol sagrado que vino a la tierra por el desbordamiento del néctar divino, y ésta ha sido la inspiración para mi promoción en agricultura orgánica, no violenta. Después del desastroso accidente en la planta de pesticidas Bhopal, que mato a 3000 personas, iniciamos una campaña para promover el neem en lugar de pesticidas, con el propósito de promocionar la agricultura orgánica. Para nosotros El mundo cósmico del asombroso árbol del neem, su significado sagrado, se convirtió en una metáfora por la cual se propaga el asunto de patentar de neem. Y se propagó muy rápidamente. Envié un sencillo volante alertando a varias personas que alguien había patentado el neem. El resultado no se hizo esperar, 100.000 firmas de la gente común en contra de la apropiación de un árbol sagrado. ¿Cómo puede ser que una especie sagrada pueda convertirse en propiedad particular?”
El Ciclo Divino De La Madre Ganga
“A lo largo del camino, desde los años 70, me he involucrado con personas que se oponen a las represas -en los ghats occidentales de Karnataka, hasta las represas en el Krishna, en el Ganges en Tehri, y en Narmada- y encontré que todos estaban totalmente inspirados por la idea de que el río es divino, una madre sagrada, y que tratar de apoderarse de su agua es como aniquilar la misma fuente de su subsistencia. De hecho he aprendido que no hay un movimiento ambiental en India que no haya sido instruido por las raíces ecológicas de la cultura védica.
Mi relación personal con el Ganges me lleva a la historia de los descendientes de Ganga. En esta historia antigua nosotros aprendemos que las leyes de la dinastía Sagar fueron irresponsables, causando carestía en la tierra. En su meditación la gente imploró al Ganges su descenso de los cielos y la purificación de las almas de la dinastía Sagar. Pero temiendo el poderío de su descenso, pidió a Shiva que amortiguara su caída con su pelo. Queda muy claro en la historia, que el pelo de Shiva se refiere al bosque de los Himalayas y que la fuerza del Ganges son las lluvias del monzón, la cual puede destrozar las montañas.
Hoy, por el cambio climático, estamos enfrentando una grave crisis del Ganges. La contaminación del medio ambiente desestabiliza el clima y se han vaticinado grandes incrementos en las temperaturas promedio para el próximo siglo. Los glaciares ya están retrocediendo y dentro de 50 años el glaciar Gomukh, la fuente del Ganges, puede desaparecer. Entonces estaremos de regreso al principio de este ciclo histórico del Ganges. Se puede apreciar, entonces, que las historias védicas son de suma ayuda: Nos preparan para lo peor dando esperanza para otro período. Sabemos que esta pelea entre el bien y el mal ha ocurrido antes y que ocurrirá de nuevo. Sabemos que la tierra ha sido convertida en un desierto muchas veces en el pasado. Ha habido muchos Noés -el nuestro es llamado Manu- que han traído nueva esperanza para el porvenir con su esfuerzo.3 Por consiguiente, en la tradición védica, los hechos no se desarrollan linealmente desde el nacimiento a la muerte, tratando como otras culturas, de causar muerte más allá y más allá. Creemos que toda la vida es un ciclo. Estas historias se relacionan con el cuidado, los límites, lo sagrado, y sobre todo con la esperanza, porque ellas nos recuerdan todos estos eventos que han sucedido antes”.
Tres Principios Para Vivirlos
“Tres enseñanzas védicas se destacan por su importancia en el mundo del hoy, y demandan toda mi atención, me despierto con estos pensamientos cada día. La primera es que los hindúes nunca han dicho "dejen que mi grupo sea feliz o "dejen que mi raza conquiste otros"! En lugar de eso hemos dicho siempre sarve bhavantu sukhinah “todos los seres tienen derecho a la felicidad". Esto quiere decir que percibimos a toda la tierra como nuestra familia. Nunca pensamos en familia en una forma egocéntrica. Esto cambia todo el contexto de la vida, porque si se acepta a toda la tierra como la familia, entonces estamos obligados a pensar en cada especie cuya vida afectamos. Se debe pensar que todas las personas y grupos que profesan una religión diferente a la suya son sus hermanos y hermanas. De esta filosofía se desprende bienestar para todos a partir de una globalización de la compasión, en vez de la globalización de la ambición y la destrucción que vemos hoy. El segundo principio es que por la eternidad los Vedas nos han enseñado a no tomar más de lo que necesitamos. Si se consume más de lo que se necesita se considera un robo a alguna persona, o especie a las que se priva de lo suyo”.
El Isa Upanishad lo dice muy claramente: Tome sólo lo que necesita, eso esta separado para usted. No tome nada mas, pues tods sabemos a quién pertenece.
“Gandhi rearticuló esta enseñanza con su famoso comentario de que la tierra tiene suficiente para cubrir la necesidad de cada uno, pero no para la avaricia de unas pocas personas.4 La avaricia de unos cuantos empuja al mundo hacia la guerra, o, lo más grave, a la destrucción del planeta. Un editorial en El Tiempo de Económia, 5 destaca el papel de un sistema financiero que establece la avaricia como sagrada, y se pronunció pidiendo que Gandhi fuera echado. Afirmó que su legado impide a la India la acumulación de riqueza, tener mayores tasas de crecimiento, cambiar su vida de aldeas a un sistema de 600 ciudades en las que florezca el libre comercio. Dice el articulista que en el futuro no habría lugar para los pueblos, o para Gandhi.
Estoy en profundo desacuerdo con esta visión. Creo que Gandhi reconoció el espíritu de los valores poco sustentable, inmorales, y carentes de ética en el corazón de la civilización industrial. Él entendió que tal surgió y se desarrolló a costa del futuro de otras personas y especies. Él intentó construir una filosofía basada en la ética de la solidaridad. Compartir con los otros quiere decir limitar tu propio consumo. Cada grupo del medio ambiente con el que he trabajado -ya sean las comunidades costeras defendiendo el litoral, el movimiento Chipko protegiendo los bosques, los movimientos para salvar los ríos, el movimiento para promocionar la agricultura orgánica-, todos ellos, han sido inspirados por el pensamiento de Gandhi. Gandhi es el transmisor de esta antigua filosofía de compasión, de no violencia, a la realidad del hoy. Una de las cosas que me conmovieron en Seattle, en momentos en que la Organización Mundial de Comercio se reunía fue la presencia de 60.000 personas protestando en las calles aledañas. Era la imagen de los jóvenes Americanos sujetos por las manos manifestándose en forma no violenta. El nombre en sus labios era Gandhi. Él combinó en una forma muy bella y simple la búsqueda de la paz, la justicia y la sustentabilidad. Éstos son los tres movimientos separados del mundo: El movimiento por la paz que se opone a la guerra, el movimiento del medio ambiente que se preocupa por la sustentabilidad, y el movimiento de la justicia que combate la desigualdad económica. Gandhi da ideas simples que accionan a todas estas a la vez; sostiene que no puede haber justicia sin sustentabilidad y que no puede haber paz sin justicia. Él conecta todo tan clara y simplemente porque logró destilar el pensamiento védico hacia la acción contemporánea.
El tercer principio importante del hinduismo es que anima a todo el mundo a ser maestro y líder. Da a todo el mundo una responsabilidad que se define sola, no por intimidación externa de alguna clase, ni por dictamen o reglamento, sino por la autoconfrontación interna que lleve al encuentro de la divinidad, para encontrar a Rama. Eso, más que cualquier cosa, es el mensaje más vívido con que me he encontrado. Es el único mensaje que necesita ser propalado, porque vivimos una época en que nuestras vidas están siendo controladas, desde afuera. Las personas están perdiendo su sentido de la orientación, de significado y de propósito de su presencia en la Tierra. Ya no saben qué límites establecer en sus propias vidas para el beneficio de los demás. En este tiempo, cuando la intolerancia, el odio, la violencia y la guerra se han convertido en dominantes, necesitamos implementar los principios de no violencia, inclusión y tolerancia; la grandeza que demandan los Vedas de ceder nuestras preeminencias a los otros.
El hinduismo ha enseñado estos principios y, a través de ellos, ha sobrevivido por miles de años. Estos valores están allí para servir a la humanidad como un todo, para cicatrizar las heridas que hemos producido en la tierra y uno al otro”.
La Hija De la India: Entrevista Con Vandana Shiva.
1 Fundadora y Directora de la Fundación de Investigación para la Ciencia, Tecnología y Ecología, ella es autora de muchos libros, incluyendo <Las Guerras del agua: Privatización, Contaminación Del Medio Ambiente y Provecho> (2002). <La Biodiversidad del Mañana> (2001), <El cultivo Robado: El secuestro del Suministro Global de Comida> (1999), <Biopirateria: El saqueo de la naturaleza y el conocimiento> (1997) <Monoculturas de la mente> (1993) <La Violencia de la Revolución Verde> (1992) y <Permaneciendo Vivo> (1989). Antes de convertirse en una activista, ella fue una las principales especialistas en física de la India.
2 Para la historia del movimiento Chipko, vea el CAPÍTULO Diez , "Abrazando a los Arboles".
3 Para una historia del mito de la inundación hindú, vea el CAPÍTULO Cinco, "los Diez Avatares (Matsya)".
4 Para un resumen de las enseñanzas de Gandhi, vea el CAPÍTULO Siete, "La economía del pueblo”.
5 Comentarios de la Editorial. El tiempo de Economía, New Delhi, 24 Febrero Del 2002.