Mukunda Vilas das


Curso de Arcana

Procedimiento de Estándard Para la Adoración de la Deidad

Todos los métodos de adoración prescritos en Los Vedas siguen un modelo común de purificación, espiritualización, invocación y adoración, que debemos ejecutar antes de comenzar la adoración a la Deidad; pues como el Señor es completamente PURO y ESPIRITUAL, nosotros debemos estar debidamente cualificados para poder acercarnos a Él.

La purificación: Para limpiarnos de las imperfecciones materiales También se refiere a eliminar influencias sutiles inauspiciosas de los objetos y sustancias utilizados en la adoración. Ejemplo: a través de proksana (para eliminar de los líquidos cualquier impureza desconocida).

La espiritualización: O invocación de nuestra identidad espiritual, del lugar de adoración, de los objetos y sustancias que se utilizan en la adoración.

Ejemplo: Un objeto o sustancia se espiritualiza cantando en silencio el bija-mantra (mantra semilla) de la Deidad que se está adorando mientras se le muestra el bijaksara-mudra sobre éstos.

La invocación: Comprende la instalación, pidiéndole al Señor que esté presente. A través de mudras y mantras uno para prestarle servicio, pidiéndole que sea dichoso y que nos otorgue Sus bendiciones. Ejemplo: en los gañí otras.

La adoración: No sólo al Señor sino también a la parafernalia y asociados del Señor con varios elementos. Implica ofrecerle al Señor, 16, 12, 10, 5, 3, 2 ó incluso un elemento, de acuerdo a su capacidad. Los elementos de adoración pueden dividirse en cuatro categorías: recepción, bañar y vestir, adoración y pranama.

Recepción: Incluye los primeros siete de los dieciséis elementos a ofrecer: asana, svagata, padya, arghya, acamana, madhuparka y punar-acamana. Bañar y Vestir: snana, vastra y alankara (llamada también abharana.

Adoración: Incluye los elementos del once al quince: gandha, puspa, dhupa, dipa, naivedya.

Pranama: Consiste en pronunciar diversas oraciones, adorar a los asociados del Señor y pedirle al Señor que perdone todas nuestras ofensas, y rendirlo todo al servicio del Señor.

En la adoración se emplean objetos reales (ropa, incienso, lámparas, etc.) o sus sustitutos: agua o flores o aksata (arroz crudo) o una combinación de ambos. Mientras ofrece los sustitutos, debe meditar en que está ofreciendo objetos reales. Y finalmente se ejecuta la adoración misma, no sólo del Señor sino también de la parafernalia y los asociados del Señor con varios elementos (upacaras).


Las seis divisiones de la pureza (sad-suddhi)

La pureza y la limpieza son esenciales en la adoración a la Deidad. El Hari-bhakti-vilasa describe seis divisiones de pureza que se deben establecer:

Pureza del lugar (sthana-suddhi):

Un lugar puro para adoración es esencial; si el lugar es impuro, entonces la puja (adoración) será inútil. Por lo tanto, se debe tener cuidado de que el lugar esté limpio antes de comenzar la puja. Entonces, uno debe decorar el lugar de adoración con elementos auspiciosos y purificarlo con mantras.

Pureza de los elementos (dravya-suddhi):

Todos los elementos utilizados en las ofrendas deben ser puros físicamente de acuerdo al estándar de las Escrituras. Cuando se establece la pureza física, los elementos son entonces espiritualizados con: proksana.

Pureza de cuerpo (atma-suddhi):

Debido a que una persona no puede acercarse al Señor en un estado contaminado, primero debe purificar su cuerpo físico levantándose a la hora apropiada, bañándose utilizando los ornamentos de un Vaisnava (tilaka, kanthi-mala y upavita) y poniéndose ropas limpias. Luego el devoto establecerá un estado de pureza excelente a través del proceso mental de bhuta-suddhi. Y finalmente, espiritualizará su cuerpo por medio de nyasa y mantra.

Pureza de mente (citta-suddhi):

Para el adorador, la mente es el elemento más importante. Si la mente es impura, entonces todos los otros procesos purificadores se vuelven insignificantes. Los otros procesos de purificación son, en realidad, una ayuda para la purificación de la mente. El Hari-bhakti-vilasa describe citta-suddhi (pureza de la mente) como cintantara-parityagadina, renunciar a los pensamientos que no conciernan a Krsna.

Pureza de mantra (mantra-suddhi):

Los mantras que da el Guru a su discípulo para utilizar en su adoración a la Deidad son más importantes en pancaratrika-puja porque el sonido es la mejor manera de asociarse con el Señor. Si los mantras son cubiertos por impurezas debido a un canto o adoración ofensivos; entonces, disminuirá su efecto. Al evitar las ofensas y pronunciar los mantras apropiadamente, el adorador mantendrá la pureza de los mantras.

Pureza de la Deidad (murti-suddhi):El adorador deberá limpiar la Deidad con agua perfumada, una tela delgada y el mantra, antes de que pueda empezar la adoración. Cuando estos seis suddhis son perfectamente ejecutados, el pujari puede ofrecer los elementos externos de adoración y entonces la adoración a la Deidad será un éxito.

Sobre la purificación:

La conciencia de uno se purifica primero por la Iniciación Vaisnava, por la cual se reciben los mantras Vaisnavas para adorar al Señor; entonces se purifica por la realización del sadhana diario y la práctica de Vaisnava-acara (comportamiento Vaisnava apropiado). La purificación de la conciencia está muy interrelacionada con la purificación física. El Visnu-smrti enumera los agentes purificadores para el cuerpo y mente contaminados: conocimiento espiritual, austeridad, ciertas actividades prescritas (como cantar Gayatri en los sandhyas), ciertos comestibles, tierra, agua, fuego, estiércol de vaca, aire, sol, tiempo y granos cocinados. Entre estos, los alimentos son muy importantes. Si una persona come alimentos puros se vuelve pura y si come alimentos impuros se vuelve impura.

Aunque una persona emprenda otras formas de purificación, si come alimentos impuros, permanece impura. Por lo tanto, siempre se debe tener cuidado y consumir sólo alimentos puros en todo momento. Mediante la ejecución de yajna se santifican los comestibles de uno, y al ingerir alimentos santificados, se purifica la propia existencia. Con la purificación de la existencia, se santifican tejidos muy finos de la memoria, y cuando la memoria se santifica, se puede pensar en el sendero de la liberación; y todo esto en conjunto conduce al estado de Conciencia de Krsna, la gran necesidad de la sociedad actual.

Debido a que el prasada es puro, después de tomar prasada uno no tiene que bañarse antes de adorar a la Deidad. Sin embargo, el pujari debe enjuagarse completamente la boca y lavarse las manos y los pies, para realizar luego, acamana completo. No debe cepillarse los dientes a menos que después se bañe. Es mejor no comer antes de adorar a la Deidad; pues con un estómago lleno uno no puede concentrarse debidamente en su servicio al Señor. El servicio que se hace directamente en el Altar debe ser realizado con completa atención, no de manera rutinaria. El pujari siempre debe ser consciente de que está en la presencia directa del Señor.

Si al tomar prasada el devoto no toca su boca ni con la mano ni con un utensilio, tal como un vaso o una cuchara (cuando toma una pequeña porción de maha-prasada, por ejemplo) entonces no tiene que cambiarse su ropa antes de adorar a la Deidad. Sin embargo, si su mano toca su boca cuando está comiendo, debe ponerse ropa limpia para adorar a la Deidad.

La mano izquierda, que se considera impura, no debe tocar directamente a la Deidad mientras se la baña. (Si la Deidad está hecha de metal, mientras la pule, el pujari debe sostenerla o tocarla con una tela sostenida en su mano izquierda.) Los elementos quedan libres de contaminación en diferentes formas, dependiendo de su naturaleza. Por ejemplo, las cosas hechas de hierro o metales se purifican con fuego (por llevar el objeto a un estado de calor ardiente); joyas, piedras y conchas de caracol por enterrarlas durante siete noches en el suelo; objetos de cuerno, marfil y carey por cepillar la superficie y la ropa sacando la porción contaminada. Sin embargo, cuando las cosas hechas de madera o loza están seriamente contaminadas, se deben descartar.

Mantras

En la adoración a la Deidad, se emplean diversos tipos de mantras durante las diferentes fases de la adoración. De acuerdo con Srila Rupa Gosvami estos mantras son namatmaka-mantras: Todos tienen su base en el Santo Nombre del Señor. Finalmente el Santo Nombre es suficiente para todos los propósitos. Pero para ayudarnos a llegar a la plataforma del canto puro del Santo Nombre, se utilizan namatmaka-mantras en el proceso de adoración a la Deidad. Los siguientes son los tipos básicos de mantras utilizados en la adoración a la Deidad:

Dhyana-mantras (mantras de meditación) se usan para invocar la forma, actividades, asociados y dham del Señor en nuestra mente.

Bija-mantras (mantras semillas) se usan para la purificación de los elementos y para la meditación.

Mula-mantras (mantras raíz) son la esencia de la Deidad, se recitan junto con la ofrenda de cada elemento de adoración, como una forma de dirigirse al Señor. Stutis y stotras (plegarias y glorificaciones) se cantan al final de la adoración para glorificar el nombre, la forma, cualidades y pasatiempos del Señor. Pranama-mantras se usan para ofrecer reverencias al Señor al final de la adoración.

Gayatri mantras se usan para adorar al Señor, evocando la conciencia de los tres principios sambandha, abhidheya y prayojana.

La potencia de un mantra se manifiesta cuando es escuchado de los labios de un Maestro Espiritual que provenga de una Sucesión Discipular fidedigna.

Entrar al cuarto de la Deidad

Antes de entrar al cuarto de la Deidad, llame la atención del Señor ya sea aplaudiendo, tocando una campana o tocando la puerta del cuarto de la Deidad (haga esto al comenzar sus servicios, no es necesario hacerlo cada vez que entre durante su servicio). Abra la puerta, prenda las luces y cante los nombres de las Deidades regentes en humor festivo:

 Jay sri sri Guru-Gauranga-Sri-Sri-Radha-Vrajesvara   Ki! Jay!	 
 Jay Sri Sri Jagannath-Baladeva-Subadra    Ki! Jay!
 Jay Sri Giri Govardhana   Ki! Jay!

Luego, entre al cuarto de la Deidad con su pie derecho primero y prenda la lámpara de ghee o aceite. Los Sastras prescriben que uno debe entrar al cuarto de la Deidad en actitud humilde y agachándose.

Despertar al Maestro Espiritual y a las Deidades:

Despertar al Maestro Espiritual:

Mientras toca una pequeña campana con su mano izquierda, acérquese a la cama de su Maestro Espiritual, toque sus pies de loto con su mano derecha y cante: Uttisthottistha sri-guro tyaja nidram krpa maya “¡Oh! Maestro Espiritual sumamente misericordioso, por favor despierte de su sueño”.

Luego, lleve los zapatos de su Maestro Espiritual de la cama hacia la simhasana (altar) mientras medita en que él está levantándose de la cama para recibir los servicios que usted le ofrece.

Despertar al Señor Nityananda:

 uttistha jahnavesvara yoga-nidram tyaja prabho 
 namno hatte divya naman su-sraddhartham vitarasi

“¡Oh! Nityananda Prabhu, Señor de Jahnava, por favor levántese y abandone Su divino sueño. En el mercado del Santo Nombre, Usted distribuye el Divino Nombre, pidiendo tan sólo nuestra fe como pago”.

Despertar al Señor Caitanya:

 uttisthottistha gauranga jahi nidram mahaprabho 
 subha-drsti-pradanena trailokya-mangalam kuru

“¡Oh! Señor Gauranga, por favor despierte de Su sueño y bendiga los tres mundos con Su mirada auspiciosa”.

Despertar al Señor Jagannatha:

 tyaja nidram jagan-natha sri baladevottistha ca
 jagan-mtar ca subhadre uttisthottistha subha-de

“¡Oh! Señor Jagannatha y Señor Baladeva, por favor, abandonen Su sueño y levántense. ¡Oh! Srimati subhadra, querida Madre del universo, por favor levántese y derrame buena fortuna sobre nosotros”.

Despertar a Sri Sri Radha-Krsna:

 isvara sri-hare krsna devaki-nandana prabho
 nidram munca jagan natha prabhata samayo bhavet

“¡Oh! Controlador Supremo, ¡Oh! Señor Hari, ¡Oh! Krsna, ¡Oh! Hijo de Devaki, ¡Oh! Amo, ¡Oh! Señor del Universo, por favor abandone Su sueño que el amanecer ya ha llegado”.

 go-gopa gokulananda yasoda-nanda-vardhana
 uttistha radhaya sardham pratar asij jagat-pate

“¡Oh! Amo de los universos, ¡Oh! Bienaventuranza de Gokula, de los pastorcillos y de las vacas. ¡Oh! Usted que alegra los corazones de Yasoda y Nanda; por favor, levántese de la cama con Sri Radhika que la mañana ha llegado”.

Despertar a otras Deidades:

Cante el siguiente mantra para otras Deidades del Visnu Tattva:

uttisthottistha govinda uttistha paramesvara

 uttistha kamala-kanta trailokyam mangalam kuru

“¡Oh! Govinda, ¡Oh! Paramesvara, ¡Oh! Amado de Laksmi, por favor levántese y derrame Su buena fortuna sobre los tres mundos”. Para otras Deidades cante: uttisthottistha, “por favor levántense” y el nombre de la Deidad. Para el Señor Giri Govardan, cante: ¡Jay, jay, Giri Govardan!

- Luego, coloque nuevamente a Sus Señorías toda corona, turbante, chadars o velas que pertenecen al vestido de noche de Sus Señorías.

- Después de recoger cualquier flor o guirnalda que permanezca del día anterior, limpie el piso del cuarto de la Deidad y luego lávese las manos.

Ofrecer parafernalia en la madrugada (opcional)

Mientras canta los siguientes mantras, ofrezca los elementos apropiados si se consiguen, sino, sustitúyalos por el agua: samanya-arghya del pañca- patra:

- Cante idam acamaniyam y el guru-mula-mantra; ofrezca agua para sorber, y échela al visarjaniya-patra.

- Cante esa danta-kasthah y el guru-mula-mantra, y ofrezca una ramita para cepillar los dientes.

- Cante idam jihvollekhanam y el guru-mula-mantra, y ofrezca el limpia lenguas

- Cante idam hasta-mukha-praksalanam y el guru-mula-mantra, y ofrezca agua para lavar manos y rostro.

- Cante idam acamaniyam y el guru-mula-mantra, y ofrezca agua para sorber.

- Cante idam anga-vastram y el guru-mula-mantra y seque las manos y el rostro de su Maestro Espiritual con una toalla.

Ahora ofrezca los mismos elementos a Nityananda Prabhu, a Caitanya Mahaprabhu, Srimati Subhadra, al Señor Baladeva, al Señor Jagannatha, a Srimati Radharani y al Señor Krsna; uno después de otro (en ese orden) con los mula-mantras apropiados. (Los mula mantras y los nombres de los upacaras se encuentran en las notas adicionales).

Ofrenda de hojas de Tulasi

- Finalmente, puede ofrecer hojas de Tulasi a los pies del Señor Nityananda y del Señor Caitanya mientras canta:

 etat tulasi-patram y el mula-mantra

Y si ofrece varias hojas:

 etani tulasi-patrani y el mula-mantra

Ofrecer reverencias (namaskara)

Ahora que ha despertado a las Deidades puede salir del cuarto de las Deidades y ofrecerles reverencias desde una distancia prudente como explican los Sastras. Dentro del cuarto de la Deidad, sólo puede ofrecer pranama-mudra, a través de mantras y con la mente. Así pues, en la mañana temprano se ofrecen reverencias a las Deidades sólo después de despertarlas, debido a que uno no debe perturbar al Señor ofreciéndole reverencias mientras Él está descansando o se está bañando.

Astanga-pranama:

Srila Prabhupad escribe: “La palabra danda significa vara o mástil. Una vara o asta cae derecha; así mismo, cuando un devoto ofrece reverencias a su superior con los ocho angas (partes) del cuerpo, ejecuta lo que se conoce como dandavat. A veces sólo hablamos de dandavats pero nunca realmente nos postramos. De cualquier forma, dandavat significa caer como una vara ante un superior”. El Hari-bhakti-vilasa, dice cómo ofrecer dandavat pranama: ofrezca reverencias con ocho angas: sus pies, rodillas, pecho, manos, cabeza, vista, mente y palabras. Sus brazos deben estar estirados frente a su cabeza, no al lado de su cabeza o replegados cerca de su pecho. Así, con sus dos pies, rodillas, pecho, manos y cabeza tocando el suelo y con la vista baja y los ojos entreabiertos, recite una oración apropiada mientras medita que su cabeza se encuentra bajo los pies de loto del Señor.

Pañcanga-pranama:

Ofrezca reverencias con cinco angas: rodillas, brazos, cabeza, intelecto y palabras. (El pecho no toca el suelo). Es una ofensa ofrecer reverencias sólo con una mano, o sea, con una mano extendida frente a la cabeza mientras que con la otra sostiene una bolsa de japa o cualquier otro artículo sagrado sin tocar el suelo. Antes de ofrecer reverencias, deje cualquier cosa que esté sujetando. Los hombres pueden ejecutar cualquier tipo de pranama, pero las mujeres, tradicionalmente, sólo ejecutan la pañcanga-pranama, ya que sus pechos no deben tocar la tierra.

La regla general con respecto a la dirección a la cual se debe mirar mientras se ofrece pranama es colocar la cabeza en dirección a la persona que se está respetando. En el Templo, donde se entiende que Garuda se encuentra en posición opuesta a la Deidad, los Sastras prescriben que uno debe ofrecer pranama con su lado izquierdo hacia la Deidad, de igual modo que sus pies no estén en la dirección de Garuda. Mientras ofrece reverencias, primero recite el pranama-mantra de su propio Maestro Espiritual, luego el de Srila Prabhupad (si es diferente) y luego los pranama-mantras de las Deidades presentes en el altar.

Cuando un visitante entra al Templo debe cantar tocando la campana del Templo: ¡jay sri sri Gour Nitay! En cualquiera de los casos, la palabra jay debe pronunciarse. Uno debe ofrecer inmediatamente reverencias al Señor, postrándose en el suelo como una vara y recitando el pranama-mantra de su propio Maestro Espiritual o de Srila Prabhupad.

Notas adicionales

Silabas Bijas

Una característica importante de la adoración pancaratrika es el uso de sílabas bija para denotar potencias y Deidades específicas. El Narada Pancaratra explica que las sílabas bija son fragmentos primordiales de sonido que tienen el poder de evocar una energía particular tanto dentro como fuera de la persona que pronuncia el bija. Los sonidos del alfabeto sánscrito son un reflejo de la contraparte espiritual que está vibrando en un estado dormido de la entidad viviente atada por maya. Cada sonido del alfabeto tiene un tipo particular de energía. Los sonidos más simples se combinan para formar bijas que tienen tipos de energía más particulares y son cualitativamente iguales a las Deidades espirituales específicas. Algunas bijas principales son los siguientes: Om es el sat-bija, invocando la potencia de eternidad. Aim, hrim y srim evocan la potencia cit, o conocimiento, en sus diversos aspectos. Klim evoca ananda o bienaventuranza; ésta complace todos los deseos y por ello es llamada kama-bija.

Las bijas y las combinaciones de bijas ya sean solas o en combinación con los nombres de las Deidades forman mula-mantras, o representaciones sonoras de las Deidades.

Mula-mantras

Mula-mantras o mantras raíz, son la esencia de la Deidad, por lo tanto; son cantados durante la meditación para fijar la mente en Ellas, y también se recitan junto con la ofrenda de cada elemento de adoración como una forma de dirigirse al Señor. Los mula-mantras también son usados para purificar estos elementos ya que son usados en el servicio al Señor. Entre estos tenemos:

 Guru: el segundo de los siete mantras dados por el Guru.
 Guru anterior: om parama-gurave namah
 Guru anterior: om paratpara-gurave namah
 Guru anterior: om paramesthi-gurave namah
 Vaisnavas: om sarva-vaisnavebhyo namah
  Sri Caitanya: el cuarto de los siete mantras dados por el Guru
 Sri Nityananda Prabhu: klim nityanandaya o klim devi-jahnava-vallabhaya namah
 Advaita Acarya: klim advaitaya namah
 Sri Gadadhara: srim gadadharaya namah
 Sri Srivasa: srim srivasaya namah

El Señor Krsna, el Señor Jagannatha, Govardhana-sila y Dvarka-sila: el Gopala mantra, es decir el sexto de los siete mantras dados por el Guru o klim krsnaya namah

 Srimati Radharani: srim ram radhikayai svaha o srim radhayai namah
 Radha-Krsna: srim klim radha-krsnabhyam namah
 Lalita-Visakha: srim srim lalita-visakhabhyam namah
 Todas las Gopis: om sarva-sakhibhyo namah
 Srimati Tulasi-devi: om tulasyai namah
 Señor Balaram: klim balaramaya namah
 Srimati Subhadra: srim subhadrayai namah
  Sri Ramacandra: klim ramaya namah o ram ramaya namah
  Srimati Sita: srim sitayai svaha o srim sitayai namah
  Sita-Rama: srim ram sita-ramabhyam namah
 Sri Laksmana: klim sankarsanaya namah o lam laksmanaya namah
 Sri Hanuman: hum hanumate namah
 Visnu Salagrama-sita: om namo bhagavate vasudevaya o om namo narayanaya
 Señor Nrsimha: klim nrsimhaya namah o krsaum nrsimhaya namah
 Laksmi-Nrisimha: srim klim laksmi-nrsimhabhyam namah o 
 srim ksraum laksmi-nrsimhabhyam namah
 Prahlada-Nrsimha: pram klim prahlada nrsimhabhyam namah o 
 pram ksraum prahlada nrisimhabhyam namah

En todos los mulas-mantras para las Deidades Visnu-tattva se puede utilizar la sílaba bija, klim, ya que estas Deidades son expansiones de Krsna. Si está adorando a Deidades que no son Visnu-murtis y que no tiene un mula-mantra específico, simplemente cante om, el nombre de la Deidad en el caso dativo y luego namah. Por ejemplo: el mula-mantra del pastorcito Subala sería: om subalaya namah. Como alternativa tome la primera sílaba del nombre de la personalidad y agréguele anusvara, para formar el bija, ejemplo:

 Pram prahladaya namah

NOTA: Si ha estado adorando una Deidad particular con un mula-mantra diferente al que se menciona aquí para esa Deidad, puede continuar usando ese mantra.

Nombres de los upacaras:

Cuando ofrece elementos de adoración o ejecuta servicios, diga el mismo nombre del elemento o servicio y luego el mula-mantra de la Deidad que está adorando.

Esto muestra respeto y llama la atención del Señor hacia el elemento que está siendo ofrecido o hacia el servicio que está ejecutando.En el sistema Gaudiya Bengalí de adoración, el nombre del upacara en número singular es precedido por la palabra sánscrita que significa “esta”, el cual cambia de forma de acuerdo al género de la palabra upacara: etat o idam para palabras neutras (etat padyam, idam acamaniyam); esa para palabras masculinas (esa ghanda, esa dipah); y esá para palabras femeninas (esá gandha-mrttika). Si el elemento es plural en número, está precedido por etani para elementos neutros (etani puspani), ete para elementos masculinos y eta para elementos femeninos. Si el elemento es dual en número va precedido por ete si los artículos son neutros o femeninos (ete gandha-puspe), y por etau si los elementos son masculinos. Los nombres de los upacaras principales son los siguientes:

- esa puspanjalih (pétalos de flores)

- ime paduke (zapatos)

- idam asanam (asiento)

 - etat padyam (lavado de pies)

- idam arghyam (agua arghya)

- idam acamaniyam (agua para sorber)

- esa madhuparkah (madhuparka para tomar)

- idam punar-acamaniyam (segundo acamana)

- idam sugandha-tailam (aceite perfumado)

- idam snaniyam (baño)

- idam vastram (ropa)

- idam upavitam (cordón sagrado)

- idam tilakam (tilaka)

- idam abharanam o en plural imani abharanani (ornamentos)

- esa gandha (pasta de sándalo con esencias)

- ete gandha-puspe (flores con pasta de sándalo)

- etat tulasi-patram o plural etani tulasi-patrani (hojas de tulasi)

- idam sagandha-puspam o el plural etani sagandha-puspam (flores fragantes)

- idam malyam o el plural imani malyani (guirnaldas)

- esa dhupah (incienso)

- esa dipah (lámparas)

- idam naivedyam (comestibles)

- idam paniyam (bebidas)

- idam tambulam (betel)

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