B.V. Harijan Swami

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Srimad Bhagavatam

Siempre pensamos en relación con el cuerpo y sacar esa identificación corporal de nuestra mente no es fácil pero no imposible, para esto hay muchos ejemplos y mucha lógica. La inteligencia se da después de muchos nacimientos. El mundo material es una escuela, donde uno se forma, y madura a través del sufrimiento, después de muchos nacimientos y muertes uno desarrolla inteligencia para entender práctica y lógicamente que no somos el cuerpo, en esta era moderna es más importante escuchar que ver, porque todos queremos ver porque “si yo veo yo creo, pero si no veo entonces como puedo creer”, pero más importante que ver es escuchar, porque el sonido es más poderoso que todo, y por eso es importante saber a quién escuchar, porque no podemos querer escuchar todo, debemos saber qué nos conviene escuchar y qué no nos conviene escuchar, escuchando también vemos, y en esta era moderna aprendemos más escuchando que mirando, porque el sentido más activo es el oído. Si la ignorancia no fuera atractiva nadie estaría en ignorancia, tomar cerveza es atractivo, dormir es atractivo, pero destructivo. Con el sonido del Srimad Bhagavatam uno también puede ver, ver a la Suprema Personalidad de Dios, pero claro uno para poder ver también necesita tener algo de masa encefálica en su cerebro, porque hay algunos que no tienen nada y por eso no ven nada, porque como dice Krisna, maya les ha robado la inteligencia, han sido capturados por la ilusión de este mundo material, por ejemplo si una persona es drogadicta entonces él ha matado las células más finas de su cerebro, y así uno puede corromper o dañar su inteligencia con cosas de este mundo material y una forma de perder la inteligencia es con todo aquello que sea intoxicante, otra cosa que roba la inteligencia es la vida sexual, esto hace que la persona se vuelva tonta, boba, tarada. Los juegos de azar roban totalmente la inteligencia, seguramente han leído en el Mahabharata y saben cómo fue que los Pandavas perdieron su reino, por el juego de azar, Maharaja Yudisthira perdió su riqueza, su reino, sus hermanos, el planeta, se jugó él mismo y a su esposa, estaba totalmente cubierto y robado por la ilusión, se dice que una persona que practica los juegos de azar pone a la persona totalmente fuera de sus cabales, tanto así que está jugando y se está orinando y defecando sin darse cuenta, porque está sin inteligencia o como una persona loca, en ella no funciona la inteligencia, sólo la plataforma mental y esta siempre lo está llevando a donde quiere, allí se es esclavo de la mente, claro nosotros también caemos a veces en plataforma mental y no podemos discernir porque no hay inteligencia firme, por eso a veces no estamos felices acá (en Conciencia de Krisna) porque escuchamos la mente, y ella es una mentirosa bien grande, la mente juzga, la mente condena, pero no dice ninguna verdad, claro, nuestra mente material, por eso a veces juzgamos sin saber, "a mí me parece que esa persona ese esto, que es aquello" pero sin saber, tal como las personas que juzgan a los devotos sin conocerlos, eso es plataforma mental, entonces sin inteligencia no podemos entender qué es la Conciencia de Krisna y qué es la verdad absoluta, entonces tenemos que desarrollar inteligencia, aunque ya tenemos algo de inteligencia, porque para dar este paso que estamos dando es porque debido a tantas vidas en este mundo material ya tenemos alguna realización, alguna madurez, y venimos a la conciencia Krisna como buscando una alternativa, algo superior, algo más dulce más agradable y eso significa conciencia Krisna, pero no quiere decir que tenemos inteligencia suprema, tenemos que crear una inteligencia suprema, una inteligencia trascendental para poder entender claramente las cosas, para no dudar, para no ser maliciosos, para no estar insatisfechos y frustrados, y eso significa por ahora aferrarnos estrictamente al sadhana bhakti, reglas y regulaciones a las que si uno se somete desarrolla inteligencia, porque lo fundamental es someterse, como dice Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: "Si la mente le da guerra, todas las mañanas debe coger un zapato y golpearla, así nosotros tenemos que golpear a la mente ¿cómo? Como se dice: "Al que no quiere caldo se le dan dos tasas", entonces la mente no quiere porque es ella la que se interpone ahí, la inteligencia si quiere porque sabe que es para su beneficio, entonces así como la mente le hace proposiciones a uno, uno también debe escuchar a la inteligencia, esta inteligencia viene de la purificación y del conocimiento trascendental, a través de este hay mucha inteligencia

Lado B

Pero de qué les sirve esa inteligencia si es para destruirsen y explotar a los demás, para buscar prestigio y posición, es decir ilusión, eso es una inteligencia ilusoria, pero una inteligencia trascendental y espiritual es una inteligencia inspiradora y protectora, entonces podemos decir que estamos adquiriendo inteligencia porque ya hemos escuchando acerca de la persona más inteligente, ¿cuando uno no es inteligente qué debe hacer? Buscar una persona inteligente y trabajar con esa inteligencia o acudir a los libros ahí también está Krisna y me da la solución, entonces yo no tengo inteligencia pero sé quien es inteligente, eso también es inteligencia, por eso uno no solo debe escuchar la mente sino también la inteligencia, porque ahí está la voz de la conciencia y ¿de dónde viene esa inteligencia? De Krisna que está en el corazón, Él nos puede "soplar" lo que realmente nosotros debemos hacer, y que como el capitán de un submarino que puede ver lo que pasa en la superficie a través de un periscopio. Nosotros que somos el alma y que estamos dentro de este cuerpo vemos a través de las dos ventanas (ojos) pero si no los tengo abiertos también puedo ver a través de escuchar, por eso escuchamos y aprendemos y ese es el proceso de conciencia de Krisna, sravanan y kirtanam, escuchar y repetir, mediante esto uno logra entender muchas cosas específicamente cuando uno logra purificarse, purificar el corazón, la mente, purificar los sentidos, etc., este es un proceso de purificación principalmente, todavía no de desarrollar amor puro por dios, estamos lejos de lograrlo, primero tenemos que purificar nuestros sentidos mediante sadhana bhakti, reglas y regulaciones, prasada, kirtan, lectura, y un día vamos a hacer las cosas en forma más natural, menos mecánica, menos artificial, todo va a ser natural con el tiempo, hay que darle tiempo al tiempo, hay que tener paciencia, y poco a poco dominar nuestras malas costumbres, empezando por las malas costumbres del cuerpo, porque lo hemos mal acostumbrado, está condicionado, este cuerpo es un animal de costumbres, de vicios, y no quiere sino comer, dormir, ejecutar la vida sexual, jugar, no quiere sino disfrutar, nuestros sentidos quieren esto porque están enredados y contaminados por la asociación material, eso es lo que quiere el cuerpo, pero si usted con la disciplina del bhakti yoga, reglas y regulaciones ayuda a controlar el yo inferior por medio del yo superior, por medio de la inteligencia, de la superalma podemos controlar este cuerpo, si usted quiere, minimiza el sueño, duerme lo necesario, no tiene que dormir diez o doce horas, los instintos sexuales también los puede controlar mediante la inteligencia, la ira, todo se puede controlar porque usted también es un controlador, como Krisna es el Supremo Controlador usted también tiene algo de controlador y esto debe ser para controlar nuestros sentidos, para desarrollar inteligencia y par poder entender cosas muy sutiles tanto de la materia como del espíritu, muy profundas, donde usted puede ver las cosas claras desde su perspectiva real y desde un ángulo superior donde usted se vuelve una persona realizada, lógica, no se vuelve un tonto sentimentalista que lo niega todo porque nunca se ha sometido a nada, nunca se ha exigido nada, nunca a practicado nada, pero el que ya a practicado tiene más seguridad, más naturalidad y así tenemos que volvernos, muy naturales en lo que realmente estamos haciendo, volvernos personas realizadas y eso significa desarrollar inteligencia trascendental, inteligencia espiritual.

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