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Bhakti Promode Puri Goswami

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Biografía

Palabras de su Divina Gracia Puri Maharaj Sobre Su Vida

Nací en el distrito de Jessore, en un pequeño pueblo llamada Ganganandapur a la orilla oriental del río Kapotakha. Este lugar es ahora Bangladesh y no está a más de 80 kilómetros de Calcuta. Había mucha gente culta y educada viviendo ahí en ese tiempo. Vivíamos al lado Sur de la aldea, que consistía predominantemente de familias Brahmánicas, aunque yo nací en una familia de bajos recursos. El nombre de mi padre era Tarini Charan Chakravarty y el de mi madre Ram Rangini Devi. Tenía un tío paterno de nombre Priyanath Chakravarty. Por el lado materno, también tenía un tío muy culto quien había obtenido tres maestrías, en Bengalí, Sánscrito y Matemáticas. También poseía numerosos títulos tradicionales por sus estudios en gramática y poesía Sánscrita, filosofía Sankhya, los Vedas, el Vedanta, etc. Era un gran erudito. El enseñaba en el colegio secundario de Sridhama Mayapura e incluso por algún tiempo enseñó en el Instituto Bhaktivinoda Thakura.

Antes de mi nacimiento mis padres habían perdido a una hija de cuatro años y a un hijo de un año. Nuestros vecinos en la aldea eran una familia de Brahmanas Védicos quienes habían establecido un templo de Buro Shiva. Mi madre acudía ferviente a adorar a esta Deidad de Siva y un día le fue revelado en un sueño, mi nacimiento y el de mi hermano menor. Solía decirnos que habíamos nacido como resultado de las bendiciones de Siva, que éramos sus vara-putras.

De acuerdo a las costumbres de ese tiempo, mi nodriza me había “comprado” de mi madre por solo tres monedas de cobre, y así el sobrenombre de Tin Korí me fue dado. La gente solía llamarme Tinu. Nunca pude entender que, el valor de una vida pudiera venderse en una tal miseria. De cualquier modo, ahora que tengo un tan gran título como “Fundador Presidente” la gente lo encuentra divertido. Desde que era un bebé, siempre me encantaba, cuando escuchaba cantos o el sonido de la música. Por esta razón mi padre me dio el nombre de Promode Bhushan.

De mi padre escuché que en el pasado distante, el rey Adisura de Bengal, trajo a cinco brâhmanas Védicos desde Kanyakubja para asentar su territorio. Sus nombres eran: Daksa, Bhatta Narayana, Sri Harsa, Chândora and Vedagarbha. Nuestra familia era descendiente de Sri Harsa Uno de mis hermanos espirituales mayores, el reverenciado Bhakti -Hrdaya Vana Maharaja era también descendiente del mismo antepasado. Vana Maharaja, no obstante, era un Kulina Brahmana. Su nombre familiar era Mukhopadhyaya. La costumbre de separar a los Brahamanas en categorías mayores y menores, empezó bajo el rey Sena, Ballala Sena.

Eventualmente, por la voluntad del Señor empecé a tener mi primer entendimiento sobre Gaudiya Vaishnavismo, Srila Prabhupada y Bhaktivinoda Thakura, como el resultado de asistir al templo de Madan Mohan al norte de la aldea, a través de Bhaktiratna Thakura y por conversar con él. Anteriormente tenía un entendimiento superficial de quien era Caitanya Mahaprabhu, simplemente me sentaba al lado de Bhaktiratna Thakura y estudiaba los escritos de Bhaktivinoda Thakura, de Krsnadas Kaviraja Goswami y otros Mahajanas Vaishnavas, y de esta manera obtuve una gran cantidad de valioso conocimiento sobre el sendero religioso Gaudiya Vaishnava, que Sriman Mahaprabhu enseñó y practicó. Mi entendimiento estrecho de sus enseñanzas fue completamente erradicado.

“El tomó nacimiento en una familia de casta baja por orden del Señor para poder mostrar que tanto la casta como el estrato social son por completo irrelevantes” (C.bh. Adi 16.237)

El significado de esto es que el deber de uno es tomar refugio a los pies de un maestro espiritual genuino y ocuparnos en la adoración al Señor Hari mientras seguimos los principios regulativos Vaishnavas o sadacara. Durante este tiempo, también entendí cuan importante es realizar un intenso estudio de las escrituras en la asociación de los devotos avanzados. De ahí en adelante, empecé a sentir el deseo de entender en forma más completa qué constituye el servicio a Guru-Gauranga, Radha-Gopinatha y Madana Mohana; en otras palabras, cuál es la distinción entre el objeto de la adoración, el que adora y el acto de adorar. En este mismo templo (Thakura Bari), tuve la fortuna de recibir una gran cantidad de afecto por parte de la tía de mi ahora finado hermano espiritual Bhakti-viveka Bharati Maharaj. Casi todos los que visitaban el templo la llamaban “madre” y esto era apropiado por que ella estaba verdaderamente llena de afecto maternal por todos. Ambos, Bhakti-ratna Thakura y la Mata Thakurani del Templo, eran discípulos mantra de Vipina Vihari Goswami de Bagnapara (y por tanto hermanos espirituales de Srila Bhaktivinoda Thakura). El Goswami Prabhu había autorizado a Mata Thakurani para ocuparse de la adoración del Señor en Su forma de Salagrama-Sila. Al principio me quedé asombrado por esto, por que nunca la había visto, de hecho tocar la deidad, solo cocinar Su bhoga, lo cual era la regla a la que yo estaba acostumbrado desde mi crianza.

Por la gracia del Señor, todos estaban contentos con mis estudios y mi conducta. Después de haber pasado mi hermano Binod su Examen de bachillerato, vino a reunirse conmigo en Baruipur, quedándose conmigo en la misma casa de brâhmanas en Shason. Ante mis ruegos, el secretario de la escuela accedió a dejar que él también estudiara sin pagar pensiones. Por la gracia del Señor, nadie encontró motivo para quejarse ni de sus estudios, ni de su conducta. Creo que cuando yo fui promovido de la tercera clase a la segunda, Binu pasó de la cuarta a la tercera.

Todos tanto en la universidad como en la aldea de Shason nos elogiaban altamente a ambos. Sin embargo, en estos momentos nuestro padre cayo gravemente enfermo. Cuando las noticias llegaron, le dije a Binu, a quien le costó mucho convencerse de la desgracia, que se quedara en Shason mientras yo iba solo a Ganganandapur a verlo. Binu estaba conmovido en lágrimas a mi partida, en tanto, una terrible epidemia de cólera Asiático atacó en Shason. La casa en donde estábamos no estaba lejos del crematorio local y parecía que el área estaba constantemente bajo una nube de humo de las piras funerarias. Los sonidos de pesar llenaban la atmósfera. Cuando llegué al hogar, encontré que mi padre efectivamente estaba enfermo, pero de acuerdo a mi madre su situación iba en mejoría. No mucho después, no obstante, llegó mi hermano ahí, en un estado completamente descorazonado y enfermo. La situación en Shason se había deteriorado terriblemente y el mismo empezaba a sentir cólicos. Como la escuela estaba por empezar, a la mañana siguiente, inicié el viaje de regreso mientras él se quedó en Ganganandapur.

Mi Khuro Mahasaya (el hermano menor de mi padre) nos amaba mucho a los tres hermanos y así hizo todo lo posible para que mi hermano Binu fuera tratado, aunque de todas maneras falleció esa misma tarde. Recibí una carta de mi padre diciéndome que regresara a casa inmediatamente. En esta carta mi padre no mencionaba para nada la muerte de mi hermano, pero solo decía que mi madre estaba muy enferma. De cualquier modo, todo el dinero que me quedaba eran 1.25 Rs. que eran insuficientes para un boleto de tren de regreso a casa. Compré una fruta - granada - y luego fui a la estación en donde le dije al jefe de estación que mi madre estaba muy enferma y que tenía que regresar a verla pero que no podía pagar el pasaje. Con lágrimas en los ojos le rogué que hiciera arreglos para que me permitiera viajar gratis por ser un pobre y desamparado estudiante. El fue lo bastante bondadoso para asistirme y así me las arreglé para regresar a casa. Sin embargo, cuando llegué, desde el ghat (balneario) vi las blancas mortajas de un nuevo féretro en la rivera por los terrenos del crematorio río abajo. Por la carta de mi padre, pensé que era mi madre quien había muerto, así que me quedé muy sorprendido al escucharla gritar: “Binu, mira, tu hermano ha venido, Sal a saludarlo.”

Estaba tan sobrecogida de emoción que saltó desde el mirador de cuatro pies de alto. Mi corazón aun pierde una palpitación cuando recuerdo su estado en ese día, que reta a toda descripción. Regresé al crematorio a ofrecer mis últimos respetos a mi hermano menor, pero mi corazón se encontraba extremadamente apesadumbrado y estaba inconsolable.

Todos en la universidad y en la aldea de Shason sintieron gran dolor al escuchar las noticias sobre la muerte de mi hermano. Sucedió el mismo día en que el tenía que ser promovido del cuarto al tercero. Yo estaba completamente derrotado por la pena, cuando, en la asamblea de la universidad, me tocó recibir en nombre de mi hermano una medalla de plata y algunos libros que el director intentaba entregar a mi hermano como premios. El rayo de la angustia quebró mi corazón y torrentes de lágrimas bloquearon toda luz de mis ojos. Desde ese día, mi vida cambió completamente. Vencí muy bien en mis exámenes de matrícula, quedando en el primer lugar en Bengalí por lo cual recibí una medalla de oro y algunos valiosos libros como premio el día de la graduación.

Como paso siguiente, era mi intención estudiar para un I.A. (especie de maestría) en literatura y filosofía Como quiera que sea todos unánimemente decidieron por mí que yo debería estudiar para el I.A.S. en ciencias, ya que así podría hacer uso de los libros de Saroj Babu, y tendría más sentido para mis perspectivas económicas en el futuro. Fui inscrito en la Universidad de Bangavasi en Calcuta, pero por el viajar diario y otras razones, mis estudios sufrieron y no salí muy bien en los exámenes. Mientras tanto la condición de pobreza de mi familia me tenía preocupado. Desde mi infancia siempre había deseado aligerar la carga de mi padre pero no había sido capaz de hacer o decir nada para ayudar a aliviar esa implacable pobreza. Ahora que ya era un adulto, la situación era diferente. Por la voluntad de Dios, aunque era aún muy joven, tuve la oportunidad de conseguir un buen empleo con la Comisión Portuaria de Calcuta y así, decidí temporalmente dejar la Universidad. Saroj Babu tenía una casa en la avenida (Lane) Malsa en la zona de Bow Bazar, en donde me hospedaba. Después de cocinar mi alimento me iba a trabajar.

Mientras viví ahí, me suscribí a la revista Gaudiya y al Srimad Bhagavatam que estaban entregando a plazos. Veía a devotos de la misión de Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Sarasvati) casi todos los días, especialmente a Kirtananada Brahmachari. Gradualmente, a medida que mi situación material mejoraba, conseguí mi propio alojamiento en la avenida (Lane) Akhil Mistri y arreglé que mi madre y mi hermana menor vinieran a vivir ahí conmigo. Todos los días después de trabajar, regresaba a la casa y luego me dirigía al número uno de la calle Ultadingi Junction, en donde escuchaba a mi adorable Srila Prabhupada dar conferencias sobre las escrituras Vaishnavas. Pero he olvidado mencionar algo muy importante respecto a esto. Aun viviendo en mi aldea natal, cuando estaba aprendiendo sobre Sriman Mahaprabhu en el Thakura Bari, ya había yo aceptado a mi venerable Srila Prabhupada como Guru. Inmediatamente reconocí y sentí la necesidad de tomar refugio en un alma realizada tan pronto como fuera posible Luego de ello, iba frecuentemente a verlo a su bhajan kutir en Vraja Pattan, Sri Mayapur. Yo lo reconocí como uno de los asociados eternos del Señor, quien había tomado la extremadamente difícil tarea de cantar mil millones de nombres mientras observaba un estricto celibato, todo con la intención de salvar al mundo. Aun puedo recordar las tres o cuatro ocasiones en que lo vi mientras observaba este sacrificio y me quedaba a contemplar su refulgencia en un estado total de asombro. Escuché que la tulasi-mala en la cual Srila Prabhupada ejecutó el sacrificio de mil millones de nombres, había sido cantada por Srila Bhaktivinoda Thakura, quien entonces se la obsequió con sus bendiciones. También recuerdo haber tomado prasadam de Mahaprabhu en una ocasión bajo un árbol de bel repleto de frutas, que se encontraba detrás del templo Yoga Pith que Bhaktivinoda Thakura había establecido.

Mi maestro espiritual, mi muy adorable Srila Prabhupada, me dio iniciación en el Santo Nombre y el mantra (gayatri) en Janmastami, 1923 en el centro de Ultadingi Junction Road. En ese entonces, Srila Prabhupada me dijo: “ Tu nombre es Promode Bhusan (‘decorado con delicias’) pero no es propio tener “delicias materiales” como decoración. Así que te doy el nombre de Pranavananda Bramachari.” Prabhupada se dirigió a mí con el fino sobrenombre de apani (“el mismo” o “en persona”), lo que me dio un poco de dolor, pero más tarde escuché de mis hermanos espirituales que Srila Prabhupada estaba siguiendo los pasos de Mahaprabhu quien había revelado la verdadera identidad trascendental del alma:

naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

“No soy un Brahmana, ni soy un Ksatriya; no soy un Vaisya ni un Sudra. No soy un brahmachari, ni un casado, ni un vanaprastha, ni soy un sannyasi. Pero como el Señor Krishna el sustentador de las Gopis y del inconmensurable océano de néctar, es la única fuente de la bienaventuranza trascendental universal, clamo por ser un sirviente del sirviente del sirviente de Sus pies de Loto.” (Caitanya-caritamrta Madhya 13.8, Padyavali 74)

Srila Prabhupada se refería a sus discípulos y a todos en general como apani. Por alguna razón llamaba tumi (tú) a unos cuantos de sus discípulos, a saber, Paramananda Prabhu, Vinodavihari dasa Bramachari, Narahari dasa Brahmachari, Vaishnava dasa Babaji y algunos otros. Y es cierto que Vinodavihari Prabhu y Narahari Prabhu eran la misma vida del ashram en Mayapura. Ellos recibían merecidamente afecto ilimitado de Srila Prabhupada ya que los corazones de los devotos se llenaban de gozo ante el dulce y afectuoso comportamiento hacia ellos que estos devotos tenían.

Yo no se si alguna vez encontré un tratamiento tan imparcial y de sincero afecto de alguien en mi vida entera. Si alguien ofrecía reverencias postradas a Srila Prabhupada, él devolvía con las suyas y decía: “daso’smi – Soy un sirviente” Mi adorable Srila Prabhupada había dicho que me daría Sannyasa en el momento de apertura del Tridandi Gaudiya Math en Bhuvanesvara (Julio 3, 1933). No obstante, antes de que eso pudiera ocurrir, Prabhupada lució uno de sus divinos pasatiempos diciendo: “Saben, Pranavananda siempre está llamando a su madre, exclamando ‘Ma! ‘Ma! (nota del editor: Srila Prabhupada bromeaba frecuentemente con Pranavananda Prabhu con gran amor y afecto) Así que fue mi infortunio no haber tomado sannyasa directamente de Srila Prabhupada mismo. Aun así su misericordia es ilimitada y fui bendecido en recibir el sannyasa-mantra directamente de Sus sagrados labios en un sueño. Inmediatamente lo escribí en mi diario y más tarde, después de la desaparición de Srila Prabhupada, tuve la buena fortuna de recibir sannyasa de mi hermano espiritual menor, Srimad Bhakti- gaurava Baikhanas Maharaja enfrente a las deidades de Gaura Gadadhara establecidas por el asociado de Mahaprabhu, Dvija Vaninatha en Champahati, Rudradvipa, en el Gaura Gadadhara Gaudiya Math. El muy reverenciado Baikhanas Maharaj y otro hermano espiritual Anandalilamaya- vigraha dasa pusieron un enorme esfuerzo en la ceremonia y el 3 de Marzo de 1947, que era el Maghi Purnima, me fue otorgado el nombre de Srimad Bhakti Promode Puri. Satisa Prabhu también ayudó al cortar el bambú y hacer la danda. Mas tarde a petición especial suya, yo le otorgué la vestimenta de Babaji a nombre de Srila Prabhupada. Su nombre ahora es Nayananada dasa Babaji Maharaja.

Hay un incidente que jamás olvidaré. Unos días previos a su desaparición, Srila Prabhupada estaba sentado solo en su sillón y yo tomé esta oportunidad para posar ambos pies suyos en mi pecho y ofrecerle algunas oraciones de corazón. Srila Prabhupada misericordiosamente me miró con sus ojos humedecidos y me bendijo. Cuando mi más adorable maestro espiritual retornó de Puri, exhibió el pasatiempo de estar gravemente enfermo. Se fue a su cama, pero aún en esa condición nos dio a todos instrucciones en voz muy tenue. En aquellos días yo siempre llevaba pluma y papel a donde quiera que iba. Estaba a punto de apuntar lo que Srila Prabhupada decía, cuando entró Sundarananda Prabhu de manera que le entregué la pluma y papel a él, porque el podía escribir más rápidamente. Así que fue él quien anotó lo que Srila Prabhupada dijo. Después mostró estas notas a Srila Prabhupada quien las aprobó. Aparte de lo que dijo sobre Krishna, mucho de lo que Prabhupada había dicho ha sido de algún modo tergiversado y transformado. Estas últimas palabras (recogidas directamente) fueron impresas en algún lugar .

Gracias a Kunja das, varios bramacharis, de los cuales yo fui uno, hicimos turnos para servir a Srila Prabhupada en esos días finales. El 31 de Diciembre de 1936, mi turno acabó unos minutos antes de que Srila Prabhupada dejara este mundo. Estaba entregándole el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krishnananda Bramachari, cuando Srila Prabhupada llamó; “ ¿Quien está ahí?” Yo contesté: “Prabhu , soy yo Pranavananda.” Mi Señor Srila Prabhupada dijo en voz muy tenue: “Oh, oh, Pranavananda Prabhu.” Inmediatamente le pregunté: “¿Prabhu, como se siente?” Entonces mi Señor y Amo dijo débilmente: “Y…y…Krishna…Krishna…” yo le entregué el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krisnananda Prabhu y fui a sentarme a la puerta. Estaba pensando: “¿Que va a ser de nosotros después de que Srila Prabhupada nos deje?” En ese mismo instante, Krishnananda Prabhu vino a mi y dijo: “¡Pranava, ven pronto. Ya todo terminó!” El sonido de llanto y lamentación se extendió en todas las direcciones; era un sonido pavoroso que impregnaba el eter. Parecía como si el mundo estuviera cubierto por obscuridad.

La cosa más sorprendente fue que todos los relojes del Math se detuvieron en ese momento exacto. Esto está más allá de la comprensión. Era como si los relojes nos estuvieran diciendo que Él había ido a un lugar más allá del tiempo, en donde los estragos del tiempo no podían causar daño.

Mi Amo y Señor es el maestro espiritual del mundo entero. Él es capaz de entregar el universo ilimitado. Por lo tanto les digo a todos sus hijos iniciados que: “Yo no soy su guru. Solamente, Srila Prabhupada es su maestro espiritual y protector. Yo soy un insignificante sirviente del sirviente de su sirviente. Yo no soy nada más que su esclavo y su factotum (persona que desempeña todos los menesteres). Solo el jagadguru Srila Prabhupada los puede sostener y liberar. Por lo tanto a todos los que Bodhayan Maharaj me pida que acepte, ya sean blancos o negros, de estrato social alto o bajo, ricos o pobres, yo los ofrezco a los pies de mi maestro Srila Prabhupada. Cuando yo doy iniciación a alguien, siempre les digo que sigan de cerca la Sucesión discipular, el Bhagavata-parampara.

Me gustaría decir algunas palabras más sobre el Bhagavata-parampara tal como fue enseñado por Srila Prabhupada. Srila Vedavyasa, la encarnación de las potencias del Señor Supremo vino a Su Samyaprasa Asrama, a las orillas del Río Sarasvati y empezó a pensar profundamente.

dubhagams ca janan viksya munir divyena caksusa
sarva-varnasramanam yad dadhyan hitam amogha-drk

“A través de sus poderes trascendentales, el gran sabio, quien estaba equipado con la visión infalible, percibió la condición desafortunada de la gente y empezó a contemplar cómo lograr el bienestar de la gente en todos los estratos y ordenes de vida.” (Srimad Bhagavatm 1.4.18)

Vyasa estaba especialmente perturbado por el infortunio de ellos. Podía entender que por la influencia del tiempo, todas las prácticas religiosas y deberes serían destruidos. Como resultado, él, muy astutamente, escribió los Vedas, los Upanishads, el Brahma Sutra, el Mahabharata y los otros Puranas separándolos por sus clasificaciones apropiadas. Aún así, no estaba enteramente satisfecho y pronto descubrió la razón de ello:

kim va bhagavata dharma na prayena nirupitah
priya paramahamsanam ta eva hy acyuta-priyah

“Quizás la razón para mi insatisfacción es que no describí suficientemente la religión de la devoción por el Señor Supremo, la cual es muy querida tanto para los seres perfectos como para el infalible Señor.” (Srimad Bhagavatam 1.4.31)

Vyasa continuó preguntándose el por qué no había encontrado la tranquilidad mental completa, cuando en ese preciso momento, Narada Rsi apareció en escena. Empezó a instruir al Señor Vyasadeva, diciéndole que compusiera el Srimad Bhagavatam, el fruto maduro del árbol del conocimiento Védico, en el cual la religión inmaculada, libre de todas las metas falsas, fuera personificada. No es diferente al Señor mismo y es el único que otorga todo lo auspicioso sin diluir. Le enseñó los cuatro versos conocidos como Catuhsloki Bhagavata los cuales encierran su esencia. Trajo el amanecer del sol del Bhagavatam, el cual está lleno de los nectáreos pasatiempos del Señor Sri Krishna y es el destructor de todas las propensiones pecaminosas. Esta es la misma religión de devoción al Señor Supremo, el Bhagavata- dharma el cual fue instruido por el Señor en persona al Señor Brahma de los cuatro rostros, que fuera mas adelante hablado por Sukadeva Goswami y el cual con el transcurso del tiempo fue esparcido por todo el mundo en cuatro corrientes: las sampradayas de Nimbarka, Ramanuja, Visnuvami y Madhva, cuyos fundadores originales son respectivamente: Los cuatro Kumaras, Laksmi, Rudra y Brahma. El Señor Supremo Sri Caitanya Mahaprabhu, mismo, aceptó la autenticidad de estas cuatro corrientes del Bhagavata-dharma y nosotros quienes somos Sus herederos espirituales, nos identificamos como miembros de la línea Brahma – Madhva – Gaudiya. De acuerdo a los Puranas, cualquier mantra que no ha sido recibido en sucesión discipular, no tiene valor alguno – sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah.

Si Sankara puede ser ordenado por el Señor Supremo para iniciar una nueva sampradaya y así enseñar escrituras no sagradas para la decepción de aquellos con una mentalidad demoníaca, entonces algunos otros devotos poderosos pueden también hacer algunos cambios menores o superficiales en las facciones externas de la religión por mandato del Señor. Por ejemplo, aunque su guru Hrdaya Caitanya nunca se puso ese tipo de tilaka, Syamananda Prabhu hizo esta innovación por orden de Srimati Radharani misma, y no se trata de que haya ignorado a su guru. Ninguno de los asociados de Mahaprabhu, ni tampoco alguno de Sus compañeros nitya- siddha a quienes envía a este mundo, son almas condicionadas dependientes de la materia. Así que si por tontería o ignorancia alguien atribuye faltas o defectos a las enseñanzas que descienden de ellos en sucesión discipular, su único lucro será una muerte intempestiva.

Todas las criaturas y sus ancestros, tienen naturalezas diferentes de acuerdo a las tres modalidades de bondad, pasión e ignorancia, y de acuerdo a la mezcla de estas cualidades son diferentes los unos de los otros. De acuerdo a sus diferentes naturalezas, sus percepciones del mundo difieren enormemente y por ello lo explican de maneras distintas. ¡Oh, Uddhava! Aquellos quienes han escuchado este mensaje explicado en sucesión discipular directa desde Brahma, aceptan lo que es la doctrina más pura. Todos los demás se involucran en una gran variedad de diferencias de opiniones hasta que finalmente se convierten en los sub-servidores de alguna doctrina atea.”

De las declaraciones en todas estas escrituras, queda claro que la Brahma- sampradaya existe desde el principio de la creación. Esta sucesión discipular ha preservado el mensaje eterno y puro de la devoción al Señor Supremo, también conocido como el conocimiento Védico o Bhagavata-dharma. Aquellos quienes aceptan la escuela religiosa del Señor Caitanya Mahaprabhu, pero secretamente rechazan los canales perfectos de su Guru-parampara son los emisarios de Kali- ¿Qué más podemos concluir?

Jiva Goswami establece primero que apta-vakya o un testimonio autorizado es la mejor fuente de conocimiento. Entonces, después de mostrar que los otros puranas no enseñan exclusivamente la religión suprema, estableció, más allá de cualquier discusión, que el Srimad Bhagavatam es la mejor fuente de tal testimonio autorizado. Jiva Goswami también nombra a las escrituras citadas por Madhvacarya, quien es el tattva-guru de Vijayadvaja, Brahma Tirtha, Vyasa Tirtha y otros acaryas de la sampradaya que desciende de Brahma, Narada, Vyasa y Sukadeva como autorizadas bajo el mismo fundamento que el Srimad Bhagavatam.

A partir de las declaraciones en todas estas escrituras, está claro que la Brahma- sampradaya es la sucesión discipular aceptada por los sirvientes del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Kavi Karnapura Goswami ha fortalecido esta declaración en su Gaura-ganoddesa-dipika, en donde ha recitado la línea discipular entera. La misma línea ha sido confirmada por el comentador del Vedanta-sutra, Baladeva Vidyabhusana. Quienquiera que dude sobre esta conección discipular es el peor enemigo de los seguidores de Sri Krishna Caitanya. ¿Cabe alguna duda de esto?

Está visto de una manera diáfana en el Srimad Bhagavatam que el discípulo de Sukracarya, Bali Maharaj, no alcanzó su rango como Mahajana o gran líder espiritual, de su guru, sino del rey de los devotos del Señor, Prahlada Maharaj. Así que, la conclusión Bhagavata es que el Bhagavata-parampara es el verdadero otorgador el bien supremo, porque está libre de toda decepción - está completamente libre de cualquier tendencia engañadora. La historia de Gokarna es relatada en el Bhagavata-mahatmya del Padma Purana. Gokarna no era el discípulo de mantra de Dhundhukari pero tomó instrucciones de él acerca del Bhagavata. Fue como un resultado de esas enseñanzas que él obtuvo el svarupa-siddhi, o la perfección de obtener su identidad eterna. Pariksit también consideró a Sukadeva Goswami como su guru en el Bhagavata-dharma, aun cuando no era su mantra-sisya. Fue la enseñanza que el recibió de Sukadeva la cual le dio el resultado de obtener su perfección espiritual. Así que, es recomendable abandonar la mentalidad superficial argumentativa y examinar la materia con una visión más fina o sutil. Si uno hace eso, podrá entender que el Bhagavata-parampara es el vehículo mas importante de la transmisión divina, porque es a través de esta sucesión que las enseñanzas del Bhagavata-dharma, otorgadas por el propio Señor Supremo, cobran vida y vibran en nuestros corazones. Entonces, que la tormenta causada por las doctrinas no ortodoxas se pacifique y que la sucesión discipular sea enseñada por Srila Prabhupada, el Bhagavata-paramapara sea por siempre victoriosa.

Ofrezco mis postradas reverencias a todos los seguidores de Srila Prabhupada presentes o desaparecidos, a los fundadores y acaryas de monasterios y templos, así como a sus otros sirvientes. Que puedan continuar regalando sus bendiciones y perdonen los defectos de un hombre viejo y enfermo como yo. Estoy en deuda de tantas maneras con mi hermano espiritual Bhakti-dayita Madhava Goswami Maharaj y sus discípulos, encabezados por Bhakti-vallabha Tirtha Maharaja. Me quedé en su Math por 33 años, durante los cuales tuve la dorada oportunidad o buena fortuna de visitar casi todos los sitios sagrados de la India. Una vez más ofrezco mis salutaciones y reverencias a todos mis hermanos espirituales, vivientes o que ya se hayan ido a los eternos pasatiempos y a mis discípulos y sirvientes. Que me bendigan con su misericordia sin causa.

Hoy, en el ocaso de mi vida, simplemente recuerdo la oración matutina de Srila Bhaktivinoda Thakura, Udilo aruna puraba bhage:

ebe na bhajile yasoda suta
carame paribe laje

“Si no adoras ahora al hijo de Yasoda, sentirás vergüenza al momento de la muerte” Es cierto que no he sido capaz de hacer ningún Hari-bhajana en esta vida, y por eso, hoy día siento mucha vergüenza. Humildemente ruego a todos los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu que me otorguen la siguiente gracia: que en el poco tiempo que me queda, pueda adorar al Señor y comportarme con cortesía hacia todos.

El sirviente del sirviente de Varsabhanavi-dayita dasa,
Sri Bhakti Promode Puri

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