A.C. Bhaktivedanta Swami


Raja Vidya – El Rey del Conocimiento

Acción con Conocimiento de Krishna

 na mam karmani limpanti
 na me karma phale sprha
 iti mam yo bhijanati
 karmabhir nasa badhyate

“No hay trabajo que Me afecte, ni aspiro por los frutos de la acción. Aquel que entiende esta verdad acerca de Mí, no se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo" (Bg.4.14)

Todo el mundo está atado por el Karma, todos sabemos que la existencia de microbios o gérmenes los cuales existen por millones dentro de la medida de un milímetro. En el Brahma samhita, se declaró que empezando con el microbio, el cual se llama indragopa, hasta indra, el rey de los planetas celestiales, todos están atados por el karma. La reacción del trabajo. Todos tenemos que sufrir o disfrutar las reacciones de nuestro trabajo sean buenos o malos. En cuanto tengamos que sufrir o disfrutar estas reacciones, estamos atados a estos cuerpos materiales. Por arreglo de la naturaleza se le da el cuerpo material al ser viviente para su sufrimiento o disfrute. Se adquieren diferentes tipos de cuerpos para diferentes propósitos. El cuerpo de un tigre está hecho para matar y comer carne cruda. Similarmente, los marranos están hechos de tal manera que puedan comer excremento. Y como seres humanos nuestros dientes están hechos para comer vegetales y frutas.

Todos estos cuerpos están de acuerdo al trabajo hecho en vidas pasadas por la entidad viviente. Estamos preparando nuestros próximos cuerpos de acuerdo al trabajo que estamos haciendo ahora, pero en el verso citado previamente Sri Krsna indica que aquel que conoce la naturaleza trascendental de sus actividades se libera de las reacciones de sus actividades. Nuestras actividades deben ser tales que no nos enredemos en este mundo material. Esto puede hacerse posible si nos volvemos concientes de Krsna por estudiar a Krsna, entender la naturaleza trascendental de sus actividades y entender como Él se comporta en este mundo material y en el mundo espiritual.

Cuando Krsna viene a esta tierra, Él no es como nosotros, Él es totalmente trascendental. Deseamos el fruto de nuestras actividades, pero Krsna no quiere ningún fruto, ni hay reacciones a sus acciones. Ni Él no tiene ningún deseo por la actividad fruitiva (na me karma phale sprha) . Cuando ingresamos en un negocio, esperamos ganancia, y con esa ganancia esperamos comprar cosas que harán nuestra vida disfrutable. Cuando quiera que las almas condicionadas hagan algo hay deseo por el disfrute tras ello. Pero Krsna nada tiene que desear. Él es la Suprema personalidad de Dios, y Él está lleno de todo. Cuando Krsna vino a esta tierra Él tenía muchas novias y cerca de 16.000 esposas y algunas personas piensan que Él era muy sensual. Pero este no era el hecho.

Debemos entender el significado de las relaciones de Krsna. En este mundo material tenemos muchas relaciones como padre, madre, esposa o esposa. Cualquier relación que encontremos aquí es sólo un reflejo pervertido de la relación que tenemos con el Señor Supremo. Cualquier cosa que encontremos en este mundo material nace de la Verdad Absoluta pero aqui se refleja pervertidamente en el tiempo. Cualquier relación que tengamos con Krsna continúa. Si tenemos una relación de amistad, esa amistad es eterna y continúa vida tras vida. En el mundo material, una amistad existe por algunos pocos años y luego se rompe, por lo tanto se llama pervertida, temporal o irreal. Si hacemos nuestra amistad con Krsna, nunca se romperá. Si hacemos a Krsna nuestro maestro, nunca seremos engañados. Si amamos a Krsna como nuestro hijo, Él nunca morirá. Si amamos a Krsna como nuestro amante, Él será el mejor de todos y no habrá separación. Debido a que Krsna es el Señor Supremo, es ilimitado y tiene un número ilimitado de devotos. Algunos están tratando de amarlo como amante o esposo, y por lo tanto Krsna acepta este papel. De cualquier manera que nos acerquemos a Krsna, Él nos aceptará conforme; Él declara en el Bhagavad Gita.

 ye yatha mam prapadyante
 tams tathaiva bhajamy aham
 mama vartmanuvartante
 manusya partha sarvasah

"En la medida en que los hombres se rinden a Mí, Yo los recompenso. Todos siguen mi sendero en todos los aspectos,¡oh, hijo de Prtha!". (Bg. 4. 11).

Las gopis o pastorcillas de vacas de Krsna se sometieron a tremendas penitencias en sus vidas previas para obtener a Krsna como su esposo. Similarmente, en el Srimad Bhagavatam, Sukadeva Gosvami dice que aquellos muchachos que estaban jugando con rana se habían sometido a grandes penitencias y austeridades en sus vidas previas a fin de adquirir a Krsna como un compañero de juego. Así que los compañeros de juego, asociados y esposas de Krsna no eran seres vivientes ordinarios.

Debido a que no tenemos idea de la conciencia de Krishna, tomamos sus actividades como bromas pero realmente ellas son sublimes. Toda la perfección de nuestros deseos está allí; cualquier deseo que tengamos constitucionalmente será cumplido perfectamente cuando estamos en conciencia de Krishna.

Krishna no necesita ningún amigo para jugar con Él, ni Él necesita una sola esposa. Tomamos alguna esposa debido a que tenemos algún deseo por cumplir, pero Krishna es completo en Sí mismo (purnam). Un hombre pobre que desea tener mil dólares en el banco, pero un hombre rico que tiene millones no tiene tal deseo. Si Krishna es la Suprema personalidad de Dios, ¿Por qué debe tener deseos? Mejor, Él cumple los deseos de los demás. El hombre propone y Dios dispone. Si Krishna tuviera algún deseo, Él sería imperfecto, porque Él estaría carente de algo. Por lo tanto, Él dice que no tiene deseos que cumplir. Como Yogesvara, o como maestro de todos los yoguis, cualquier cosa que Él quiere, se realiza inmediatamente. No es cuestión de deseo. Él se vuelve un esposo o amante o amigo tan sólo para cumplir los deseos de los devotos. Si aceptamos a Krishna como amigo, maestro, hijo o amante, nunca estaremos frustrados. Cada ser viviente tiene una relación específica con Krishna, pero en la actualidad esta relación está cubierta. Conforme avanzamos en conciencia de Krishna, está se revelará.

Aunque el Señor Supremo es pleno y no tiene que hacer nada, Él trabaja a fin de dar ejemplo. El no está atado a sus actividades en el mundo material, y aquel que conoce esto también se libera de las reacciones de las actividades.

 evam jñatva krtam karma
 purvair api mumuksubhih
 kuru karmaiva tasmat tvam
 purvaih purvataram krtam

"En la antigüedad, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Así pues, debes cumplir con tu deber siguiendo sus pasos" (Bg.4.15)

El proceso de conciencia de Krishna requiere que sigamos los pasos de los grandes acaryas, quienes han alcanzado éxito en la vida espiritual. Si alguien actúa por seguir los ejemplos colocados por los grandes acaryas- sabios, devotos y reyes iluminados que ha ejecutado karma yoga en sus vidas, él también se liberará. En el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna estaba muy temeroso de enredarse en sus actividades por ocuparse en el bien de la guerra; por lo tanto Krishna le aseguró que si luchaba por Él no habría posibilidad de enredo.

 kim karma kim akarmeti
 kavayo 'py atra mahitah
 tat te karma pravaksyami
 yaj jñatva moksyase subhat

"Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción, sabiendo, lo cual te liberarás de todo infortunio". (Bg. 4. 16)

La gente realmente está confundida de lo que es el trabajo (karma) y de lo que no es trabajo (akarma). Aquí Krishna indica que incluso los eruditos (kavayah) están confundidos acerca de la naturaleza del trabajo. Es necesario saber cuales actividades son genuinas y cuales no, cuales son fidedignas y cuales no, cuales son prohibidas y cuales no. Si entendemos el principio del trabajo, podemos liberarnos de la esclavitud material. Por lo tanto es necesario saber cómo conducir el trabajo; así que cuando dejemos el cuerpo material ya no seremos forzados a tomar otro sino que estaremos libres para entrar en el cielo espiritual. El principio del trabajo apropiado se declaró claramente por Sri Krishna en el último verso del capítulo:

 mat karma krn mat paramo 
 mad bhaktah sanga varjitah
 nirvairah sarva bhutesu
 yah sa mam eti pandava

"Mi querido Arjuna, aquel que está ocupado en Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de las actividades previas y de la especulación mental, ciertamente viene a Mí". (Bg. 11.55)

Este verso es suficiente para entender la esencia del Bhagavad Gita. Todos deben estar ocupados en "Mi trabajo". Y ¿Cuál es este trabajo? Eso se indica en la última instrucción del Bhagavad Gita en la cual Krishna le dice a Arjuna que se rinda a Él (Bg. 18. 66).

Por medio del ejemplo de Arjuna podemos aprender que debemos ejecutar sólo aquel trabajo que sea sancionado por Krishna. Esta es la misión de la vida humana, pero no lo sabemos, debido a nuestra ignorancia nos ocupamos en tanto trabajo, el cual está conectado con la concepción corporal de la vida. Krishna quería que Arjuna peleara, y aunque Arjuna no quería pelear, él peleó porque Krishna quería. Tenemos que aprender a seguir este ejemplo.

Por supuesto Krishna estuvo presente para decirle a Arjuna cual era su trabajo, pero, ¿Con nosotros qué? Krishna estuvo dirigiendo personalmente a Arjuna para que actuara de tal y tal manera, pero sólo debido a Krishna no está personalmente ante nosotros, no debemos asumir que no haya dirección. En el último capítulo del Bhagavad Gita se da el trabajo adecuado, el cual debemos ejecutar.

 yad idam paramam guhyam
 mad bhaktesu abhidhasyati
 bhaktim mayi param krtva
 mam evaisyati asamsayah

 na ca tasman manusyesu
 kascin me priya krttamah
 bhavita na ca me tasmad
 anyah priyataro bhuvi

"Para aquel que explica el Secreto Supremo a los devotos, el servicio devocional es garantizado, y al final él vendrá a Mí. No hay sirviente en este mundo más querido para Mí que él, ni siquiera hay uno más querido" (Bg. 18. 68-69)

Por lo tanto, nos incumbe predicar el método del Bhagavad Gita y hacer a la gente conciente de Krishna. La gente realmente está sufriendo por querer conciencia de Krishna. Todos debemos ocuparnos por esparcir la ciencia de Krishna para el beneficio de todo el mundo. El Señor Caitanya Mahaprabhu vino con esta misión de enseñar conciencia de Krisna, y Él dijo que sin importar la posición de uno, si enseña conciencia de Krishna es considerado un maestro espiritual. Tanto el Bhagavad Gita como el Srimad Bhagavatam están llenos de información sobre cómo volverse conciente de Krishna. El Señor Caitanya seleccionó estos dos libros y pidió a la gente en todos los rincones del mundo que esparciera esta ciencia de Krishna en todo pueblo y aldea. El Señor Caitanya Mahaprabhu era Krishna mismo, y debemos tomar esto por ser indicación de Krishna como nuestro trabajo apropiado. Pero debemos ser cuidadosos al mostrar el Bhagavad Gita tal como es, sin interpretación o motivación personal. Algunas personas presentan interpretaciones del Bhagavad Gita, pero debemos presentar las palabras tal como son habladas por Sri Krishna.

Aquel que trabaja para Krishna puede parecerse a alguien más que está trabajando en el mundo material, pero este no es el caso. Arjuna pudo haber peleado justo como un soldado ordinario, pero debido a que él peleó en conciencia de Krishna estaba libre del enredo a sus actividades. En esta manera, su trabajo aunque parecía material, no era material. Cualquier acción sancionada por Krishna, sin importar lo que esta puede ser, no tiene reacción. El luchar no puede ser una cosa muy buena, pero algunas veces, como en el caso de la batalla de Kuruksetra, es una necesidad absoluta. Por otro lado, podemos ejecutar trabajo, el cual podrá ser muy altruista o humanitario en la opinión del mundo y sin embargo, está limitado a la actividad material. Así que no es la acción misma la que es importante, sino la conciencia con la cual la acción se lleva a cabo.

 karmano hy api boddhavyam
 boddhavyam ca vikarmanah
 akarmanas ca boddhavyam
 gahana karmano gatih

"Lo intrínseco de la acción es muy difícil de entender, por eso uno debe saber lo que es apropiadamente la acción, lo que es la acción prohibida y lo que es la innacción". (Bg. 4.17).

El sendero del Karma es muy intrínseco, por lo tanto, debemos entender las distinciones entre karma, akarma y vikarma. Si simplemente nos ocupamos en conciencia de Krishna, todo se vuelve claro. De otra manera tendremos que hacer distinciones entre lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer a fin de no enredarnos. En el transcurso ordinario de la vida reconocemos que al romper alguna ley, tendremos que sufrir las consecuencias. Similarmente, las leyes de la naturaleza son muy estrictas y ellas no aceptan excusa. Es una ley de la naturaleza que el fuego quema, e incluso si un niño lo toca, él será quemado a pesar de su ignorancia e inocencia. Así que tenemos que escoger nuestro curso de acción muy cuidadosamente por temor a que las estrictas leyes de la naturaleza reaccionen para atarnos al sufrimiento. Por lo tanto, es necesario entender que trabajo hacer y que trabajo abandonar. La palabra Karma se refiere a los deberes prescritos. La palabra Vikarma se refiere a las actividades que están en contra de los deberes prescritos de uno. Y la palabra akarma se refiere a las actividades que no tienen reacción. En la ejecución de las actividades akármicas puede parecer que haya reacciones, pero en realidad no las hay. Cuando trabajamos bajo las direcciones de Krishna este es realmente el caso, no hay reacciones. Si vamos a matar a alguien, estamos sometidos a la pena capital o castigo por parte del gobierno. Entonces nuestras acciones se llaman Vikarma, porque están en contra de las acciones prescritas. Sin embargo, si el gobierno nos inscribe en el ejército y nos ocupamos en la batalla y matamos a alguien, no sufrimos las reacciones, y esto se llama akarma. En un caso estamos actuando de acuerdo a nuestros propios caprichos, y en otro estamos actuando bajo la dirección del gobierno. Similarmente, cuando actuamos bajo la dirección de Krishna, nuestras acciones se llaman akarma, por esa clase de actividad no hay reacción.

 karmani akarma yah pasyed
 akarmani ca karma yah
 sa buddhiman manusyesu
 sa yukta krstna-karma krt

"Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres, y él está en la posición trascendental, aunque se ocupe en toda clase de actividades". (Bg. 4. 18)

Aquel que realmente puede ver que a pesar de las actividades no hay reacciones kármicas, que entiende la naturaleza del akarma, realmente ve las cosas tal como son. La palabra akarmani se refiere a aquel que está tratando de abandonar las reacciones del karma.

Aunque realmente alguien pueda ejecutar toda clase de actividades, si las ejecuta en conciencia de Krishna, él es libre. En el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna se ocupa en luchar, y aquellos del lado de Duryodhana también se ocupaban en luchar. Debemos entender cómo es que Arjuna está libre de la reacción mientras que Duryodana no. Externamente podemos ver que ambos grupos estaban ocupados en luchar, pero debemos entender que Arjuna no estaba atado por las reacciones debido a que él estaba luchando bajo la orden de Krishna. Así que cuando vemos a alguien trabajando con conciencia de Krishna, debemos entender que su trabajo no acarrea ninguna reacción. Aquel que puede ver tal trabajo y lo entiende se considera muy inteligente (sa buddhinam). La técnica no está tanto en ver lo que una persona está haciendo, sino en entender lo que está haciendo.

Realmente Arjuna estaba ocupado en una actividad muy desagradable en el campo de batalla, pero debido a que él estaba en conciencia de Krishna, él no sufría reacción. Podemos estar ejecutando alguna acción, la cual consideramos como un trabajo muy bueno, pero si no lo ejecutamos con conciencia de Krishna, tenemos que sufrir las reacciones. Desde el punto de vista material, la decisión inicial de Arjuna de no pelear era muy buena, pero desde el punto de vista espiritual no.

Cuando hacemos trabajo piadoso, obtenemos ciertos resultados. Podemos tomar nacimiento en una familia muy buena, en la familia de un Brahmana o un hombre rico, podemos volvernos muy ricos y muy eruditos, o podemos volvernos muy hermosos. Por otro lado, si hacemos trabajo impío, podemos tomar nacimiento en una familia de clase baja o familia animal, o volvernos iletrados o tontos, o muy feos. Aunque nos ocupemos en un trabajo muy piadoso y tomemos un buen nacimiento, aún así estaremos sujetos a las estrictas leyes de la acción y reacción. Nuestro principal objetivo debe ser escapar a las leyes de este mundo material. Si no entendemos esto, nos atraeremos por familias aristocráticas, riqueza o una buena educación o un cuerpo hermoso. Debemos llegar a entender que a pesar de tener todas estas facilidades para la vida material, no estamos libres del nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Para precavernos de esto, Sri Krishna advierte en el Bhagavad Gita:

 abrahma bhuvanal lika
 punar avartino 'rjuna
 mam upetya tu kaunteya
 punar janma na vidyate

"Él desearía salirse de la prisión del todo. En el mundo material algunos de nosotros somos prisioneros de clase A, clase B o clase C, pero en cualquier caso todos somos prisioneros. El conocimiento verdadero no consiste simplemente en obtener un MA o PhD sino en entender estos problemas básicos de la existencia."

 yasya sarva samarabhah
 kama sankalpa varjitan
 jñanagni dagdha karmanam
 tam ahuh panditam budhah

"Se entiende que uno está en pleno conocimiento cuyo cada acto está desprovisto del deseo por la gratificación sensual. Es dicho por los sabios que él es un trabajador cuya acción fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento perfecto" (Bg. 4.19)

La palabra panditam significa erudito y budhah significa bien versado. En el capítulo diez también encontramos la palabra budhah en el verso budha bhavasamanvitah (Bg. 10. 8). De acuerdo al Bhagavad Gita, uno no puede ser un erudito sólo debido a que haya recibido una cantidad de educación de una universidad.

 vidya vinaya sampanne
 bramane gavi  hastini
 suni caiva suapake ca
 panditah sama darsinah

"El sabio humilde en virtud del conocimiento verdadero, ve con visión de igualdad a un Brahmana erudito y gentil, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperro"(Bg. 5. 18).

En India, de acuerdo a la civilización Védica, un Brahmana que es erudito se considera el hombre más educado en la sociedad humana. El panditah, que es erudito y gentil, ve a tal Brahmana al mismo nivel que a un perro o a un comeperro. En otras palabras, él no ve distinciones entre lo más alto y lo más bajo. ¿Quiere decir esto qué ser un Brahmana erudito no es mejor que ser un perro? No, eso no es así, sino que el panditah los ve lo mismo, porque él no ve la piel sino el espíritu. Aquel que ha aprendido el arte de ver la misma alma espiritual dentro de cada ser viviente se considera un panditah, porque en realidad cada ser viviente es una chispa espiritual, parte y porción del espíritu todo completo. La chispa espiritual es la misma en todos, pero está cubierta por diferentes vestidos. Un hombre honorable puede que venga en un vestido raído, pero esto no significa que él deba ser deshonrado. En el Bhagavad Gita dice que estos cuerpos materiales se parecen a los vestidos que son llevados por el alma espiritual.

 vasamsi jirnany yatha vihaya
 navani grhati naro parani
 tatha sarirani vihaya jirnany
 anyani samyati navani dehi

"Conforme una persona se pone prendas nuevas, renunciando a las viejas, similarmente, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, renunciando a los viejos e inútiles". (Bg. 2.22).

Cuando quiera que veamos a cualquier entidad viviente debemos pensar,"Aquí está un alma espiritual". Cualquiera que pueda entender tal visión espiritual de la vida, es un panditah.

Canakya pandita da el estándar para la educación o la cualificación de un panditah en esta manera: "El hombre erudito ve a todas las mujeres con excepción de su esposa, como su madre; él ve todas las posesiones materiales como basura en la calle, y él considera los sufrimientos de otros como los consideraría en sí mismo".

El señor Budha enseñó que no debemos perturbar a los animales por medio de la palabra o el hecho. Esta es la cualificación para un panditah, y este debe ser el estandar de la vida. Por lo tanto, se debe entender que alguien se considera educado de acuerdo con su visión de la vida y su actividad de acuerdo con esa visión, no por sus grados académicos. Este es el entendimiento de la palabra panditah del Bhagavad-Gita. Similarmente, la palabra budha específicamente se refiere a aquel que es bien versado en el estudio de la escritura. Los resultados de tal realización y entendimiento de las escrituras se describen así en el Bhagavad Gita:

 aham sarvasya prabhavo
 mattah sarvam pravartate
 iti matva bhajante mam
 budha bhava samanvitah

"Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón". (Bg.10. 8).

La persona bien versada o budha es aquella que ha entendido que Krishna es el origen de todas las emanaciones. Cualquier cosa que nos suceda, vemos que es sólo una emanación de Krishna. Por millones y millones de años el brillo del sol ha estado emanando del sol, y aún así el sol es tal como es. Similarmente, todas las energías materiales y espirituales vienen de Krishna. Como resultado de saber esto, uno se vuelve devoto de Krishna.

Así que aquel que sabe que debe trabajar en conciencia de Krishna, que ya no tiene deseos de disfrutar de este mundo material, es realmente un erudito. Todo el mundo está trabajando en el mundo material debido a la lujuria (kama), pero el hombre sabio está libre de los dictámenes de esta lujuria (kama sankalpa varjita) ¿Cómo es esto posible? jñanagni dagdha karmanam: El fuego del conocimiento quema todas las reacciones de las actividades pecaminosas. Este es el más potente de los purificadores. Nuestras vidas tienen significado y dirección sólo cuando nos esforzamos en alcanzar este conocimiento trascendental de conciencia de Krishna, raja vidya, el cual es el rey de todo conocimiento.

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