Capítulos 4-7
Capítulo 4 Gajendra regresa al mundo espiritual El Capítulo Cuarto habla de la vida anterior de Gajendra y del cocodrilo. En él se explica que el cocodrilo se transformó en un gandharva, y Gajendra en un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios. En el planeta de los gandharvas había un rey llamado Huhu. En cierta ocasión, el rey Huhu mientras disfrutaba de un baño en compañía de mujeres, en su afán de divertirse, quiso gastar una broma a Devala Rsi, que también estaba allí bañándose, y, tirándole de la pierna, lo hundió bajo el agua. El sabio se enfadó mucho e inmediatamente le maldijo, condenándole a ser un cocodrilo. Ante aquella maldición, el rey Huhu se sintió muy desgraciado, y pidió perdón al sabio; éste se compadeció de él y le bendijo asegurándole que quedaría libre cuando Gajendra fuese liberado por la Suprema Personalidad de Dios. Así, cuando Narayana lo mató, el cocodrilo se vio libre de la maldición. Gajendra, por la misericordia del Señor, obtuvo un cuerpo de cuatro brazos, con el que sirvió personalmente al Señor en Vaikuntha. Esa liberación, sarupya-mukti, consiste en recibir un cuerpo espiritual idéntico al del Señor Narayana. Gajendra, en su vida anterior, había sido un gran devoto del Señor Visnu. Se llamaba Indradyumna, y era el rey de Tamila. Conforme a los principios védicos, el rey se retiró de la vida familiar y construyó una pequeña choza en las montañas Malayacala, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en silencio. Un día llegaron al asrama del rey Indradyumna Agastya Rsi y sus discípulos, pero el rey, como estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios, no pudo ofrecerles un recibimiento adecuado. Esto enfadó muchísimo al rsi, quien, entonces, maldijo al rey, condenándole a ser un torpe elefante. Conforme a esa maldición, el rey nació como elefante y olvidó todas sus pasadas actividades de servicio devocional. Sin embargo, ante el peligroso ataque del cocodrilo, el elefante recordó una oración que había aprendido en su pasada vida de servicio devocional. Gracias a esa oración, recibió de nuevo la misericordia del Señor. Así, fue liberado inmediatamente, y pasó a ser uno de los sirvientes personales del Señor, con cuatro brazos. Sukadeva Gosvami pone fin al capítulo con una clara explicación de la buena fortuna del elefante. Sukadeva Gosvami dice que quien escuche la narración de la liberación de Gajendra recibirá, a su vez, la oportunidad de alcanzar la liberación. De ese modo termina el capítulo. VERSO 1 sri-suka uvaca tada devarsi-gandharva brahmesana-purogamah mumucuh kusumasaram samsantah karma tad dhareh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tada—en ese momento (cuando Gajendra fue liberado); deva-rsi-gandharvah—los semidioses, sabios y gandharvas; brahma-isana-purogamah—encabezados por el Señor Brahma y el Señor Siva; mumucuh—derramaron; kusuma-asaram—una cubierta de flores; samsantah—mientras alababan; karma—actividad trascendental; tat—aquella (gajendra-moksana); hareh—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Cuando el Señor liberó a Gajendra, el rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y gandharvas, encabezados por Brahma y Siva, alabaron el acto de la Suprema Personalidad de Dios y derramaron lluvias de flores sobre el Señor y sobre Gajendra. SIGNIFICADO En este capítulo resulta evidente que, a veces, grandes sabios como Devala Rsi, Narada Muni y Agastya Muni maldicen a alguien. Sin embargo, la maldición de esas grandes personalidades es, en realidad, una bendición. El cocodrilo y Gajendra habían sido maldecidos en su vida anterior, pero ambos salieron beneficiados. Gajendra, que había sido el rey Indradyumna, nació como elefante, pero obtuvo la salvación y llegó a ser un sirviente personal del Señor en Vaikuntha; el cocodrilo, que había sido un gandharva, recuperó su posición. Son muchos los pasajes de las Escrituras donde se demuestra que la maldición de un gran santo o devoto no es una verdadera maldición, sino una bendición. VERSO 2 nedur dundubhayo divya gandharva nanrtur jaguh rsayas caranah siddhas tustuvuh purusottamam
neduh—sonaron; dundubhayah—timbales; divyah—en el espacio exterior del sistema planetario más elevado; gandharvah—habitantes de Gandharvaloka; nanrtuh—danzaron; jaguh—y cantaron; rsayah—todos los grandes sabios; caranah—los habitantes del planeta Carana; siddhah—los habitantes del planeta Siddha; tustuvuh—ofrecieron oraciones; purusa-uttamam—a la Suprema Personalidad de Dios, Purusottama, el mejor de los varones. TRADUCCIÓN En los planetas celestiales resonaban los timbales, los habitantes de Gandharvaloka comenzaron a danzar y a cantar, y los habitantes de Caranaloka y de Siddhaloka, en compañía de grandes sabios, ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Purusottama. VERSOS 3-4 yo 'sau grahah sa vai sadyah paramascarya-rupa-dhrk mukto devala-sapena huhur gandharva-sattamah
pranamya sirasadhisam uttama-slokam avyayam agayata yaso-dhama kirtanya-guna-sat-katham
yah—aquel que; asau—que; grahah—recibió un cuerpo de cocodrilo; sah—él; vai—en verdad; sadyah—inmediatamente; parama—muy hermosa; ascarya—maravillosa; rupa-dhrk—con la forma (de su posición original como gandharva); muktah—fue liberado; devala-sapena—por la maldición de Devala Rsi; huhuh—cuyo nombre en el pasado era Huhu; gandharva-sattamah—el mejor de Gandharvaloka; pranamya—ofreciendo reverencias; sirasa—con la cabeza; adhisam—al amo supremo; uttama-slokam—a quien se adora con los versos más selectos; avyayam—que es el eterno supremo; agayata—comenzó a cantar; yasah-dhama—las glorias del Señor; kirtanya-guna-sat-katham—cuyos pasatiempos y cualidades trascendentales son gloriosos. TRADUCCIÓN Por la maldición de Devala Muni, el rey Huhu, el mejor de los gandharvas, había recibido un cuerpo de cocodrilo. Ahora, tras ser liberado por la Suprema Personalidad de Dios, recibió una muy hermosa forma de gandharva. Inmediatamente, al comprender a quién se debía aquella gran misericordia, ofreció reverencias respetuosas con la cabeza y comenzó a recitar oraciones muy adecuadas para el Señor trascendental, el eterno supremo, a quien se dora con los versos más selectos. SIGNIFICADO Más adelante se narrará cómo fue que el gandharva recibió un cuerpo de cocodrilo. En realidad, la maldición que le llevó a aquel cuerpo era una bendición. El hecho de que una persona santa maldiga a alguien no debe parecernos mal, pues esa maldición es, indirectamente, una bendición. Con su mentalidad de habitante del sistema planetario celestial, el gandharva habría tardado muchísimos millones de años en llegar a ser un sirviente personal del Señor. Sin embargo, gracias a la maldición de Devala Rsi, nació como cocodrilo, y en una sola vida tuvo la fortuna de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y de elevarse al mundo espiritual para servir personalmente al Señor. De manera similar, también Gajendra fue liberado por la Suprema Personalidad de Dios cuando quedó libre de la maldición de Agastya Muni. VERSO 5 so 'nukampita isena parikramya pranamya tam lokasya pasyato lokam svam agan mukta-kilbisah
sah—él (el rey Huhu); anukampitah—favorecido; isena—por el Señor Supremo; parikramya—caminar alrededor; pranamya—ofrecer reverencias; tam—a Él; lokasya—todos los semidioses y hombres; pasyatah—mientras veían; lokam—al planeta; svam—su propio; agat—regresó; mukta—liberado; kilbisah—de las reacciones de su pecado. TRADUCCIÓN Favorecido por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Huhu había recuperado su forma original. Así, ofreció reverencias al Señor y dio vueltas alrededor de Él en señal de respeto; después, en presencia de todos los semidioses, encabezados por Brahma, regresó a Gandharvaloka. Se había liberado de todas las reacciones pecaminosas. VERSO 6 gajendro bhagavat-sparsad vimukto 'jñana-bandhanat prapto bhagavato rupam pita-vasas catur-bhujah
gajendrah—el rey de los elefantes, Gajendra; bhagavat-sparsat—por haber sido tocado por la mano de la Suprema Personalidad de Dios; vimuktah—fue liberado de inmediato; ajñana-bandhanat—de todas las clases de ignorancia, y en especial del concepto corporal de la vida; praptah—obtuvo; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; rupam—el mismo aspecto corporal; pita-vasah—vestido con ropas amarillas; catuh-bhujah—y con cuatro brazos, con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. TRADUCCIÓN Gajendra había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello quedó inmediatamente libre de todo rastro de ignorancia y de cautiverio material; alcanzó así la salvación llamada sarupya-mukti, gracias a la cual recibió el mismo aspecto corporal que el Señor, vestido con ropas amarillas y dotado de cuatro brazos. SIGNIFICADO Cuando el Señor toca el cuerpo físico de alguien, el cuerpo favorecido por ese contacto de la Suprema Personalidad de Dios se vuelve espiritual, y la persona puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Cuando su cuerpo fue tocado por el Señor, Gajendra adquirió un cuerpo espiritual. También Dhruva Maharaja adquirió su cuerpo espiritual de la misma forma. El arcana-paddhati, la adoración diaria de la Deidad, nos da la oportunidad de tocar el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo podemos ser lo bastante afortunados como para obtener un cuerpo espiritual e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Tocar el cuerpo del Señor Supremo no es el único proceso; por el simple hecho de escuchar Sus pasatiempos, cantar Sus glorias, tocar Sus pies y ofrecerle adoración, o, en otras palabras, por servir al Señor de la forma que sea, nos purificamos de la contaminación material. Ése es el resultado de tocar al Señor Supremo. El devoto que es puro (anyabhilasita-sunyam) y actúa conforme al sastra y a las palabras de la Suprema Personalidad de Dios se purifica; de eso no hay la menor duda. Al igual que Gajendra, adquiere un cuerpo espiritual y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 7 sa vai purvam abhud raja pandyo dravida-sattamah indradyumna iti khyato visnu-vrata-parayanah
sah—ese elefante (Gajendra); vai—en verdad; purvam—en el pasado; abhut—era; raja—un rey; pandyah—del país conocido con el nombre de Pandya; dravida-sat-tamah—el mejor de los nacidos en Dravida-desa, India del Sur; indradyumnah—con el nombre de Maharaja Indradyumna; iti—así; khyatah—conocido; visnu-vrata-parayanah—que era un vaisnava de primera categoría, siempre ocupado en el servicio del Señor. TRADUCCIÓN En su vida anterior, Gajendra había sido un vaisnava, rey del país de Pandya, en la provincia de Dravida [India del Sur]. Se llamaba IndradyumnaMaharaja. VERSO 8 sa ekadaradhana-kala atmavan grhita-mauna-vrata isvaram harim jata-dharas tapasa apluto 'cyutam samarcayam asa kulacalasramah
sah—ese Indradyumna Maharaja; ekada—en cierta ocasión; aradhana-kale—en el momento de adorar a la Deidad; atmavan—ocupado en servicio devocional, meditando con gran atención; grhita—hecho; mauna-vratah—el voto de silencio (no hablar con nadie); isvaram—al controlador supremo; harim—a la Personalidad de Dios; jata-dharah—con los cabellos enmarañados; tapasah—siempre ocupado en austeridades; aplutah—siempre inmerso en amor por la Suprema Personalidad de Dios; acyutam—al infalible Señor; samarcayam asa—estaba adorando; kulacala-asramah—hizo su asrama en Kulacala (las montañas Malaya). TRADUCCIÓN Después de retirarse de la vida familiar, Indradyumna Maharaja se había marchado a las montañas Malaya, donde estableció su asrama en una pequeña choza. Llevaba los cabellos enredados sobre la cabeza, y siempre se ocupaba en austeridades. Un día, mientras observaba un voto de silencio, completamente dedicado a adorar al Señor, quedó absorto en el éxtasis del amor por Dios. VERSO 9 yadrcchaya tatra maha-yasa munih samagamac chisya-ganaih parisritah tam viksya tusnim akrtarhanadikam rahasy upasinam rsis cukopa ha
yadrcchaya—por su propia voluntad (sin ser invitado); tatra—allí; maha-yasah—muy famoso, bien conocido; munih—Agastya Muni; samagamat—llegó; sisya-ganaih—por sus discípulos; parisritah—rodeado; tam—a él; viksya—al ver; tusnim—en silencio; akrta-arhana-adikam—sin ofrecer una respetuosa bienvenida; rahasi—en un lugar apartado; upasinam—sentado meditando; rsih—el gran sabio; cukopa—se puso muy furioso; ha—así sucedió. TRADUCCIÓN Mientras Indradyumna Maharaja estaba absorto en el éxtasis de la meditación, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, llegó a su asrama Agastya Muni, acompañado de sus discípulos. El muni, al ver que Maharaja Indradyumna guardaba silencio y permanecía sentado en aquel apartado lugar, sin ofrecerle el recibimiento que era de rigor, se enfadó mucho. VERSO 10 tasma imam sapam adad asadhur ayam duratmakrta-buddhir adya vipravamanta visatam tamisram yatha gajah stabdha-matih sa eva
tasmai—a Maharaja Indradyumna; imam—esta; sapam—maldición; adat—dio; asadhuh—nada amable; ayam—esta; duratma—alma degradada; akrta—sin educación; buddhih—su inteligencia; adya—ahora; vipra—a un brahmana; avamanta—que insulta; visatam—que entre; tamisram—en las tinieblas; yatha—como; gajah—un elefante; stabdha-matih—de inteligencia obtusa; sah—él; eva—en verdad. TRADUCCIÓN Agastya Muni pronunció entonces esta maldición: «Este rey Indradyumna no es nada amable. Como es ruin y no tiene educación, ha insultado a un brahmana. Por lo tanto, que entre en la región de las tinieblas y reciba el cuerpo mudo y torpe de un elefante». SIGNIFICADO Los elefantes son muy fuertes; su cuerpo es muy grande, pueden hacer trabajos muy pesados, y comen grandes cantidades de alimento; sin embargo, su inteligencia no es proporcional a su fuerza y su tamaño. Así, a pesar de toda su fuerza física, tienen que trabajar como simples sirvientes de los seres humanos. El sabio Agastya Muni consideró oportuno maldecir al rey condenándole a nacer como elefante, porque el poderoso rey no le había ofrecido el recibimiento que se debe ofrecer a los brahmanas. Sin embargo, aunque le maldijo a nacer como elefante, su maldición fue indirectamente una bendición, pues, al tener que pasar una vida en cuerpo de elefante, Indradyumna Maharaja puso fin a las reacciones de todos los pecados de su vida anterior. Inmediatamente después de completar su período de vida como elefante, se elevó a Vaikunthaloka para gozar de la compañía personal de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, en un cuerpo exactamente igual al del Señor. De ese modo alcanzó sarupya-mukti. VERSOS 11-12 sri-suka uvaca evam saptva gato 'gastyo bhagavan nrpa sanugah indradyumno 'pi rajarsir distam tad upadharayan
apannah kauñjarim yonim atma-smrti-vinasinim hary-arcananubhavena yad-gajatve 'py anusmrtih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; saptva—tras lanzar su maldición; gatah—se fue del lugar; agastyah—Agastya Muni; bhagavan—tan poderoso; nrpa—¡oh, rey!; sa-anugah—con sus seguidores; indradyumnah—el rey Indradyumna; api—también; rajarsih—aunque era un rajarsi; distam—debida a pecados pasados; tat—esa maldición; upadharayan—considerando; apannah—obtuvo; kauñjarim—de un elefante; yonim—la especie; atma-smrti—recuerdo de la propia identidad; vinasinim—que destruye; hari—la Suprema Personalidad de Dios; arcana-anubhavena—debido a adorar; yat—eso; gajatve—en un cuerpo de elefante; api—aunque; anusmrtih—la oportunidad de recordar su pasado servicio devocional. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, después de maldecir al rey Indradyumna, Agastya Muni se fue del lugar con sus discípulos. Como devoto que era, el rey aceptó de buen grado la maldición del muni, considerándola la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así, en su siguiente vida recibió un cuerpo de elefante; pero, gracias al servicio devocional, pudo recordar al Señor y supo adorarle y ofrecerle oraciones. SIGNIFICADO Vemos aquí el carácter excepcional del devoto de la Suprema Personalidad de Dios. El rey fue maldecido, pero aceptó de buen grado la maldición, pues el devoto siempre es consciente de que nada puede ocurrir sin el deseo del Señor Supremo. Aunque Agastya Muni le maldijo sin que él hubiera hecho nada malo, el rey consideró que esa maldición se debía a los pecados que había cometido en el pasado. Tat te 'nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.8). Vemos así un ejemplo práctico del modo de pensar del devoto. Para él, los reveses de la vida son bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, cuando sufre esos reveses, en lugar de agitarse, continúa con sus actividades de servicio devocional; Krishna entonces cuida de él y le capacita para elevarse al mundo espiritual, de regreso a Dios. Si un devoto tiene que sufrir las reacciones de sus malos actos pasados, el Señor Supremo dispone las cosas de manera que sólo reciba una mínima expresión de esas reacciones; así, en muy poco tiempo, el devoto se libera de todas las reacciones de la contaminación material. Por consiguiente, debemos seguir con determinación el proceso del servicio devocional; así, en muy poco tiempo, el Señor Se encargará personalmente de que nos elevemos al mundo espiritual. Al devoto no deben afectarle las circunstancias desfavorables, sino que debe seguir adelante con su rutina habitual, dependiendo del Señor para todo. En este verso es muy significativa la palabra upadharayan, «considerando». Esa palabra indica que el devoto entiende las cosas tal como son; sabe cómo funciona la vida material condicionada. VERSO 13 evam vimoksya gaja-yutha-pam abja-nabhas tenapi parsada-gatim gamitena yuktah gandharva-siddha-vibudhair upagiyamana- karmadbhutam sva-bhavanam garudasano 'gat
evam—así; vimoksya—al liberar; gaja-yutha-pam—al rey de los elefantes, Gajendra; abja-nabhah—la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo brota una flor de loto; tena—por él (Gajendra); api—también; parsada-gatim—la posición de sirviente personal del Señor; gamitena—que ya había obtenido; yuktah—acompañado; gandharva—por los habitantes de Gandharvaloka; siddha—los habitantes de Siddhaloka; vibudhaih—y por todos los grandes sabios eruditos; upagiyamana—estaban siendo glorificadas; karma—cuyas actividades trascendentales; adbhutam—absolutamente maravillosas; sva-bhavanam—a Su propia morada; garuda-asanah—sentado a lomos de Garuda; agat—regresó. TRADUCCIÓN Al liberar al rey de los elefantes de las fauces del cocodrilo, y de la existencia material, que es como un cocodrilo, el Señor lo elevó al estado de sarupya-mukti. En presencia de los gandharvas, los siddhas y los demás semidioses, que Le alababan por Sus maravillosas actividades trascendentales, el Señor, sentado a lomos de Garuda, Su ave portadora, regresó a Su morada, absolutamente maravillosa, y Se llevó con Él a Gajendra. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra vimoksya. Para el devoto, moksa, o mukti, la salvación, significa elevarse a la posición de sirviente personal del Señor. Los impersonalistas se conforman con fundirse en la refulgencia del Brahman, pero, para el devoto, mukti, la liberación, no significa fundirse en la refulgencia del Señor, sino elevarse directamente a los planetas Vaikunthas para relacionarse con el Señor. En relación con esto, en el Bhagavatam (10.14.8) encontramos un verso muy adecuado: tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak «Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación». El devoto que lo tolera todo en el mundo material y es paciente en el desempeño de su servicio devocional puede llegar a elevarse a la posición de mukti-pade sa daya-bhak, un candidato genuino para la liberación. La palabra daya-bhak se refiere a un derecho hereditario a la misericordia del Señor. El devoto sólo tiene que ocuparse en servicio devocional, sin preocuparse de las situaciones materiales. Así, de modo natural se convierte en un legítimo candidato a la elevación a Vaikunthaloka. El devoto que ofrece servicio devocional puro al Señor obtiene el derecho a elevarse a Vaikunthaloka, del mismo modo que un hijo hereda la propiedad de su padre. El devoto que alcanza la liberación queda libre de contaminación material y se ocupa en el servicio del Señor. Esto se explica en el Srimad-Bhagavatam (2.10.6): muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih. La palabra svarupa se refiere a sarupya-mukti, es decir, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para relacionarse eternamente con el Señor, habiendo recuperado un cuerpo espiritual exactamente igual al del Señor, con cuatro brazos sosteniendo sankha, cakra, gada y padma. Tanto el devoto como el impersonalista alcanzan mukti; la diferencia está en que el devoto ocupa de inmediato su posición de sirviente eterno del Señor, mientras que el impersonalista, a pesar de fundirse en la refulgencia del brahmajyoti, continúa en una posición insegura, de modo que, por lo general, vuelve a caer al mundo material. aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah (Bhag. 10.2.32). El impersonalista se eleva hasta la refulgencia del Brahman y entra en ella, pero, como no está ocupado en el servicio del Señor, se ve atraído de nuevo por las actividades filantrópicas materialistas. Por esa razón, desciende de nuevo y se ocupa en abrir hospitales e instituciones educativas, en dar de comer a los pobres, y en otras actividades materialistas de este tipo, que el impersonalista considera de más valor que el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Anadrta-yusmad-anghrayah: Para los impersonalistas, servir al Señor no es mejor que servir a los pobres o fundar una escuela o un hospital. Aunque dicen: brahma satyam jagan mithya: «El Brahman es real, y el mundo material es falso», están siempre muy deseosos de ofrecer servicio a ese mundo material falso y dejan de lado el servicio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 14 etan maha-raja taverito maya krsnanubhavo gaja-raja-moksanam svargyam yasasyam kali-kalmasapaham duhsvapna-nasam kuru-varya srnvatam
etat—esta; maha-raja—¡oh, rey Pariksit!; tava—a ti; iritah—descrita; maya—por mí; krsna-anubhavah—la ilimitada potencia del Señor Krishna (mediante la cual puede liberar al devoto); gaja-raja-moksanam—liberar al rey de los elefantes; svargyam—dar la elevación a los sistemas planetarios superiores; yasasyam—aumentar la propia reputación devocional; kali-kalmasa-apaham—disminuir la contaminación de Kali-yuga; duhsvapna-nasam—neutralizar las causas de los malos sueños; kuru-varya—¡oh, el mejor de los Kurus!; srnvatam—de las personas que escuchan esta narración. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, te he mostrado así el maravilloso poder de Krishna, tal y como se manifestó cuando el Señor liberó al rey de los elefantes. ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, aquellos que escuchan esta narración se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños. VERSO 15 yathanukirtayanty etac chreyas-kama dvijatayah sucayah pratar utthaya duhsvapnady-upasantaye
yatha—sin desviación; anukirtayanti—recitan; etat—esta narración de la liberación de Gajendra; sreyah-kamah—las personas que desean su propia buena fortuna; dvi-jatayah—los nacidos por segunda vez (brahmanas, ksatriyas y vaisyas); sucayah—en especial los brahmanas, que son siempre limpios; pratah—por la mañana; utthaya—después de dormir y levantarse; duhsvapna-adi—comenzando con los malos sueños de la noche; upasantaye—para neutralizar todas las situaciones molestas. TRADUCCIÓN Por lo tanto, después de levantarse por la mañana, aquellos que desean su propio bien, y en especial los brahmanas, los ksatriyas y los vaisyas —pero sobre todo los brahmanas vaisnavas—, deben recitar esta narración tal y como es, sin desviaciones, y de ese modo neutralizar las molestias causadas por los malos sueños. SIGNIFICADO Todos los versos de las Escrituras védicas, y en especial los versos del Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita, son mantras védicos. Las palabras yathanukirtayanti se emplean para recomendar que esas obras sean presentadas tal y como son. Sin embargo, hay personas sin escrúpulos que se apartan de la narración original e interpretan el texto a su propia manera mediante juegos gramaticales. El mandamiento védico es que esas desviaciones deben evitarse. Esto lo corrobora el propio Sukadeva Gosvami, uno de los mahajanas, o autoridades, con la palabra yathanukirtayanti: El mantra debe recitarse tal y como es, sin desviaciones, pues entonces nos capacitaremos para entrar en el plano en que se goza de toda buena fortuna. Sukadeva Gosvami recomienda especialmente que los brahmanas (sucayah) reciten todos estos mantras por la mañana, después de levantarse. Debido a las actividades pecaminosas, por la noche tenemos que padecer pesadillas muy molestas. De hecho, el propio Maharaja Yudhisthira se vio obligado a ver el infierno por haberse desviado ligeramente del servicio devocional del Señor. Por lo tanto, los malos sueños, duhsvapna, se deben a las actividades pecaminosas. A veces un devoto acepta por discípulo a una persona pecaminosa, y, para neutralizar las reacciones de los pecados de su discípulo, tiene que sufrir pesadillas. Aun así, el maestro espiritual es tan bondadoso que, aunque tendrá que sufrir malos sueños a causa de los discípulos pecadores, acepta esa penosa tarea para liberar a las víctimas de Kali-yuga. Por consiguiente, después de la iniciación, el discípulo debe poner muchísimo cuidado en no incurrir de nuevo en ningún acto pecaminoso que pudiera ser causa de dificultades para él mismo o para el maestro espiritual. El discípulo honesto promete ante la Deidad, ante el fuego, ante el maestro espiritual y ante los vaisnavas que se abstendrá de actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debe incurrir de nuevo en actos pecaminosos, a fin de no crear dificultades. VERSO 16 idam aha harih prito gajendram kuru-sattama srnvatam sarva-bhutanam sarva-bhuta-mayo vibhuh
idam—esto; aha—dijo; harih—la Suprema Personalidad de Dios; pritah—sintiéndose complacido; gajendram—a Gajendra; kuru-sat-tama—¡oh, el mejor de la dinastía Kuru!; srnvatam—escuchando; sarva-bhutanam—en presencia de todos; sarva-bhuta-mayah—la omnipresente Personalidad de Dios; vibhuh—el grande. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todos, sintiéndose complacido, Se dirigió a Gajendra ante todos los allí presentes y pronunció las siguientes bendiciones. VERSOS 17-24 sri-bhagavan uvaca ye mam tvam ca saras cedam giri-kandara-kananam vetra-kicaka-venunam gulmani sura-padapan
srnganimani dhisnyani brahmano me sivasya ca ksirodam me priyam dhama sveta-dvipam ca bhasvaram
srivatsam kaustubham malam gadam kaumodakim mama sudarsanam pañcajanyam suparnam patagesvaram
sesam ca mat-kalam suksmam sriyam devim mad-asrayam brahmanam naradam rsim bhavam prahradam eva ca
matsya-kurma-varahadyair avataraih krtani me karmany ananta-punyani suryam somam hutasanam
pranavam satyam avyaktam go-vipran dharmam avyayam daksayanir dharma-patnih soma-kasyapayor api
gangam sarasvatim nandam kalindim sita-varanam dhruvam brahma-rsin sapta punya-slokams ca manavan
utthayapara-ratrante prayatah susamahitah smaranti mama rupani mucyante te 'mhaso 'khilat
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; ye—aquellos que; mam—a Mí; tvam—a ti; ca—también; sarah—lago; ca—también; idam—esta; giri—montaña (la montaña Trikuta); kandara—cuevas; kananam—jardines; vetra—de caña; kicaka—bambú hueco; venunam—y de otro tipo de bambú; gulmani—bosquecillos; sura-padapan—árboles celestiales; srngani—los picos; imani—estos; dhisnyani—moradas; brahmanah—del Señor Brahma; me—de Mí; sivasya—del Señor Siva; ca—también; ksira-udam—el océano de leche; me—Mío; priyam—muy querido; dhama—lugar; sveta-dvipam—conocido como la isla blanca; ca—también; bhasvaram—que siempre brilla con rayos espirituales; srivatsam—la marca llamada Srivatsa; kaustubham—la joya Kaustubha; malam—collar de flores; gadam—maza; kaumodakim—llamada Kaumodaki; mama—Mía; sudarsanam—disco Sudarsana; pañcajanyam—caracola Pañcajanya; suparnam—Garuda; pataga-isvaram—el rey de todas las aves; sesam—el lugar de reposo llamado Sesa Naga; ca—y; mat-kalam—Mi parte expandida; suksmam—muy sutil; sriyam devim—la diosa de la fortuna; mat-asrayam—todos los cuales dependen de Mí; brahmanam—el Señor Brahma; naradam rsim—el santo Narada Muni; bhavam—el Señor Siva; prahradam eva ca—así como Prahlada; matsya—la encarnación Matsya; kurma—la encarnación Kurma; varaha—la encarnación jabalí; adyaih—y las demás; avataraih—con diversas encarnaciones; krtani—hechas; me—Mis; karmani—actividades; ananta—ilimitadas; punyani—auspiciosas, piadosas; suryam—el dios del Sol; somam—el dios de la Luna; hutasanam—el dios del fuego; pranavam—el mantra omkara; satyam—la Verdad Absoluta; avyaktam—la energía material total; go-vipran—las vacas y los brahmanas; dharmam—el servicio devocional; avyayam—que nunca termina; daksayanih—las hijas de Daksa; dharma-patnih—esposas ideales; soma—del dios de la Luna; kasyapayoh—y del gran rsi Kasyapa; api—también; gangam—el río Ganges; sarasvatim—el río Sarasvati; nandam—el río Nanda; kalindim—el río Yamuna; sita-varanam—el elefante Airavata; dhruvam—Dhruva Maharaja; brahma-rsin—grandes rsis; sapta—siete; punya-slokan—sumamente piadosos; ca—y; manavan—seres humanos; utthaya—levantarse; apara-ratra-ante—al final de la noche; prayatah—con gran atención; su-samahitah—con la mente concentrada; smaranti—recuerdan; mama—Mis; rupani—formas; mucyante—se liberan; te—esas personas; amhasah—de las reacciones pecaminosas; akhilat—de toda clase. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Libres de toda reacción pecaminosa están aquellos que se levantan por la mañana temprano, al final de la noche, y concentran la mente con gran atención en Mi forma, o en tu forma, en este lago, en esta montaña, en las cuevas, en los jardines, en las cañas, en los bambúes, en los árboles celestiales, en los lugares donde residimos Yo, el Señor Brahma y el Señor Siva, en los tres picos de la montaña Trikuta, hechos de oro, plata y hierro, en Mi muy agradable morada [el océano de leche], en la isla blanca, Svetadvipa, que siempre brilla con rayos espirituales, en Mi marca de Srivatsa, en la joya Kaustubha, en Mi collar de flores Vaijayanti, en Mi maza, Kaumodaki, en Mi disco Sudarsana y Mi caracola Pañcajanya, en Mi portador, Garuda, el rey de las aves, en Mi cama, Sesa Naga, en Mi expansión de energía, la diosa de la fortuna, en el Señor Brahma, en Narada Muni, en el Señor Siva, en Prahlada, en Mis encarnaciones, tales como Matsya, Kurma y Varaha, en Mis ilimitadas actividades, que son completamente auspiciosas y aportan mérito piadoso a quien las escucha, en el Sol, en la Luna, en el fuego, en el mantra omkara, en la Verdad Absoluta, en la energía material total, en las vacas y los brahmanas, en el servicio devocional, en las esposas de Soma y de Kasyapa, todas las cuales son hijas del rey Daksa, en los ríos Ganges, Sarasvati, Nanda y Yamuna [Kalindi], en el elefante Airavata, en Dhruva Maharaja, en los siete rsis y en los seres humanos piadosos. VERSO 25 ye mam stuvanty anenanga pratibudhya nisatyaye tesam pranatyaye caham dadami vipulam gatim
ye—aquellos que; mam—a Mí; stuvanti—ofrecen oraciones; anena—de este modo; anga—¡oh, rey!; pratibudhya—levantándose; nisa-atyaye—al final de la noche; tesam—para ellos; prana-atyaye—en el momento de la muerte; ca—también; aham—Yo; dadami—doy; vipulam—el eterno, ilimitado; gatim—elevación al mundo espiritual. TRADUCCIÓN Mi querido devoto, a aquellos que se levantan al final de la noche y Me ofrecen las oraciones que tú Me has dirigido, Yo les doy una residencia eterna en el mundo espiritual al final de su vida. VERSO 26 sri-suka uvaca ity adisya hrsikesah pradhmaya jalajottamam harsayan vibudhanikam aruroha khagadhipam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; adisya—tras aconsejar; hrsikesah—la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Hrsikesa; pradhmaya—soplar; jala-ja-uttamam—la caracola, el mejor de los seres acuáticos; harsayan—complaciendo; vibudha-anikam—a la gran multitud de semidioses, encabezados por el Señor Brahma y el Señor Siva; aruroha—montó; khaga-adhipam—a lomos de Garuda. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Después de dar esta instrucción, el Señor, conocido con el nombre de Hrsikesa, hizo sonar Su caracola Pañcajanya, complaciendo así a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahma. Seguidamente montó a lomos de Su ave portadora, Garuda. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Gajendra regresa al mundo espiritual».
Capítulo 5 Capítulo 5 Los semidioses acuden al Señor en busca de protección En este capítulo se habla de los manus quinto y sexto; también presenta las oraciones de los semidioses, que fueron maldecidos por Durvasa Muni. El quinto manu fue Raivata. Era hermano de Tamasa, el cuarto manu, de quien ya antes se habló. Arjuna, Bali y Vindhya fueron hijos de Raivata. Durante su reinado, el rey del cielo, indra, fue Vibhu. Entre los semidioses estaban los Bhutarayas, y entre los siete rsis, Hiranyaroma, Vedasira y ¶rdhvabahu. El rsi llamado Subhra trajo al mundo a la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuntha, por intermedio de su esposa, Vikuntha. Esa Suprema Personalidad de Dios manifestó un planeta Vaikuntha cuando Ramadevi se lo pidió. De Su poder y Sus actividades se habla en el Tercer Canto. El sexto manu fue Caksusa, hijo de Caksu Manu. De entre los hijos de este sexto manu, nombraremos a Puru, Purusa y Sudyumna. Durante su reinado, el rey de los planetas celestiales, indra, fue Mantradruma. Entre los semidioses estaban los apyas, y entre los siete rsis, Havisman y Viraka. Devasambhuti, la esposa de Vairaja, fue madre de Ajita, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Ese Ajita, adoptando la forma de una tortuga y sosteniendo la montaña Mandara sobre Su caparazón, batió el océano y produjo néctar para los semidioses. Maharaja Pariksit tenía un gran deseo de escuchar el pasatiempo de batir el océano, de modo que Sukadeva Gosvami comenzó por explicarle que los semidioses, maldecidos por Durvasa Muni, habían sido vencidos por los asuras en una batalla. Viéndose privados de su reino celestial, acudieron a la casa de asambleas del Señor Brahma y le informaron de lo ocurrido. Brahma entonces les acompañó hasta la orilla del océano de leche y allí ofreció oraciones a Ksirodakasayi Visnu. VERSO 1 sri-suka uvaca rajann uditam etat te hareh karmagha-nasanam gajendra-moksanam punyam raivatam tv antaram srnu
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; rajan—¡oh, rey!; uditam—ya explicado; etat—esta; te—a ti; hareh—del Señor; karma—actividad; agha-nasanam—que al escucharla podemos liberarnos de toda desdicha; gajendra-moksanam—la liberación de Gajendra, el rey de los elefantes; punyam—muy piadosa cuando se escucha y se explica; raivatam—acerca de Raivata Manu; tu—pero; antaram—en este milenio; srnu—ten la bondad de escuchar. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey!, te he explicado así el pasatiempo Gajendra-moksana. Escucharlo es una gran actividad piadosa; quien escucha esas actividades del Señor puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas. Ahora escucha, por favor, la historia de Raivata Manu. VERSO 2 pañcamo raivato nama manus tamasa-sodarah bali-vindhyadayas tasya suta harjuna-purvakah
pañcamah—el quinto; raivatah—Raivata; nama—de nombre; manuh—manu; tamasa-sodarah—el hermano de Tamasa Manu; bali—Bali; vindhya—Vindhya; adayah—y demás; tasya—sus; sutah—hijos; ha—ciertamente; arjuna—Arjuna; purvakah—sus principales hijos. TRADUCCIÓN El quinto manu fue Raivata, que era hermano de Tamasa Manu. Entre sus hijos, los principales fueron Arjuna, Bali y Vindhya. VERSO 3 vibhur indrah sura-gana rajan bhutarayadayah hiranyaroma vedasira urdhvabahv-adayo dvijah
vibhuh—Vibhu; indrah—el rey del cielo; sura-ganah—los semidioses; rajan—¡oh, rey!; bhutaraya-adayah—comenzando con los Bhutarayas; hiranyaroma—Hiranyaroma; vedasira—Vedasira; urdhvabahu—¶rdhvabahu; adayah—y otros; dvijah—los brahmanas o rsis que ocuparon los siete planetas. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, en el milenio de Raivata Manu, el rey del cielo fue Vibhu; entre los semidioses estuvieron los Bhutarayas, y entre los siete brahmanas que ocuparon los siete planetas estuvieron Hiranyaroma, Vedasira y ¶rdhvabahu. VERSO 4 patni vikuntha subhrasya vaikunthaih sura-sattamaih tayoh sva-kalaya jajñe vaikuntho bhagavan svayam
patni—la esposa; vikuntha—llamada Vikuntha; subhrasya—de Subhra; vaikunthaih—con los Vaikunthas; sura-sat-tamaih—semidioses; tayoh—de Vikuntha y Subhra; sva-kalaya—con expansiones plenarias; jajñe—apareció; vaikunthah—el Señor; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; svayam—personalmente. TRADUCCIÓN De la unión de Subhra y su esposa, Vikuntha, hizo Su advenimiento la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuntha, junto con semidioses que eran Sus expansiones personales plenarias. VERSO 5 vaikunthah kalpito yena loko loka-namaskrtah ramaya prarthyamanena devya tat-priya-kamyaya
vaikunthah—un planeta Vaikuntha; kalpitah—fue construido; yena—por quien; lokah—planeta; loka-namaskrtah—adorado por todos; ramaya—de Rama, la diosa de la fortuna; prarthyamanena—ante el ruego; devya—por la diosa; tat—a ella; priya-kamyaya—para complacer. TRADUCCIÓN Para satisfacer a la diosa de la fortuna, que Se lo había pedido, la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuntha, creó otro planeta Vaikuntha, que es adorado por todos. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala aquí que ese planeta Vaikuntha, como el Srimad-Bhagavatam, cuando aparece, se dice que ha nacido o ha sido creado, pero tanto el Srimad-Bhagavatam como Vaikuntha existen eternamente más allá de los universos materiales, que están envueltos en ocho cubiertas distintas. Como se explica en el Segundo Canto, el Señor Brahma vio Vaikuntha antes de la creación del universo. Viraraghava acarya menciona que ese planeta Vaikuntha está dentro del universo, por encima de la montaña Lokaloka. Ese planeta es adorado por todos. VERSO 6 tasyanubhavah kathito gunas ca paramodayah bhauman renun sa vimame yo visnor varnayed gunan
tasya—de la Suprema Personalidad de Dios que Se manifiesta como Vaikuntha; anubhavah—las grandes actividades; kathitah—fueron explicadas; gunah—las cualidades trascendentales; ca—también; parama-udayah—muy gloriosas; bhauman—de la Tierra; renun—partículas; sah—alguien; vimame—puede contar; yah—esa persona; visnoh—del Señor Visnu; varnayet—puede contar; gunan—las cualidades trascendentales. TRADUCCIÓN Las grandes actividades y las cualidades trascendentales de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios están explicadas de un modo maravilloso, pero a veces no somos capaces de entenderlas. Aun así, para el Señor Visnu todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ni los átomos del universo pueden ser contados, ni las cualidades trascendentales del Señor enumeradas. SIGNIFICADO Las gloriosas actividades del Señor a que se refiere este verso tuvieron lugar después de que Sus guardianes personales, Jaya y Vijaya, naciesen como daityas debido a la maldición de los grandes sabios Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara y Sananda. Jaya, que fue Hiranyaksa, tuvo que luchar contra Varahadeva; al mismo Varahadeva se Le menciona en relación con el milenio de Raivata. El combate, sin embargo, tuvo lugar durante el reinado del primer manu, Svayambhuva. Por esa razón, algunas autoridades opinan que hubo dos Varahas, aunque otros señalan que Varaha apareció durante el régimen de Svayambhuva Manu y permaneció en las aguas hasta la época de Raivata Manu. Habrá quienes duden de que esto haya podido ser posible, pero lo cierto es que todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades del Señor Visnu; pero nadie puede contar los átomos del universo, y, del mismo modo, nadie puede enumerar las cualidades trascendentales del Señor. VERSO 7 sasthas ca caksusah putras caksuso nama vai manuh puru-purusa-sudyumna- pramukhas caksusatmajah
sasthah—el sexto; ca—y; caksusah—de Caksu; putrah—el hijo; caksusah—Caksusa; nama—llamado; vai—en verdad; manuh—manu; puru—Puru; purusa—Purusa; sudyumna—Sudyumna; pramukhah—encabezados por; caksusa-atma-jah—los hijos de Caksusa. TRADUCCIÓN Caksusa, el hijo de Caksu, fue el sexto manu. Tuvo muchos hijos; los principales fueron Puru, Purusa y Sudyumna. VERSO 8 indro mantradrumas tatra deva apyadayo ganah munayas tatra vai rajan havismad-virakadayah
indrah—el rey del cielo; mantradrumah—llamado Mantradruma; tatra—en ese sexto manvantara; devah—los semidioses; apya-adayah—los apyas y otros; ganah—esa asamblea; munayah—los siete sabios; tatra—allí; vai—en verdad; rajan—¡oh, rey!; havismat—de nombre Havisman; viraka-adayah—Viraka y otros. TRADUCCIÓN Durante el reinado de Caksusa Manu, el rey del cielo fue Mantradruma. Entre los semidioses estuvieron los apyas, y entre los grandes sabios, Havisman y Viraka. VERSO 9 tatrapi devasambhutyam vairajasyabhavat sutah ajito nama bhagavan amsena jagatah patih
tatra api—también en el sexto manvantara; devasambhutyam—por Deva-sambhuti; vairajasya—por su esposo, Vairaja; abhavat—hubo; sutah—un hijo; ajitah nama—llamado Ajita; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; amsena—parcialmente; jagatah patih—el amo del universo. TRADUCCIÓN En el sexto milenio manvantara, el Señor Visnu, el amo del universo, advino en forma de Su expansión parcial. Fue engendrado por Vairaja en el vientre de su esposa, Devasambhuti, y Su nombre fue Ajita. VERSO 10 payodhim yena nirmathya suranam sadhita sudha bhramamano 'mbhasi dhrtah kurma-rupena mandarah
payodhim—el océano de leche; yena—por quien; nirmathya—batiendo; suranam—de los semidioses; sadhita—produjo; sudha—néctar; bhramamanah—ir de un lugar a otro; ambhasi—dentro del agua; dhrtah—permanecía; kurma-rupena—en forma de tortuga; mandarah—la montaña Mandara. TRADUCCIÓN Ajita batió el océano de leche y produjo néctar para los semidioses. En forma de tortuga, iba de un lugar a otro, cargando sobre Su caparazón la gran montaña Mandara. VERSOS 11-12 sri-rajovaca yatha bhagavata brahman mathitah ksira-sagarah yad-artham va yatas cadrim dadharambucaratmana
yathamrtam suraih praptam kim canyad abhavat tatah etad bhagavatah karma vadasva paramadbhutam
sri-raja uvaca—el rey Pariksit preguntó; yatha—como; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; brahman—¡oh, brahmana erudito!; mathitah—batido; ksira-sagarah—el océano de leche; yat-artham—cuál era el objetivo; va—o; yatah—de dónde, por qué razón; ca—y; adrim—la montaña (Mandara); dadhara—se quedaba; ambucara-atmana—en forma de tortuga; yatha—como; amrtam—néctar; suraih—por los semidioses; praptam—fue obtenido; kim—qué; ca—y; anyat—otras; abhavat—fueron; tatah—a continuación; etat—todos estos; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; karma—pasatiempos, actividades; vadasva—explícame, por favor; parama-adbhutam—pues son tan maravillosos. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó: ¡Oh, gran brahmana, Sukadeva Gosvami! ¿Por qué razón batió el Señor Visnu el océano de leche? ¿Cómo lo hizo? ¿Por qué entró en el agua en forma de tortuga y sostuvo la montaña Mandara? ¿Cómo obtuvieron el néctar los semidioses, y qué más cosas se produjeron al batir el océano? Por favor, explícame esas maravillosas actividades del Señor. VERSO 13 tvaya sankathyamanena mahimna satvatam pateh natitrpyati me cittam suciram tapa-tapitam
tvaya—por Tu Santidad; sankathyamanena—explicados; mahimna—por todas las glorias; satvatam pateh—de la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los devotos; na—no; ati-trpyati—está lo bastante satisfecho; me—mío; cittam—corazón; suciram—durante tanto tiempo; tapa—por miserias; tapitam—afligido. TRADUCCIÓN Mi corazón, perturbado por las tres condiciones miserables de la vida material, no se ha saciado todavía de escuchar tu relato de las gloriosas actividades del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, que es el amo de los devotos. VERSO 14 sri-suta uvaca samprsto bhagavan evam dvaipayana-suto dvijah abhinandya harer viryam abhyacastum pracakrame
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; samprstah—ante la pregunta; bhagavan—Sukadeva Gosvami; evam—así; dvaipayana-sutah—el hijo de Vyasadeva; dvi-jah—¡oh, brahmanas aquí reunidos!; abhinandya—felicitar a Maharaja Pariksit; hareh viryam—las glorias de la Suprema Personalidad de Dios; abhyacastum—por explicar; pracakrame—se esforzó. TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, brahmanas eruditos que os habéis reunido en Naimisaranya!, después de escuchar al rey, Sukadeva Gosvami, el hijo de Dvaipayana, le felicitó por su pregunta y se esforzó por continuar su explicación de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. VERSOS 15-16 sri-suka uvaca yada yuddhe 'surair deva badhyamanah sitayudhaih gatasavo nipatita nottistheran sma bhurisah
yada durvasah sapena sendra lokas trayo nrpa nihsrikas cabhavams tatra nesur ijyadayah kriyah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; yada—cuando; yuddhe—en la batalla; asuraih—por los demonios; devah—los semidioses; badhyamanah—acosados; sita-ayudhaih—por armas-serpiente; gata-asavah—prácticamente muertos; nipatitah—algunos de los cuales habían caído; na—no; uttistheran—levantarse de nuevo; sma—así quedaron; bhurisah—la mayoría de ellos; yada—cuando; durvasah—de Durvasa Muni; sapena—con la maldición; sa-indrah—con Indra; lokah trayah—los tres mundos; nrpa—¡oh, rey!; nihsrikah—sin ninguna opulencia material; ca—también; abhavan—quedaron; tatra—por aquel entonces; nesuh—no podían celebrarse; ijya-adayah—sacrificios; kriyah—ceremonias rituales. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: En el transcurso de una batalla, los asuras lanzaron sus armas-serpiente contra los semidioses; en aquel violento ataque cayeron y perdieron la vida muchos semidioses, sin que pudieran ser revividos. Por aquel entonces, ¡oh, rey!, los semidioses habían sido maldecidos por Durvasa Muni y los tres mundos estaban sumidos en una gran pobreza, de modo que no se podían celebrar ceremonias rituales. Las consecuencias fueron muy graves. SIGNIFICADO Se explica que en cierta ocasión Durvasa Muni se encontró con Indra, que iba montado en su elefante, y tuvo a bien ofrecerle el collar de flores que llevaba puesto. Pero Indra, que estaba demasiado engreído, tomó el collar de flores, y, sin el menor respeto por Durvasa Muni, se lo puso en la trompa a su elefante. Como animal que era, el elefante no supo apreciar aquel collar de flores, de modo que lo tiró y lo aplastó con sus patas. Ante la insultante conducta de Indra, Durvasa Muni le maldijo inmediatamente, condenándole a padecer una gran pobreza y verse privado de toda opulencia material. Agobiados de un lado por los ataques de los demonios, y del otro por la maldición de Durvasa Muni, los semidioses perdieron toda su opulencia material en los tres mundos. A veces, gozar de una desmedida opulencia en el progreso material es muy arriesgado. A la persona materialmente opulenta no le importa nadie, y eso le lleva a cometer ofensas contra grandes personalidades, como los devotos y los grandes santos. Así actúa la opulencia material. Como explica Sukadeva Gosvami: dhana-durmadandha: Demasiada riqueza ciega al hombre. Si esto le puede suceder hasta al propio Indra en el reino celestial, ¿qué podemos decir entonces de los demás habitantes del mundo material? Quien posea opulencia material debe aprender a ser sobrio y comportarse correctamente con los vaisnavas y las personas santas; de lo contrario, caerá. VERSOS 17-18 nisamyaitat sura-gana mahendra-varunadayah nadhyagacchan svayam mantrair mantrayanto viniscitam
tato brahma-sabham jagmur meror murdhani sarvasah sarvam vijñapayam cakruh pranatah paramesthine
nisamya—al escuchar; etat—este incidente; sura-ganah—todos los semidioses; maha-indra—el rey Indra; varuna-adayah—Varuna y otros semidioses; na—no; adhyagacchan—llegaron; svayam—personalmente; mantraih—con deliberaciones; mantrayantah—comentando; viniscitam—a una conclusión verdadera; tatah—acerca de ello; brahma-sabham—a la sala de asambleas del Señor Brahma; jagmuh—fueron; meroh—del monte Sumeru; murdhani—en la cima; sarvasah—de todos ellos; sarvam—de todo; vijñapayam cakruh—informaron; pranatah—tras ofrecer reverencias; paramesthine—al Señor Brahma. TRADUCCIÓN El Señor Indra, Varuna y los demás semidioses, al verse en aquellas condiciones, deliberaron entre sí, pero no pudieron hallar ninguna solución. Finalmente, todos los semidioses se reunieron y fueron juntos a la cima del monte Sumeru. Allí, en la sala de asambleas del Señor Brahma, se postraron ofreciendo reverencias e informaron al Señor Brahma de todo lo ocurrido. VERSOS 19-20 sa vilokyendra-vayv-adin nihsattvan vigata-prabhan lokan amangala-prayan asuran ayatha vibhuh
samahitena manasa samsmaran purusam param uvacotphulla-vadano devan sa bhagavan parah
sah—el Señor Brahma; vilokya—al ver; indra-vayu-adin—a todos los semidioses, guiados por Indra y Vayu; nihsattvan—privados de toda potencia espiritual; vigata-prabhan—privados de toda refulgencia; lokan—los tres mundos; amangala-prayan—sumidos en la desdicha; asuran—todos los demonios; ayathah—prosperando; vibhuh—el Señor Brahma, el ser supremo en el mundo material; samahitena—mediante un ajuste completo; manasa—de la mente; samsmaran—recordar una y otra vez; purusam—a la Persona Suprema; param—trascendental; uvaca—dijo; utphulla-vadanah—con el rostro brillante; devan—a los semidioses; sah—él; bhagavan—el más poderoso; parah—de los semidioses. TRADUCCIÓN Al ver que los semidioses habían perdido toda su fuerza y su influencia, y que, como consecuencia de ello, los tres mundos estaban desprovistos de toda buena fortuna, con los demonios en una situación de prosperidad, mientras que los semidioses pasaban grandes dificultades, el Señor Brahma, que está por encima de todos los semidioses y es extraordinariamente poderoso, concentró su mente en la Suprema Personalidad de Dios. Así reanimado, su rostro se iluminó, y dirigió a los semidioses las siguientes palabras. SIGNIFICADO Cuando los semidioses le explicaron cómo estaban las cosas, el Señor Brahma se sintió muy preocupado de que los demonios se hubiesen vuelto tan innecesariamente poderosos. Cuando eso ocurre, el mundo entero pasa por una difícil situación, pues los demonios no piensan en el bienestar de la gente, sino sólo en complacer sus propios sentidos. Sin embargo, a los semidioses y devotos les preocupa el bienestar de todos los seres vivos. Srila Rupa Gosvami, por ejemplo, renunció a su cargo de ministro y se marchó a Vrndavana para beneficio del mundo entero (lokanam hita-karinau). Ésa es la naturaleza de las personas santas o semidioses. Hasta los impersonalistas piensan en el bienestar de la gente. Así pues, Brahma estaba muy preocupado de ver que los demonios se habían hecho con el poder. VERSO 21 aham bhavo yuyam atho 'suradayo manusya-tiryag-druma-gharma-jatayah yasyavataramsa-kala-visarjita vrajama sarve saranam tam avyayam
aham—yo; bhavah—el Señor Siva; yuyam—todos vosotros, los semidioses; atho—así como; asura-adayah—demonios y otros; manusya—los seres humanos; tiryak—los animales; druma—los árboles y las plantas; gharma-jatayah—así como los insectos y gérmenes nacidos del sudor; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); avatara—de la encarnación purusa; amsa—de Su parte integral, el guna-avatara, Brahma; kala—de los hijos de Brahma; visarjitah—producidos por la generación; vrajama—iremos; sarve—todos nosotros; saranam—al refugio; tam—al Supremo; avyayam—el inagotable. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: Tanto yo como vosotros, los semidioses, así como el Señor Siva, los demonios, las entidades vivientes nacidas del sudor, los seres vivos que nacen de huevos, los árboles y las plantas que brotan de la tierra, y las entidades vivientes que nacen de un embrión, venimos del Señor Supremo, de Su encarnación de rajo-guna [el Señor Brahma, el guna-avatara] y de los grandes sabios [rsis] que son parte de mí. Por lo tanto, acudamos todos al eñor Supremo y refugiémonos en Sus pies de loto. SIGNIFICADO Unas criaturas nacen de embriones, otras del sudor, y otras de semillas. De este modo, todas las entidades vivientes emanan del guna-avatara de la Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, la Suprema Personalidad de Dios es el refugio de todas las entidades vivientes. VERSO 22 na yasya vadhyo na ca raksaniyo nopeksaniyadaraniya-paksah tathapi sarga-sthiti-samyamartham dhatte rajah-sattva-tamamsi kale
na—no; yasya—por quien (por el Señor); vadhyah—nadie debe ser matado; na—ni; ca—también; raksaniyah—nadie debe ser protegido; na—ni; upeksaniya—ser desdeñado; adaraniya—ser adorado; paksah—parte; tathapi—aun así; sarga—creación; sthiti—mantenimiento; samyama—y aniquilación; artham—a fin de; dhatte—Él acepta; rajah—pasión; sattva—bondad; tamamsi—e ignorancia; kale—a su debido tiempo. TRADUCCIÓN Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie que deba ser matado, protegido, desdeñado o adorado. Sin embargo, en función del momento, y con vistas a la creación, el mantenimiento o la aniquilación, Él adopta diversas encarnaciones, con formas que pueden estar, bien sea bajo la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia. SIGNIFICADO Este verso explica que la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Esto lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (9.29): samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». El Señor, aunque es imparcial, presta especial atención a Sus devotos. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (4.8), el Señor dice: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor no tiene nada que ver con la protección o la destrucción de nadie, pero, para la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, parece tener que actuar bajo la influencia, bien sea de la bondad, de la pasión o de la oscuridad. Sin embargo, en realidad Él no Se ve afectado por esas modalidades de la naturaleza. Él es el Señor Supremo de todos. Del mismo modo que un rey a veces castiga o recompensa a alguien para mantener la ley y el orden, la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene nada que ver con las actividades del mundo material, a veces aparece en forma de diversas encarnaciones conforme al momento, el lugar y el objetivo. VERSO 23 ayam ca tasya sthiti-palana-ksanah sattvam jusanasya bhavaya dehinam tasmad vrajamah saranam jagad-gurum svanam sa no dhasyati sam sura-priyah
ayam—este período; ca—también; tasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sthiti-palana-ksanah—el momento del mantenimiento, o para establecer Su gobierno; sattvam—la modalidad de la bondad; jusanasya—aceptar (ahora, sin esperar); bhavaya—para aumentar el crecimiento o establecimiento; dehinam—de todas las entidades vivientes que reciben cuerpos materiales; tasmat—por lo tanto; vrajamah—aceptemos; saranam—refugio; jagat-gurum—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es el maestro espiritual universal; svanam—Sus propias personas; sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); nah—a nosotros; dhasyati—dará; sam—la buena fortuna que necesitamos; sura-priyah—pues por naturaleza los devotos sienten un gran amor por Él. TRADUCCIÓN Ahora es el momento de invocar la modalidad de la bondad de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. La modalidad de la bondad tiene por objeto establecer el gobierno del Señor Supremo, que mantendrá la existencia de la creación. Por lo tanto, éste es el momento oportuno para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Él es por naturaleza muy bondadoso con los semidioses, para quienes es muy querido. Por lo tanto, Él os otorgará, ciertamente, toda buena fortuna. SIGNIFICADO Las tres modalidades de la naturaleza —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna— dirigen el mundo material. Mediante la acción de rajo-guna se crea todo lo material, por medio de sattva-guna se mantiene adecuadamente, y por medio de tamo-guna, cuando la creación se encuentra en una situación que no es apropiada, todo se destruye. Este verso nos permite entender la situación de Kali-yuga, la era en que vivimos. Inmediatamente antes del comienzo de Kali-yuga, o, en otras palabras, al final de Dvapara-yuga, el Señor Sri Krishna hizo Su advenimiento y nos dejó Sus instrucciones en la forma de la Bhagavad-gita, donde pide a todas las entidades vivientes que se entreguen a Él. Sin embargo, en la práctica, desde que comenzó Kali-yuga la gente ha sido prácticamente incapaz de entregarse a los pies de loto de Krishna. Por esa razón, unos cinco mil años después, Krishna vino de nuevo como Sri Caitanya Mahaprabhu para enseñar al mundo entero la manera de entregarse a Él, a Sri Krishna, y de ese modo purificarse. Entregarse a los pies de loto de Krishna significa alcanzar la purificación completa. En la Bhagavad-gita (18.66), Krishna dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Así, en cuanto nos entregamos a los pies de loto de Krishna, quedamos libres de toda contaminación, sin duda alguna. Kali-yuga está completamente contaminada. Esto se explica en el Srimad-Bhagavatam (12.3.51): kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet Los defectos de la era de Kali son ilimitados. En verdad, es como un océano de defectos (dosa-nidhi). Sin embargo, hay una posibilidad, una oportunidad: kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: Por el simple hecho de cantar el mantra Hare Krishna, podemos liberarnos de la contaminación de Kali-yuga, y, en nuestro cuerpo espiritual original, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la oportunidad que ofrece Kali-yuga. Krishna vino y nos dejó Sus órdenes; y cuando ese mismo Krishna, en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu, hizo Su advenimiento como devoto, nos mostró la senda para atravesar el océano de Kali-yuga. Ésa es la senda del movimiento Hare Krishna. En Su advenimiento, Sri Caitanya Mahaprabhu inauguró la era del movimiento de sankirtana. Está escrito también que esta era continuará durante diez mil años. Esto significa que, por el simple hecho de aceptar el movimiento de sankirtana y cantar el maha-mantra Hare Krishna, las caídas almas de este Kali-yuga se liberarán. Kali-yuga dura 432.000 años a partir de la batalla de Kuruksetra, en la que se habló la Bhagavad-gita; desde entonces, sólo han pasado 5.000 años. Por lo tanto, quedan todavía 427.000 años. En esos 427.000 años, los diez mil años del movimiento de sankirtana inaugurado por Sri Caitanya Mahaprabhu hace quinientos años dan a las caídas almas de Kali-yuga la oportunidad de unirse al movimiento para la conciencia de Krishna, para así cantar el maha-mantra Hare Krishna, liberarse de las garras de la existencia material, e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La potencia del maha-mantra Hare Krishna es siempre muy grande, pero en esta era de Kali tiene un poder especial. Por esa razón, Sukadeva Gosvami, cuando instruía a Maharaja Pariksit, subrayó la importancia del canto del mantra Hare Krishna. kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet «Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (Bhag. 12.3.51). Aquellos que han asumido la tarea de propagar el maha-mantra Hare Krishna con plena conciencia de Krishna, deben aprovechar esta oportunidad para liberar fácilmente a la gente de las garras de la existencia material. Por lo tanto, tenemos el deber de seguir las instrucciones de Sri Caitanya Mahaprabhu y predicar el movimiento para la conciencia de Krishna por todo el mundo con gran sinceridad. Ésa es la actividad más benéfica para la paz y prosperidad de la sociedad humana. El movimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu consiste en propagar el krsna-sankirtana. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam: «¡Toda gloria al Sri Krishna sankirtana!». Sri Caitanya Mahaprabhu también explica por qué es tan glorioso: ceto-darpana-marjanam: El canto del maha-mantra Hare Krishna limpia el corazón. El problema de esta era de Kali radica en que no hay sattva-guna y el corazón no se limpia, con lo cual la gente se identifica erróneamente con el cuerpo. La práctica totalidad de los grandes filósofos y científicos con quienes tratamos viven convencidos de que son el cuerpo. Un eminente filósofo con quien hablamos hace unos días, Thomas Huxley, se sentía orgulloso de ser inglés, lo cual significa que su concepto de la vida es corporal. En todas partes encontramos el mismo error. El concepto corporal de la vida pone a las personas al mismo nivel que los perros y los gatos (sa eva go-kharah). Así, de todas las impurezas del corazón, esa identificación del cuerpo con el ser es el error más peligroso. Bajo la influencia de ese concepto erróneo, pensamos: «Soy el cuerpo. Soy inglés. Soy indio. Soy americano. Soy hindú. Soy musulmán». Esa identificación falsa es el peor de los obstáculos, y hay que eliminarla. Así nos lo instruyen la Bhagavad-gita y Sri Caitanya Mahaprabhu. De hecho, la primera instrucción de la Bhagavad-gita es: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Pese al hecho de que el alma está dentro del cuerpo, los conceptos erróneos y las propensiones animales nos llevan a identificar el cuerpo con el ser. Caitanya Mahaprabhu dice, por lo tanto: ceto-darpana-marjanam: Sólo mediante el sri-krsna-sankirtana podemos limpiar el corazón, que está lleno de conceptos erróneos. Los líderes del movimiento para la conciencia de Krishna deben tomar muy en serio esta oportunidad de mostrarse bondadosos con las almas caídas liberándolas del erróneo concepto materialista de la vida. No hay forma alguna de ser feliz en el mundo material. Como se afirma en la Bhagavad-gita (8.16): abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes». Por lo tanto, de nada sirven los viajes a la Luna: en el mundo material no encontraremos la menor felicidad ni siquiera si llegamos a Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. Quien de verdad desee la felicidad, debe ir al mundo espiritual. El mundo material se caracteriza por la lucha por la existencia y por el bien conocido principio de la supervivencia del más apto; sin embargo, las pobres almas del mundo material no saben, ni qué es sobrevivir, ni quién es apto. Sobrevivir no significa tener que morir; significa no morir, y disfrutar de una vida eterna de conocimiento y bienaventuranza. Eso es supervivencia. El objetivo del movimiento para la conciencia de Krishna es que todas las personas se capaciten para la supervivencia. En verdad, su objetivo es poner fin a la lucha por la existencia. El Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita señalan claras directrices acerca de cómo detener la lucha por la existencia y sobrevivir en la vida eterna. El movimiento de sankirtana es, por lo tanto, una gran oportunidad. Por el simple hecho de escuchar la Bhagavad-gita y cantar el maha-mantra Hare Krishna, nos purificamos por completo. De ese modo, la lucha por la existencia se termina y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 24 sri-suka uvaca ity abhasya suran vedhah saha devair arindama ajitasya padam saksaj jagama tamasah param
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; abhasya—tras hablar; suran—a los semidioses; vedhah—el Señor Brahma, que es el líder del universo y da a todos buen juicio mediante el conocimiento védico; saha—con; devaih—los semidioses; arim-dama—¡oh, Maharaja Pariksit, subyugador de toda clase de enemigos (tales como los sentidos)!; ajitasya—de la Suprema Personalidad de Dios; padam—a la morada; saksat—directamente; jagama—fueron; tamasah—al mundo de oscuridad; param—trascendental a, más allá de. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, subyugador de todos los enemigos!, después de hablar así, el Señor Brahma guió a los semidioses hasta la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material. La morada del Señor se encuentra en una isla llamada Svetadvipa, situada en el océano de leche. SIGNIFICADO Maharaja Pariksit recibe en este verso el calificativo de arindama, «subyugador de todos los enemigos». Además de los enemigos que están fuera del cuerpo, también hay muchos enemigos dentro del cuerpo, como los deseos lujuriosos, la ira y la codicia. Maharaja Pariksit recibe específicamente el nombre de arindama porque en su vida política logró dominar a todo tipo de enemigos, y porque, a pesar de ser un rey tan joven, en cuanto supo que iba a morir en un plazo de siete días, abandonó el reino inmediatamente. No siguió los dictados de los enemigos que están dentro del cuerpo, como la lujuria, la codicia y la ira. No se irritó lo más mínimo con el hijo del muni que le había maldecido, sino que aceptó la maldición y se dispuso a morir en compañía de Sukadeva Gosvami. La muerte es inevitable; nadie puede superar su fuerza. Por esa razón, Maharaja Pariksit quería escuchar el Srimad-Bhagavatam durante el tiempo que le quedaba de vida. Por eso en este verso se le da el nombre de arindama. También es significativa la palabra sura-priya. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, aunque es ecuánime con todos, siente especial inclinación por Sus devotos (ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham). Los devotos son todos semidioses. En el mundo hay dos clases de personas. Unas son devas, y otras son asuras. El Padma Purana afirma: dvau bhuta-sargau loke 'smin daiva asura eva ca visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah Todo el que es devoto del Señor Krishna es un deva, y los demás, aunque puedan ser devotos de semidioses, son asuras. Ravana, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Siva, pero se le califica de asura. Del mismo modo, se explica que Hiranyakasipu era un gran devoto del Señor Brahma, pero también era un asura. Por lo tanto, sólo se considera sura, no asura, al devoto del Señor Visnu. El Señor Krishna Se siente muy complacido con Sus devotos, incluso si no han alcanzado la etapa más elevada del servicio devocional. El devoto es trascendental incluso en los niveles inferiores del servicio devocional, y, si continúa con su vida devocional, sigue siendo un deva, un sura. Si persiste en su empeño, Krishna estará siempre complacido con él y le dará todas las instrucciones necesarias para que pueda ir fácilmente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con respecto a ajitasya padam, la morada de la Suprema Personalidad de Dios en el océano de leche que existe en el mundo material, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: padam ksirodadhi-stha-svetadvipam tamasah prakrteh param: La isla de Svetadvipa, que se encuentra en el océano de leche, es trascendental. No tiene nada que ver con el mundo material. El gobierno de una ciudad puede disponer de una casa de descanso para el gobernador y los funcionarios del gobierno. Esa casa de descanso no es una casa corriente. De manera similar, Svetadvipa, que está en el océano de leche, es param padam, trascendental, a pesar de que se encuentra en el mundo material. VERSO 25 tatradrsta-svarupaya sruta-purvaya vai prabhuh stutim abruta daivibhir girbhis tv avahitendriyah
tatra—allí (en la morada del Señor que recibe el nombre de Svetadvipa); adrsta-svarupaya—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien ni siquiera el Señor Brahma veía; sruta-purvaya—pero de quien hablan los Vedas; vai—en verdad; prabhuh—el Señor Brahma; stutim—oraciones derivadas de las Escrituras védicas; abruta—llevó a cabo; daivibhih—por oraciones mencionadas en las Escrituras védicas u ofrecidas por personas que siguen estrictamente los principios védicos; girbhih—con esas vibraciones sonoras o canciones; tu—entonces; avahita-indriyah—con la mente fija, sin desviación. TRADUCCIÓN Allí [en Svetadvipa], el Señor Brahma ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que nunca había visto al Señor Supremo. Simplemente porque había escuchado las afirmaciones de las Escrituras védicas acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahma, con la mente fija, ofreció al Señor oraciones como las que se recogen o aprueban en esas Escrituras. SIGNIFICADO Se explica que Brahma y los demás semidioses, cuando van a Svetadvipa, no pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios directamente; el Señor, sin embargo, escucha sus oraciones y actúa en consecuencia, como hemos visto ya en muchos casos. La palabra sruta-purvaya es importante. Nuestra experiencia de las cosas se basa, o bien en lo que vemos directamente, o en lo que escuchamos. Si no podemos ver a alguien directamente, podemos escuchar acerca de él de fuentes auténticas. A veces la gente nos pregunta si podemos mostrarles a Dios. Nada más ridículo. Para aceptar la existencia de Dios, no es necesario haberle visto antes. Nuestra percepción sensorial es siempre incompleta. Por lo tanto, es probable que no entendamos a Dios aunque Le estemos viendo. Cuando Krishna estaba en la Tierra, hubo muchísimas personas que Le vieron y no pudieron entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam. Los sinvergüenzas y los necios no pudieron entender que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios aunque Le vieron en persona. La persona desafortunada no podrá entender a Dios aunque Le vea personalmente. Por lo tanto, tenemos que escuchar acerca de Dios, Krishna, de las Escrituras védicas auténticas y de personas que entiendan correctamente la versión védica. Brahma no había visto nunca a la Suprema Personalidad de Dios, pero estaba convencido de que el Señor estaba en Svetadvipa. Así, aprovechó la oportunidad para ir allí y ofrecerle oraciones. Esas oraciones no eran oraciones corrientes, fruto de la imaginación. Como se indica en este verso con las palabras daivibhir girbhih, las oraciones deben contar con la aprobación de las Escrituras védicas. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna no permitimos ninguna canción que no haya sido cantada o reconocida por devotos genuinos. No podemos autorizar que en el templo se canten las canciones popularizadas por el cine. Por lo general, tenemos dos canciones. La primera es: sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Es genuina. Se cita repetidas veces en el Caitanya-caritamrta, y es aceptada por los acaryas. La otra es, por supuesto, el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. También podemos cantar las canciones de Narottama dasa Thakura, Bhaktivinoda Thakura y Locana dasa Thakura, pero esas dos canciones, «sri-krsna-caitanya» y el maha-mantra Hare Krishna, son suficientes para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, aunque no podamos verle. Ver al Señor no es tan importante como comprender Su existencia a partir de las Escrituras auténticas o a las afirmaciones auténticas de personas autorizadas. VERSO 26 sri-brahmovaca avikriyam satyam anantam adyam guha-sayam niskalam apratarkyam mano-'grayanam vacasaniruktam namamahe deva-varam varenyam
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; avikriyam—a la Personalidad de Dios, que nunca cambia (al contrario de la existencia material); satyam—la verdad suprema eterna; anantam—ilimitado; adyam—la causa original de todas las causas; guha-sayam—presente en el corazón de todos; niskalam—con una potencia que nunca disminuye; apratarkyam—inconcebible, que no se halla en el ámbito de los razonamientos materiales; manah-agrayanam—más rápido que la mente, inconcebible para la especulación mental; vacasa—con juegos de palabras; aniruktam—indescriptible; namamahe—todos nosotros, los semidioses, ofrecemos respetuosas reverencias; deva-varam—al Señor Supremo, a quien nadie iguala ni supera; varenyam—el objeto supremo de adoración, a quien se adora con el mantra gayatri. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, inmutable e ilimitada verdad suprema!, Tú eres el origen de todo. Tú eres omnipresente, de modo que estás en el corazón de todos e incluso en el átomo. Tú no tienes cualidades materiales. En verdad, eres inconcebible. La mente no puede entenderte por medio de la especulación, y las palabras no alcanzan a describirte. Tú eres el amo supremo de todos, y por ello eres digno de la adoración de todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios no pertenece a la creación material. Las cosas materiales tienen que cambiar, pasando de una forma a otra. La tierra, por ejemplo, cambia para formar un cántaro de barro que, a su vez, vuelve a la tierra. Todo lo que creamos es temporal, transitorio. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, es eterno, y, al igual que Él, las entidades vivientes, que son partes Suyas, también son eternas (mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah). La Suprema Personalidad de Dios es sanatana, eterno, y las entidades vivientes individuales también son eternas. La diferencia está en que Krishna, Dios, es el ser eterno supremo, mientras que las almas individuales son seres eternos diminutos y fragmentarios. Como se afirma en la Bhagavad-gita (13.3): ksetrajñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata. El Señor es un ser vivo, al igual que las almas individuales, pero el Señor Supremo, a diferencia de las almas individuales, es vibhu, omnipresente, y ananta, ilimitado. El Señor es la causa de todo. Hay infinidad de entidades vivientes, pero el Señor es uno. Nadie es más grande ni igual a Él. Así, el Señor es el objeto supremo de adoración, como se explica en los mantras védicos (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). El Señor es supremo porque nadie puede llegar a comprenderle mediante la especulación mental o los juegos de palabras. El Señor puede viajar más rápido que la mente. En los sruti-mantras del Isopanisad se dice: anejad ekam manaso javiyo nainad deva apnuvan purvam arsat tad dhavato 'nyan atyeti tisthat tasminn apo matarisva dadhati «Aunque permanece fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más rápido que la mente y puede correr más que nadie. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque permanece en un lugar, controla a aquellos que proveen el aire y la lluvia. Él sobresale por encima de todos» (Isopanisad 4). Así pues, las entidades vivientes subordinadas nunca pueden equipararse al Supremo. El Señor está en el corazón de todos, mientras que la entidad viviente individual no lo está; por lo tanto, nunca se debe poner a la entidad viviente individual al mismo nivel que el Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor dice: sarvasya caham hrdi sannivistah: «Yo estoy situado en el corazón de todos». Esto, sin embargo, no significa que todos los seres sean iguales al Señor. En los sruti-mantras se dice también: hrdi hy ayam atma pratisthitah; y al comienzo del Srimad-Bhagavatam: satyam param dhimahi. Los mantras védicos añaden: satyam jñanam anantam, y niskalam niskriyam santam niravadyam. Dios es supremo, y aunque, por naturaleza, no hace nada, lo está haciendo todo. En la Bhagavad-gita, el Señor dice: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4). mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (Bg. 9.10). Así, el Señor, aunque permanece silencioso en Su morada, lo está haciendo todo a través de Sus diversas energías (parasya saktir vividhaiva sruyate). En este verso del Señor Brahma están incluidos todos los mantras védicos, los sruti-mantras, pues Brahma y sus seguidores, la Brahma-sampradaya, entienden a la Suprema Personalidad de Dios mediante el sistema de parampara. Debemos llegar a entender las cosas a través de las palabras de nuestros predecesores. Hay doce mahajanas o autoridades, y Brahma es uno de ellos. svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam (Bhag. 6.3.20) Nosotros pertenecemos a la sucesión discipular de Brahma, y, por lo tanto, se nos conoce con el nombre de Brahma-sampradaya. Del mismo modo que los semidioses siguen al Señor Brahma para entender a la Suprema Personalidad de Dios, también nosotros tenemos que seguir a las autoridades del sistema parampara a fin de entender al Señor. VERSO 27 vipascitam prana-mano-dhiyatmanam arthendriyabhasam anidram avranam chayatapau yatra na grdhra-paksau tam aksaram kham tri-yugam vrajamahe
vipascitam—al omnisciente; prana—cómo actúa la fuerza viviente; manah—cómo actúa la mente; dhiya—cómo actúa la inteligencia; atmanam—de todas las entidades vivientes; artha—los objetos de los sentidos; indriya—los sentidos; abhasam—conocimiento; anidram—siempre despierta y libre de ignorancia; avranam—sin un cuerpo material sujeto a placeres y dolores; chaya-atapau—el refugio para todos los que sufren debido a la ignorancia; yatra—en donde; na—no; grdhra-paksau—preferencia por ninguna entidad viviente; tam—a Él; aksaram—infalible; kham—omnipresente como el cielo; tri-yugam—que adviene con seis opulencias en tres yugas (Satya, Treta y Dvapara); vrajamahe—yo me refugio. TRADUCCIÓN Directa e indirectamente, la Suprema Personalidad de Dios sabe cómo actúa todo bajo Su control, incluyendo la fuerza vital, la mente y la inteligencia. Él lo ilumina todo; en Él no hay ignorancia. Él no tiene un cuerpo material expuesto a las reacciones de actividades anteriores, y está libre de la ignorancia de la parcialidad y de la educación materialista. Por ello me refugio en los pies de loto del Señor Supremo, que es eterno, omnipresente y tan grande como el cielo, y que adviene con seis opulencias en tres yugas [Satya, Treta y Dvapara]. SIGNIFICADO Al comienzo del Srimad-Bhagavatam, se describe a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras: janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijñah. El Señor es el origen de todas las emanaciones y, directa e indirectamente, lo conoce todo acerca de todas las actividades que tienen lugar en Su creación. Por esa razón, en este verso recibe el calificativo de vipascitam, es decir, «aquel que está pleno de conocimiento o que lo conoce todo». El Señor es el Alma Suprema, y lo sabe todo acerca de las entidades vivientes y sus sentidos. La palabra anidram, que significa «siempre despierto y libre de ignorancia» es muy importante en este verso. Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.15): mattah smrtir jñanam apohanam ca: Es el Señor quien da inteligencia a todos, y es Él también la causa del olvido. Hay millones y millones de entidades vivientes, y el Señor las dirige a todas. Por esa razón, Él no tiene tiempo para dormir, y nuestras actividades nunca Le son desconocidas. El Señor es el testigo de todo; Él ve lo que estamos haciendo a cada momento. El Señor no está cubierto por un cuerpo producto del karma. Nuestros cuerpos se han formado como resultado de nuestros actos pasados (karmana daiva-netrena), pero la Suprema Personalidad de Dios no tiene cuerpo material y, por lo tanto, en Él no hay avidya, ignorancia. Él no duerme, sino que siempre está despierto y atento. Al Señor Supremo se Le describe como tri-yuga, porque, aunque en Satya-yuga, Treta-yuga y Dvapara-yuga adviene en diversas formas, cuando aparece en Kali-yuga nunca Se presenta como Suprema Personalidad de Dios. krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam En Kali-yuga, el Señor aparece en forma de devoto. Así, aunque es Krishna, canta el mantra Hare Krishna como un devoto. Sin embargo, el Srimad-Bhagavatam (11.5.32) recomienda: yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah Sri Caitanya Mahaprabhu, cuya tez no es negra como la de Krishna, sino dorada (tvisakrsnam), es la Suprema Personalidad de Dios. Él viene en compañía de personalidades como Nityananda, Advaita, Gadadhara y Srivasa. Aquellos que poseen suficiente inteligencia adoran a esa Suprema Personalidad de Dios celebrando sankirtana-yajña. En esa encarnación, el Señor Supremo dice que Él no es el Señor Supremo; ésa es la razón por la que se Le da el nombre de Tri-yuga. VERSO 28 ajasya cakram tv ajayeryamanam manomayam pañcadasaram asu tri-nabhi vidyuc-calam asta-nemi yad-aksam ahus tam rtam prapadye
ajasya—del ser vivo; cakram—la rueda (el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material); tu—pero; ajaya—por la energía externa del Señor Supremo; iryamanam—que gira con gran fuerza; manah-mayam—que no es más que una creación mental que depende sobre todo de la mente; pañcadasa—quince; aram—que tiene radios; asu—muy rápido; tri-nabhi—con tres cubos (las tres modalidades de la naturaleza material); vidyut—como electricidad; calam—moviéndose; asta-nemi—hecha de ocho sectores (las ocho energías externas del Señor: bhumir apo 'nalo vayuh, etc.); yat—el cual; aksam—el cubo; ahuh—ellos dicen; tam—a Él; rtam—el hecho; prapadye—ofrezcamos respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN En el ciclo de las actividades materiales, el cuerpo material es como la rueda del carro de la mente. Los diez sentidos [cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento] y los cinco aires vitales que circulan en el cuerpo son los quince radios de la rueda del carro. Las tres modalidades de la naturaleza [bondad, pasión e ignorancia] son su centro de actividades, y los ocho elementos de la naturaleza [tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso] forman su llanta. La energía externa, la energía material, es como la energía eléctrica que la mueve. Así, esa rueda gira a gran velocidad alrededor de su soporte o cubo central, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y la verdad suprema. A Él ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Este verso es una descripción simbólica del ciclo de nacimientos y muertes. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.5): apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat El mundo entero gira porque la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo, está utilizando la energía material. Bajo las garras de la energía material, la jivatma gira en la rueda del nacimiento y la muerte bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. El punto central es la Superalma. Como se explica en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». El cuerpo material de la entidad viviente condicionada es resultado de sus actividades; todo se sustenta en la Superalma, y, por lo tanto, la Superalma es la verdadera realidad. Así pues, cada uno de nosotros debe ofrecer reverencias respetuosas a esa realidad central. No debemos dejarnos desorientar por las actividades del mundo material, olvidando el punto central, la Verdad Absoluta. Ésa es la instrucción que da el Señor Brahma en este verso. VERSO 29 ya eka-varnam tamasah param tad alokam avyaktam ananta-param asam cakaropasuparnam enam upasate yoga-rathena dhirah
yah—la Suprema Personalidad de Dios que; eka-varnam—absoluto, situado en el plano de la bondad pura; tamasah—a la oscuridad del mundo material; param—trascendental; tat—aquello; alokam—que no puede ser visto; avyaktam—no manifestado; ananta-param—ilimitado, más allá de la medida del tiempo y el espacio materiales; asam cakara—situado; upa-suparnam—a lomos de Garuda; enam—a Él; upasate—adoran; yoga-rathena—con el vehículo del yoga místico; dhirah—personas sobrias, que no se perturban con las agitaciones materiales. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura [suddha-sattva], de modo que es eka-varna, el omkara [pranava]. El Señor está más allá de la manifestación cósmica, que se considera oscuridad, y por lo tanto no es visible a los ojos materiales. No obstante, no está separado de nosotros por el tiempo o el espacio, sino que está en todas partes. Sentado en Su ave portadora, Garuda, es adorado mediante el poder del yoga místico por quienes se han liberado de toda agitación. Ofrezcámosle respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Sattvam visuddham vasudeva-sabditam (Bhag. 4.3.23). En el mundo material reinan las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia). La bondad es el plano del conocimiento; la pasión supone una mezcla de conocimiento e ignorancia; pero la modalidad de la ignorancia está llena de oscuridad. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios está más allá de la oscuridad y de la pasión. En el plano en que Él Se encuentra, la bondad, el conocimiento, no se ve perturbada por la pasión ni por la ignorancia. Esa posición recibe el nombre de vasudeva, y es el plano en que puede aparecer Vasudeva, Krishna. Por esa razón, Krishna apareció en el planeta como hijo de Vasudeva. El Señor está más allá de las tres modalidades de la naturaleza material, de modo que no es visible para quienes están dominados por esas modalidades. Es, por lo tanto, necesario llegar a ser dhira, es decir, estar libre de la perturbación de las modalidades de la naturaleza material. Aquel que está libre de la agitación de esas modalidades puede practicar el proceso de yoga. El yoga puede definirse, entonces, de la siguiente manera: yoga indriya-samyamah. Como antes se explicó, los indriyas, los sentidos, son causa de perturbación. Además, nos vemos agitados por las tres modalidades de la naturaleza material, que la energía externa impone sobre nosotros. En la vida condicionada, la entidad viviente se agita en el turbulento remolino del nacimiento y la muerte; sin embargo, cuando logra situarse en el plano trascendental de visuddha-sattva, bondad pura, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, que Se sienta a lomos de Garuda. El Señor Brahma ofrece respetuosas reverencias a ese Señor Supremo. VERSO 30 na yasya kascatititarti mayam yaya jano muhyati veda nartham tam nirjitatmatma-gunam paresam namama bhutesu samam carantam
na—no; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); kasca—nadie; atititarti—puede superar; mayam—la energía ilusoria; yaya—por quien (por la energía ilusoria); janah—la gente; muhyati—queda confundida; veda—entiende; na—no; artham—el objetivo de la vida; tam—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); nirjita—que controla completamente; atma—a las entidades vivientes; atma-gunam—y Su energía externa; para-isam—el Señor, cuya posición es trascendental; namama—ofrecemos respetuosas reverencias; bhutesu—a todas las entidades vivientes; samam—en una posición ecuánime o equilibrada; carantam—controlando o gobernándolas. TRADUCCIÓN Nadie puede superar la energía ilusoria [maya] de la Suprema Personalidad de Dios, que, con su inmensa fuerza, nos confunde a todos y nos hace perder la capacidad de entender el objetivo de la vida. Sin embargo, esa misma maya es vencida por la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna a todos y mantiene una actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes. A Él ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En verdad, el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, controla a todas las entidades vivientes, hasta el punto de hacerles olvidar el objetivo de la vida. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: Las entidades vivientes han olvidado que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La energía externa de la Suprema Personalidad de Dios da a todas las almas condicionadas una aparente oportunidad de ser felices en el mundo material, pero en realidad es maya; en otras palabras, es un sueño que nunca se cumplirá. Así, todos los seres vivos viven ilusionados por la energía externa del Señor Supremo. Esa energía ilusoria es, sin duda alguna, muy fuerte, pero el Señor trascendental, la persona trascendental a quien se describe en este verso con la palabra paresam, la tiene bajo completo control. El Señor no es parte de la creación material, sino que está más allá de la creación. Por lo tanto, además de controlar a las almas condicionadas por medio de Su energía externa, controla también a la energía externa misma. La Bhagavad-gita dice claramente que la poderosa energía material nos controla a todos, y que sustraerse a su control es muy difícil. Esa energía de control pertenece a la Suprema Personalidad de Dios y actúa bajo Su control. En cambio las entidades vivientes, dominadas por la energía material, han olvidado a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 31 ime vayam yat-priyayaiva tanva sattvena srsta bahir-antar-avih gatim na suksmam rsayas ca vidmahe kuto 'suradya itara-pradhanah
ime—estos; vayam—nosotros (los semidioses); yat—para quienes; priyaya—que parece muy próximo y querido; eva—ciertamente; tanva—el cuerpo material; sattvena—por la modalidad de la bondad; srstah—creado; bahih-antah-avih—aunque plenamente conscientes, interna y externamente; gatim—destino; na—no; suksmam—muy sutil; rsayah—grandes personas santas; ca—también; vidmahe—entender; kutah—cómo; asura-adyah—los demonios y los ateos; itara—de identidad insignificante; pradhanah—aunque son líderes de sus propias sociedades. TRADUCCIÓN Como nuestros cuerpos están constituidos de sattva-guna, nosotros, los semidioses, permanecemos interna y externamente en el plano de la bondad. Ésa es también la posición de los grandes santos. Por lo tanto, si ni siquiera nosotros podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse de aquellos que, por su constitución corporal, son muy insignificantes y permanecen bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia? ¿Cómo van a entender al Señor? Ofrezcamos al Señor respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los ateos y los demonios no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Él está en el corazón de todos. A ellos, el Señor Se les presenta finalmente en la forma de la muerte, como se confirma en la Bhagavad-gita (mrtyuh sarva-haras caham). Los ateos piensan que son independientes, y no hacen caso de la supremacía del Señor; sin embargo, el Señor les deja clara Su supremacía derrotándoles con la muerte. En el momento de la muerte, sus intentos de negar la supremacía del Señor mediante el supuesto conocimiento científico y la especulación filósófica, resultan inútiles. Hiranyakasipu, por ejemplo, era un eminente representante de la clase atea. Siempre desafió la existencia de Dios, y por ello fue enemigo hasta de su propio hijo. Sus principios ateos inspiraban temor a todo el mundo. Aun así, cuando el Señor Nrsimhadeva apareció para matarle, todos sus principios ateos no pudieron salvarle. El Señor Nrsimhadeva le mató, despojándole de todo su poder, su influencia y su orgullo. Los ateos, sin embargo, no logran darse cuenta de que todo lo que crean es destruido. La Superalma está en sus corazones, pero el predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia les impide entender la supremacía del Señor. Ni siquiera los semidioses, los devotos, que se encuentran en la posición trascendental o en el plano de la bondad, son del todo conscientes de las cualidades y la posición del Señor. ¿Cómo van a poder entonces entender a la Suprema Personalidad de Dios los demonios y los ateos? No es posible. Así, tratando de obtener esa comprensión, los semidioses, guiados por el Señor Brahma, ofrecieron reverencias respetuosas al Señor. VERSO 32 padau mahiyam sva-krtaiva yasya catur-vidho yatra hi bhuta-sargah sa vai maha-purusa atma-tantrah prasidatam brahma maha-vibhutih
padau—Sus pies de loto; mahi—la Tierra; iyam—esta; sva-krta—creada por Él mismo; eva—en verdad; yasya—de quien; catuh-vidhah—de cuatro clases de entidades vivientes; yatra—de donde; hi—en verdad; bhuta-sargah—la creación material; sah—Él; vai—en verdad; maha-purusah—la Persona Suprema; atma-tantrah—autosuficiente; prasidatam—que Él sea misericordioso con nosotros; brahma—el más grande; maha-vibhutih—de potencia ilimitada. TRADUCCIÓN En este mundo hay cuatro clases de entidades vivientes, y todas han sido creadas por Él. La creación material reposa sobre Sus pies de loto. Él es la gran Persona Suprema, pleno de opulencia y de poder. Que Él Se complazca con nosotros. SIGNIFICADO La palabra mahi se refiere a los cinco elementos materiales, —tierra, agua, aire, fuego y cielo—, que reposan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Mahat-padam punya-yaso murareh. El mahat-tattva, la energía material total, reposa en Sus pies de loto, pues la manifestación cósmica no es más que otra opulencia del Señor. En la manifestación cósmica hay cuatro clases de entidades vivientes: jarayu-ja (las que nacen de un embrión), anda-ja (las que nacen de un huevo), sveda-ja (las que nacen del sudor), y udbhij-ja (las que nacen de una semilla). Como se confirma en el Vedanta-sutra (janmady asya yatah), todo se genera del Señor. Nadie es independiente, pero el Alma Suprema goza de plena independencia. Janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijñah sva-rat. La palabra sva-rat significa «independiente». Nosotros somos dependientes, mientras que el Señor Supremo goza de plena independencia. Por consiguiente, el Señor Supremo es el más grande de todos. El propio Señor Brahma, el creador de la manifestación cósmica, es sencillamente otra de las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es quien pone en marcha la creación material; por lo tanto, Él no es parte de la creación material. El Señor existe en Su posición original espiritual. La forma universal del Señor, vairaja-murti, es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 33 ambhas tu yad-reta udara-viryam sidhyanti jivanty uta vardhamanah loka yato 'thakhila-loka-palah prasidatam nah sa maha-vibhutih
ambhah—las masas de agua que pueden verse en este o en otros planetas; tu—pero; yat-retah—Su semen; udara-viryam—tan poderoso; sidhyanti—se generan; jivanti—viven; uta—en verdad; vardhamanah—florecen; lokah—los tres mundos; yatah—de la cual; atha—también; akhila-loka-palah—todos los semidioses, en todo el universo; prasidatam—que Se complazca; nah—sobre nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—una persona de ilimitada potencia. TRADUCCIÓN Toda la manifestación cósmica ha surgido del agua; gracias al agua se mantienen, viven y crecen todas las entidades vivientes. Ese agua no es otra cosa que el semen de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya potencia es tan grande, Se complazca con nosotros. SIGNIFICADO Pese a las teorías de los supuestos científicos, las enormes cantidades de agua de éste y de otros planetas no se han creado por combinación de hidrógeno y oxígeno. Por el contrario, a veces se explica que el agua es el sudor de la Suprema Personalidad de Dios, y otras veces que es Su semen. Del agua surgen todas las entidades vivientes, y gracias a ella pueden vivir y crecer. Si no hubiese agua, la vida desaparecería. El agua es la fuente de la vida para todos. Así, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, en todo el mundo hay agua en abundancia. VERSO 34 somam mano yasya samamananti divaukasam yo balam andha ayuh iso naganam prajanah prajanam prasidatam nah sa maha-vibhutih
somam—la Luna; manah—la mente; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); samamananti—ellos dicen; divaukasam—de los habitantes de los sistemas planetarios superiores; yah—quien; balam—la fuerza; andhah—los cereales; ayuh—la duración de la vida; isah—el Señor Supremo; naganam—de los árboles; prajanah—la fuente de la reproducción; prajanam—de todas las entidades vivientes; prasidatam—que Él Se complazca; nah—con nosotros; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; maha-vibhutih—la fuente de toda opulencia. TRADUCCIÓN Soma, la Luna, es la fuente de los cereales y de la fuerza y longevidad de todos los semidioses. Él es también el amo de toda la vegetación y la fuente de la capacidad reproductora de todas las entidades vivientes. Como afirman los sabios eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, fuente de toda opulencia, Se complazca con nosotros. SIGNIFICADO Soma, la deidad regente de la Luna, es la fuente de los cereales, y, por ende, de la fuerza, incluso para los seres celestiales, los semidioses. Él es la fuerza vital de toda la vegetación. Por desgracia, los supuestos científicos contemporáneos, que no pueden percibir la Luna tal y como es, la describen como un lugar completamente desértico. Si la Luna es el origen de toda la vegetación que conocemos, ¿cómo puede ser un desierto? La luz de la Luna es la fuerza vital de toda la vegetación; por lo tanto, no podemos aceptar que la Luna sea un desierto. VERSO 35 agnir mukham yasya tu jata-veda jatah kriya-kanda-nimitta-janma antah-samudre 'nupacan sva-dhatun prasidatam nah sa maha-vibhutih
agnih—el fuego; mukham—la boca con que come la Suprema Personalidad de Dios; yasya—de quien; tu—pero; jata-vedah—el productor de riquezas o de todo lo necesario para la vida; jatah—producido; kriya-kanda—las ceremonias rituales; nimitta—a fin de; janma—formado por ese motivo; antah-samudre—en las profundidades del océano; anupacan—que siempre digiere; sva-dhatun—todos los elementos; prasidatam—que Se complazca; nah—con nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—el supremamente poderoso. TRADUCCIÓN El fuego, que ha nacido para aceptar las oblaciones en las ceremonias rituales, es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego existe en las profundidades del océano, donde produce riquezas, y se encuentra también en el abdomen para digerir los alimentos y producir diversas secreciones destinadas a mantener el cuerpo. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. VERSO 36 yac-caksur asit taranir deva-yanam trayimayo brahmana esa dhisnyam dvaram ca mukter amrtam ca mrtyuh prasidatam nah sa maha-vibhutih
yat—lo cual; caksuh—el ojo; asit—se volvió; taranih—el dios del Sol; deva-yanam—la deidad regente de la senda de la liberación para los semidioses; trayi-mayah—para servir de guía en el conocimiento védico karma-kanda; brahmanah—de la verdad suprema; esah—este; dhisnyam—el lugar para la comprensión cabal; dvaram ca—así como la puerta; mukteh—para la liberación; amrtam—la senda de la vida eterna; ca—así como; mrtyuh—la causa de la muerte; prasidatam—que Él Se complazca; nah—con nosotros; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; maha-vibhutih—el todopoderoso. TRADUCCIÓN El dios del Sol señala la senda de la liberación, que recibe el nombre de arciradi-vartma. Él es la principal fuente de comprensión de los Vedas y la morada en que se puede adorar a la Verdad Absoluta. Él es la puerta de la liberación y la fuente de la vida eterna, así como la causa de la muerte. El dios del Sol es el ojo del Señor. Que ese Supremo Señor, que es supremamente opulento, Se complazca con nosotros. SIGNIFICADO Al dios del Sol se le considera el principal de los semidioses. También se le considera el semidiós que observa el lado norte del universo. Él ayuda a entender los Vedas. Como se confirma en la Brahma-samhita (5.52): yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami «El Sol, pleno de refulgencia infinita, es el rey de todos los planetas y la imagen del alma buena. El Sol es como el ojo del Señor Supremo. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, en cumplimiento de cuya orden realiza su viaje el Sol, montado en la rueda del tiempo». El Sol es en realidad el ojo del Señor. En los mantras védicos se dice que, si la Suprema Personalidad de Dios no viese, nadie podría ver. Sin la luz del Sol, ninguna entidad viviente de ningún planeta podría ver. Por esa razón, al Sol se le considera el ojo del Señor Supremo. Esto se confirma en este verso con las palabras yac-caksur asit, y en la Brahma-samhita con las palabras yac-caksur esa savita. La palabra savita significa «el dios del Sol». VERSO 37 pranad abhud yasya caracaranam pranah saho balam ojas ca vayuh anvasma samrajam ivanuga vayam prasidatam nah sa maha-vibhutih
pranat—de la fuerza vital; abhut—generada; yasya—de quien; cara-acaranam—de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; pranah—la fuerza vital; sahah—el principio básico de la vida; balam—la fuerza; ojah—la fuerza vital; ca—y; vayuh—el aire; anvasma—siguen; samrajam—a un emperador; iva—como; anugah—seguidores; vayam—todos nosotros; prasidatam—que Se complazca; nah—con nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—el supremamente poderoso. TRADUCCIÓN Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben la fuerza vital, la fuerza física y la vida misma del aire. Todos nosotros seguimos al aire para obtener fuerza vital, como sirvientes que siguen a un emperador. La fuerza vital del aire se genera de la fuerza vital original de la Suprema Personalidad de Dios. Que ese Señor Supremo Se complazca con nosotros. VERSO 38 srotrad diso yasya hrdas ca khani prajajñire kham purusasya nabhyah pranendriyatmasu-sarira-ketah prasidatam nah sa maha-vibhutih
srotrat—de los oídos; disah—las direcciones; yasya—de quien; hrdah—del corazón; ca—también; khani—los orificios del cuerpo; prajajñire—generado; kham—el cielo; purusasya—de la Persona Suprema; nabhyah—del ombligo; prana—de la fuerza vital; indriya—los sentidos; atma—la mente; asu—la fuerza vital; sarira—y el cuerpo; ketah—el refugio; prasidatam—que esté complacido; nah—con nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—el supremamente poderoso. TRADUCCIÓN Que la supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. De Sus oídos se generan las direcciones, de Su corazón vienen los orificios del cuerpo, y de Su ombligo vienen la fuerza vital, los sentidos, la mente, el aire que circula en el cuerpo, y el éter, que es el refugio del cuerpo. VERSO 39 balan mahendras tri-dasah prasadan manyor giriso dhisanad viriñcah khebhyas tu chandamsy rsayo medhratah kah prasidatam nah sa maha-vibhutih
balat—por Su fuerza; maha-indrah—fue posible el rey Indra; tri-dasah—así como los semidioses; prasadat—por la satisfacción; manyoh—por la ira; giri-isah—el Señor Siva; dhisanat—de la sobria inteligencia; viriñcah—el Señor Brahma; khebhyah—de los orificios del cuerpo; tu—así como; chandamsi—los mantras védicos; rsayah—las grandes personas santas; medhratah—de los genitales; kah—los prajapatis; prasidatam—que Se complazca; nah—con nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder es extraordinario. TRADUCCIÓN Del poder del Señor se generó Mahendra, el rey del cielo; de Su misericordia, los semidioses; de Su ira, el Señor Siva; y de Su sobria inteligencia, el Señor Brahma. Los mantras védicos se generaron de los orificios del cuerpo del Señor, y los grandes santos y prajapatis, de Sus genitales. Que ese Señor supremamente poderoso Se complazca con nosotros. VERSO 40 srir vaksasah pitaras chayayasan dharmah stanad itarah prsthato 'bhut dyaur yasya sirsno 'psaraso viharat prasidatam nah sa maha-vibhutih
srih—la diosa de la fortuna; vaksasah—de Su pecho; pitarah—los habitantes de Pitrloka; chayaya—de Su sombra; asan—fueron posibles; dharmah—el principio de la religión; stanat—de Su pecho; itarah—la irreligión (lo contrario del dharma); prsthatah—de la espalda; abhut—fueron posibles; dyauh—los planetas celestiales; yasya—de cuya; sirsnah—de lo más alto de la cabeza; apsarasah—las habitantes de Apsaraloka; viharat—por Su disfrute de los sentidos; prasidatam—que por favor Se complazca; nah—con nosotros; sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); maha-vibhutih—el más grande en todo tipo de poder. TRADUCCIÓN De Su pecho se generó la diosa de la fortuna, de Su sombra los habitantes de Pitrloka, de Su pecho la religión, y la irreligión [lo contrario de la religión] de Su espalda. Los planetas celestiales se generaron de lo más alto de Su cabeza, y las apsaras, de Su disfrute sensorial. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. VERSO 41 vipro mukhad brahma ca yasya guhyam rajanya asid bhujayor balam ca urvor vid ojo 'nghrir aveda-sudrau prasidatam nah sa maha-vibhutih
viprah—los brahmanas; mukhat—de Su boca; brahma—las Escrituras védicas; ca—también; yasya—de quien; guhyam—de Su conocimiento confidencial; rajanyah—los ksatriyas; asit—fueron posibles; bhujayoh—de Sus brazos; balam ca—así como la fuerza física; urvoh—de los muslos; vit—los vaisyas; ojah—y su conocimiento y experiencia en producir; anghrih—de Sus pies; aveda—aquellos que están más allá de la bendición del conocimiento védico; sudrau—la clase obrera; prasidatam—que Se complazca; nah—con nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—la supremamente poderosa Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Los brahmanas y el conocimiento védico vienen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios; los ksatriyas y la fuerza física, de Sus brazos; los vaisyas, con su experto conocimiento de la productividad y de la riqueza, de Sus muslos; y los sudras, que están fuera del ámbito del conocimiento védico, de Sus pies. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que está pleno de poder, Se complazca con nosotros. VERSO 42 lobho 'dharat pritir upary abhud dyutir nastah pasavyah sparsena kamah bhruvor yamah paksma-bhavas tu kalah prasidatam nah sa maha-vibhutih
lobhah—la codicia; adharat—del labio inferior; pritih—el afecto; upari—del labio superior; abhut—fueron posibles; dyutih—el brillo corporal; nastah—de la nariz; pasavyah—propios de animales; sparsena—por el tacto; kamah—deseos de disfrute; bhruvoh—de las cejas; yamah—fue posible Yamaraja; paksma-bhavah—de las pestañas; tu—pero; kalah—el tiempo eterno, que trae la muerte; prasidatam—Se complazca; nah—con nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—la Suprema Personalidad de Dios, que posee gran poder. TRADUCCIÓN La codicia se genera de Su labio inferior, el afecto de Su labio superior, el brillo corporal de Su nariz, los deseos de disfrute animal de Su sentido del tacto, Yamaraja de Sus cejas, y el tiempo eterno de Sus pestañas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. VERSO 43 dravyam vayah karma gunan visesam yad-yogamaya-vihitan vadanti yad durvibhavyam prabudhapabadham prasidatam nah sa maha-vibhutih
dravyam—los cinco elementos del mundo material; vayah—el tiempo; karma—las actividades fruitivas; gunan—las tres modalidades de la naturaleza material; visesam—las diversidades causadas por las combinación de los veintitrés elementos; yat—aquello que; yoga-maya—por la potencia creativa del Señor; vihitan—todo hecho; vadanti—todos los eruditos dicen; yat durvibhavyam—que en realidad es muy difícil de entender; prabudha-apabadham—rechazado por los eruditos, por aquellos que son perfectamente conscientes; prasidatam—que Se complazca; nah—con nosotros; sah—Él; maha-vibhutih—el controlador de todo. TRADUCCIÓN Todos los eruditos dicen que los cinco elementos, el tiempo eterno, la actividad fruitiva, las tres modalidades de la naturaleza material y las diversidades que son producto de esas modalidades, son creaciones de yogamaya. Por consiguiente, este mundo material es muy difícil de entender; pero las personas que son muy eruditas y elevadas lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de todo, Se complazca con nosotros. SIGNIFICADO La palabra durvibhavyam es muy importante en este verso. Nadie puede entender el funcionamiento del mundo material, dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a través de Sus energías materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: En realidad, todo ocurre bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Hasta aquí podemos entenderlo; pero lo que es muy difícil de entender es el funcionamiento en sí. Ni siquiera podemos entender los procesos internos sistemáticos de nuestro cuerpo. El cuerpo es un pequeño universo, pero no podemos entender cómo funciona. ¿Cómo vamos a poder entender entonces los procesos del universo grande? Ciertamente, el universo es muy difícil de entender; pero los sabios eruditos y el propio Krishna nos han advertido de que este mundo es duhkhalayam asasvatam; en otras palabras, es un lugar temporal lleno de miserias. Debemos abandonar este mundo e ir de regreso al hogar, de vuelta a la Personalidad de Dios. Quizá los materialistas arguyan: «¿Cómo podemos rechazar el mundo material y sus asuntos, si son imposibles de comprender?». La respuesta nos la da la palabra prabudhapabadham. Tenemos que rechazar el mundo material porque así lo han hecho las personas doctas en sabiduría védica. Aunque no podamos entender qué es el mundo material, debemos estar dispuestos a rechazarlo conforme al consejo de las personas sabias, y en especial conforme al consejo de Krishna, que dice: mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah «Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, pues han logrado la máxima perfección» (Bg. 8.15). Debemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pues ésa es la perfección más elevada de la vida. Ir de regreso a Dios significa rechazar el mundo material. No podemos entender las funciones del mundo material, ni si es bueno o malo para nosotros, pero, conforme al consejo de la autoridad suprema, debemos rechazarlo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 44 namo 'stu tasma upasanta-saktaye svarajya-labha-pratipuritatmane gunesu maya-racitesu vrttibhir na sajjamanaya nabhasvad-utaye
namah—nuestras respetuosas reverencias; astu—que sean; tasmai—a Él; upasanta-saktaye—quien no Se esfuerza por obtener nada más, que está libre de inquietud; svarajya—completamente independiente; labha—de todos los logros; pratipurita—plenamente alcanzados; atmane—a la Suprema Personalidad de Dios; gunesu—del mundo material, que se mueve debido a las tres modalidades de la naturaleza; maya-racitesu—las cosas creadas por la energía externa; vrttibhih—con esas actividades de los sentidos; na sajjamanaya—el que no se apega, o que está por encima de los sufrimientos y dolores materiales; nabhasvat—el aire; utaye—al Señor, que ha creado el mundo material como pasatiempo. TRADUCCIÓN Ofrezcamos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente silencioso, que está libre de todo esfuerzo y que está completamente satisfecho en virtud de Sus propios logros. Él no tiene los sentidos apegados a las actividades del mundo material. En verdad, cuando lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material, es tan desapegado como el aire. SIGNIFICADO Sólo podemos entender que por detrás de las actividades de la naturaleza material Se encuentra el Señor Supremo; aunque no podemos verle, todo sucede conforme a Sus indicaciones. Pero, aun sin verle, debemos ofrecerle respetuosas reverencias. Debemos saber que Él es completo. Todo funciona sistemáticamente gracias a Sus energías (parasya saktir vividhaiva sruyate), de modo que Él no tiene que hacer nada (na tasya karyam karanam ca vidyate). Como indica en el verso la palabra upasanta-saktaye, Sus diversas energías actúan, pero Él, aunque es quien pone esas energías en movimiento, no tiene que hacer nada personalmente. Él no está apegado a nada, pues es la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcámosle, por lo tanto, respetuosas reverencias. VERSO 45 sa tvam no darsayatmanam asmat-karana-gocaram prapannanam didrksunam sasmitam te mukhambujam
sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); tvam—Tú eres mi Señor; nah—a nosotros; darsaya—hazte visible; atmanam—en Tu forma original; asmat-karana-gocaram—que pueda ser percibida directamente por nuestros sentidos, y, en especial, por nuestros ojos; prapannanam—nos hemos entregado a Ti; didrksunam—pero deseamos verte; sasmitam—sonriente; te—Tuya; mukha-ambujam—cara de loto. TRADUCCIÓN ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, nos hemos entregado a Ti, pero ahora deseamos verte. Por favor, haz que Tu forma original y Tu sonriente cara de loto sean visibles a nuestros ojos, y que podamos percibirlas con nuestros sentidos. SIGNIFICADO Los devotos siempre están deseosos de ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original, con Su sonriente cara de loto. No tienen interés en experimentar la forma impersonal. El Señor posee ambos aspectos, el personal y el impersonal. Los impersonalistas no pueden concebir el aspecto personal del Señor, pero el Señor Brahma y los miembros de su sucesión discipular desean ver al Señor en Su forma personal. Sin una forma personal, no puede haber un rostro sonriente, como el que mencionan claramente las palabras sasmitam te mukhambujam de este verso. Los seguidores de la sampradaya vaisnava de Brahma siempre desean ver a la Suprema Personalidad de Dios. Están deseosos de percibir el aspecto personal del Señor, no Su aspecto impersonal. Como se afirma claramente en el verso: asmat-karana-gocaram: El aspecto personal del Señor puede percibirse directamente con los sentidos. VERSO 46 tais taih sveccha-bhutai rupaih kale kale svayam vibho karma durvisaham yan no bhagavams tat karoti hi
taih—con esas apariciones; taih—con esas encarnaciones; sva-iccha-bhutaih—todas las cuales advienen por Tu propia voluntad personal; rupaih—con formas reales; kale kale—en distintos milenios; svayam—personalmente; vibho—¡oh, Supremo!; karma—actividades; durvisaham—extraordinarias (que nadie más puede llevar a cabo); yat—lo que; nah—a nosotros; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; tat—eso; karoti—haces; hi—en verdad. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por Tu propia voluntad apareces en diversas encarnaciones, milenio tras milenio, y actúas de un modo maravilloso, realizando actividades extraordinarias que a nosotros nos serían imposibles. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.7), el Señor dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Por lo tanto, el hecho de que la Suprema Personalidad de Dios aparezca, por Su propia voluntad, en diversas encarnaciones, como Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Ramacandra, Balarama, Buddha, y muchas otras formas, no es una fantasía, sino la realidad. Los devotos siempre están deseosos de ver alguna de las infinitas formas del Señor. Se explica que, del mismo modo que no podemos contar las olas del mar, las formas del Señor tampoco se pueden contar. Eso, sin embargo, no significa que se acepte como encarnación al primero que se presenta diciendo que es una forma del Señor. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios se reconoce en función de las descripciones de los sastras. El Señor Brahma estaba deseoso de ver a la encarnación del Señor, o a la fuente original de todas las encarnaciones; no tenía el menor interés en ver a un impostor. La prueba de la identidad de una encarnación son Sus actividades. Todas las encarnaciones descritas en los sastras actúan de modo maravilloso (kesava dhrta-mina-sarira jaya jagadisa hare). La Suprema Personalidad de Dios aparece y desaparece sólo en virtud de Su propia voluntad, y únicamente los devotos afortunados pueden esperar verle cara a cara. VERSO 47 klesa-bhury-alpa-sarani karmani viphalani va dehinam visayartanam na tathaivarpitam tvayi
klesa—dificultad; bhuri—mucha; alpa—muy poco; sarani—buen resultado; karmani—actividades; viphalani—frustración; va—o; dehinam—de personas; visaya-artanam—que están deseosas de disfrutar del mundo material; na—no; tatha—así; eva—en verdad; arpitam—dedicadas; tvayi—a Tu Señoría. TRADUCCIÓN Los karmis están siempre muy deseosos de atesorar riquezas para complacer los sentidos, pero para ello tienen que trabajar con gran tesón. Sin embargo, por mucho que trabajan, no obtienen resultados satisfactorios. De hecho, muchas veces el único resultado de su trabajo es la frustración. En cambio, los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor pueden alcanzar resultados sustanciales sin esforzarse demasiado. Esos resultados van más allá de lo que ellos mismos podrían esperar. SIGNIFICADO Podemos ver en la práctica que los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor en el movimiento para la conciencia de Krishna obtienen inmensas facilidades para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios sin excesivo esfuerzo. En realidad, el movimiento para la conciencia de Krishna se comenzó con cuarenta rupias, pero ahora posee propiedades por valor de más de cuarenta karors de rupias. Toda esa opulencia se ha obtenido en un período de ocho o diez años. Ningún karmi puede tener unas expectativas de progreso tan rápidas en sus negocios; además, las ganancias de los karmis son siempre temporales, y muchas veces son fuente de frustración. Sin embargo, en el proceso de conciencia de Krishna todo es inspirador y mejora constantemente. El movimiento para la conciencia de Krishna no goza de popularidad entre los karmis porque recomienda abstenerse de la vida sexual ilícita, de comer carne, de los juegos de azar y de las sustancias embriagantes. A los karmis, esas restricciones no les gustan nada. Con todo, el movimiento sigue progresando a pesar de todos sus enemigos, sin que nada pueda impedir su avance. Si los devotos continúan propagando el movimiento, dedicando vida y alma a los pies de loto de Krishna, nadie podrá detenerlo. Su progreso no tendrá límites. ¡Cantad Hare Krishna! VERSO 48 navamah karma-kalpo 'pi viphalayesvararpitah kalpate purusasyaiva sa hy atma dayito hitah
na—no; avamah—muy pocas, o insignificantes; karma—actividades; kalpah—realizadas correctamente; api—incluso; viphalaya—son en vano; isvara-arpitah—por estar dedicadas a la Suprema Personalidad de Dios; kalpate—así lo aceptan; purusasya—de todas las personas; eva—en verdad; sah—la Suprema Personalidad de Dios; hi—ciertamente; atma—la Superalma, el padre supremo; dayitah—sumamente querido; hitah—beneficioso. TRADUCCIÓN Las actividades que se dedican a la Suprema Personalidad de Dios, por pocas que sean, nunca son en vano. La Suprema Personalidad de Dios es el padre supremo, y por ello las entidades vivientes sentimos un gran afecto natural por Él; Él siempre está dispuesto a actuar por nuestro bien. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (2.40), el Señor dice: svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: Este dharma, el servicio devocional, tiene tanta importancia que, incluso si se realiza en una proporción minúscula, casi insignificante, puede darnos el resultado supremo. En la historia del mundo hallamos muchos ejemplos de entidades vivientes que se salvaron del mayor de los peligros gracias a un mínimo servicio devocional ofrecido al Señor. Ajamila, por ejemplo, fue salvado por la Suprema Personalidad de Dios del mayor de los peligros, el peligro de ir al infierno. Y lo fue por el simple hecho de haber cantado el nombre de Narayana al final de su vida. Ajamila cantó el santo nombre del Señor, Narayana, de modo inconsciente; su intención era llamar a su hijo menor, que se llamaba Narayana. El Señor Narayana, sin embargo, tomó muy en serio su canto, y Ajamila logró el resultado que se deriva de recordar a Narayana al final de la vida, ante narayana-smrtih. Aquel que, por una u otra causa, recuerda los santos nombres de Narayana, Krishna o Rama, al final de la vida, alcanza de inmediato el resultado trascendental de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el único objeto de nuestro amor. Mientras estamos en el mundo material, tenemos muchísimos deseos que satisfacer, pero cuando entramos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato nos volvemos perfectos y completamente satisfechos, como el niño en el regazo de su madre. Dhruva Maharaja fue al bosque para realizar austeridades y penitencias en busca de un resultado material, pero, cuando vio ante sí a la Suprema Personalidad de Dios, dijo: «No deseo ninguna bendición material. Estoy completamente satisfecho». Aun en el caso de servir a la Suprema Personalidad de Dios con el deseo de beneficios materiales, esos beneficios se podrán obtener de la forma más sencilla, sin penosos esfuerzos. Por consiguiente, el sastra recomienda: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhag. 2.3.10). Es indudable que incluso la persona que tiene deseos materiales puede obtener lo que desea si ofrece servicio al Señor. VERSO 49 yatha hi skandha-sakhanam taror mulavasecanam evam aradhanam visnoh sarvesam atmanas ca hi
yatha—como; hi—en verdad; skandha—del tronco; sakhanam—y de las ramas; taroh—de un árbol; mula—la raíz; avasecanam—regar; evam—de este modo; aradhanam—adoración; visnoh—del Señor Visnu; sarvesam—de todos; atmanah—de la Superalma; ca—también; hi—en verdad. TRADUCCIÓN Al regar la raíz de un árbol, el tronco y las ramas también quedan satisfechos. Del mismo modo, el devoto del Señor Visnu está sirviendo a todo el mundo, pues el Señor es la Superalma de todos. SIGNIFICADO Como se afirma en el Padma Purana: aradhananam sarvesam visnor aradhanam param tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam «De todas las formas de adoración, la mejor es la adoración del Señor Visnu; pero mejor que adorar al Señor Visnu es adorar a Su devoto, el vaisnava». Las personas que están apegadas a los deseos materiales adoran a muchos semidioses (kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah). Como se ven perturbados por tantísimos deseos materiales, adoran al Señor Siva, al Señor Brahma, a la diosa Kali, a Durga, a Ganesa y a Surya en busca de diferentes resultados. Sin embargo, todos esos resultados pueden obtenerse de una vez por el simple hecho de adorar al Señor Visnu. Como se afirma en otro pasaje del Bhagavatam (4.31.14): yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah pranopaharac ca yathendriyanam tathaiva sarvarhanam acyutejya «Del mismo modo que al regar la raíz de un árbol damos alimento al tronco, las ramas, los frutos y las flores, y del mismo modo que todos los miembros del cuerpo quedan satisfechos cuando llevamos comida al estómago, cuando adoramos al Señor Visnu podemos satisfacer a todos». El movimiento para la conciencia de Krishna no es un movimiento religioso separatista. Por el contrario, realiza actividades de alcance universal por el bien del mundo. Este movimiento da acogida a todos sin discriminaciones de casta, credo, religión o nacionalidad. Una educación que nos enseñe a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, que es el origen del visnu-tattva, puede darnos plena satisfacción y hacernos perfectos en todos los sentidos. VERSO 50 namas tubhyam anantaya durvitarkyatma-karmane nirgunaya gunesaya sattva-sthaya ca sampratam
namah—toda reverencia; tubhyam—a Ti, mi Señor; anantaya—que eres eterno y trasciendes las tres fases del tiempo (pasado, presente y futuro); durvitarkya-atma-karmane—a Ti, que realizas actividades inconcebibles; nirgunaya—todas las cuales son trascendentales, libres de la embriaguez de las cualidades materiales; guna-isaya—a Ti, que controlas las tres modalidades de la naturaleza material; sattva-sthaya—que estás a favor de la cualidad material de la bondad; ca—también; sampratam—en el momento actual. TRADUCCIÓN Mi Señor, Te ofrecemos reverencias a Ti, que eres eterno y estás más allá de los límites temporales del pasado, el presente y el futuro. Tú eres inconcebible en Tus actividades, eres el amo de las tres modalidades de la naturaleza material, y, como eres trascendental a todas las cualidades materiales, estás libre de contaminación material. Aunque eres el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material, en el momento actual favoreces la cualidad de la bondad. Te ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios controla las actividades materiales manifestadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en la Bhagavad-gita: nirgunam guna-bhoktr ca: La Suprema Personalidad de Dios siempre es trascendental a las cualidades materiales (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna); no obstante, es Él quien las controla. El Señor Se manifiesta en tres aspectos —Brahma, Visnu y Mahesvara— para controlar esas tres cualidades. Él personalmente, en la forma del Señor Visnu, Se encarga de sattva-guna, y confía el control de rajo-guna y tamo-guna al Señor Brahma y al Señor Siva. Sin embargo, en última instancia es Él quien controla las tres gunas. El Señor Brahma, expresando su entendimiento, dijo que, ahora que el Señor Visnu se había hecho cargo de las actividades de la bondad, los semidioses podían confiar plenamente en que sus deseos se verían satisfechos. Los semidioses estaban siendo hostigados por los demonios, que estaban contaminados por tamo-guna. Sin embargo, tal como antes explicó el Señor Brahma, ahora había llegado el momento de sattva-guna, y los semidioses podían aspirar naturalmente a la satisfacción de sus deseos. A los semidioses se les atribuye un alto nivel de conocimiento; sin embargo, no podían comprender el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso el Señor recibe el nombre de anantaya. El Señor Brahma conoce el pasado, el presente y el futuro, pero no puede entender el ilimitado conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los semidioses acuden al Señor en busca de protección».
Capítulo 6 Capítulo 6 Semidioses y demonios pactan una tregua Este capítulo nos explica que el Señor, tras escuchar las oraciones de los semidioses, Se apareció ante ellos. Siguiendo el consejo de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron una tregua con los demonios a fin de batir el mar y obtener néctar. En el capítulo anterior, los semidioses ofrecieron oraciones al Señor, Ksirodakasayi Visnu. El Señor, sintiéndose complacido, apareció ante ellos; los semidioses quedaron prácticamente cegados por la refulgencia trascendental de Su cuerpo, cuyos miembros no podían inicialmente distinguir. Sin embargo, pasado un tiempo, Brahma pudo ver al Señor, y él y el Señor Siva Le ofrecieron oraciones. El Señor Brahma dijo: «La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del nacimiento y la muerte, es eterno. Él no tiene cualidades materiales. Aun así, es un océano ilimitado de cualidades auspiciosas. Él es más sutil que lo más sutil; es invisible, y Su forma es inconcebible. Él recibe la adoración de todos los semidioses. Dentro de Su forma existen infinidad de universos; por lo tanto, ni el tiempo, ni el espacio, ni las circunstancias Le separan nunca de esos universos. Él es el líder y es el pradhana. Aunque es el comienzo, el punto medio y el final de la creación material, el concepto panteísta de los filósofos mayavadis no es válido. La Suprema Personalidad de Dios domina toda la manifestación material a través de Su agente subordinado, la energía externa. Debido a Su inconcebible posición trascendental, Él es siempre el amo de la energía material. En Sus diversas formas, la Suprema Personalidad de Dios está siempre presente incluso dentro del mundo material, pero las cualidades materiales no pueden entrar en contacto con Él. Sólo a través de Sus instrucciones, como se ofrecen en la Bhagavad-gita, se puede entender Su posición». Como se afirma en la Bhagavad-gita (10.10): dadami buddhi-yogam tam. Buddhi-yoga significa bhakti-yoga. Sólo mediante el proceso de bhakti-yoga se puede comprender al Señor Supremo. Después de escuchar las oraciones del Señor Siva y el Señor Brahma, la Suprema Personalidad de Dios, complacido, dio a los semidioses las instrucciones adecuadas. La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Ajita, «el inconquistable», aconsejó a los semidioses que hicieran una propuesta de paz a los demonios, de manera que, tras proclamar una tregua, se uniesen para batir el océano de leche. La cuerda sería la mayor de las serpientes, Vasuki, y el palo de batir sería la montaña Mandara. Al batir también se produciría veneno, pero el Señor Siva se lo tragaría, de modo que no había razón para temer. Al batir el océano iban a obtenerse muchas otras cosas atrayentes, pero el Señor advirtió a los semidioses de que no se dejasen cautivar por ellas. Tampoco debían irritarse si surgían contratiempos. Tras dar esos consejos a los semidioses, el Señor desapareció. Conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron la paz con Maharaja Bali, el rey de los demonios, y, juntos, partieron hacia el océano, llevando consigo la montaña Mandara. Pero la montaña era tan pesada que los semidioses y los demonios se fatigaron; de hecho, algunos cayeron muertos. La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, apareció entonces a lomos de Garuda, Su ave portadora, y por Su misericordia les devolvió la vida. Levantando la montaña con una de Sus manos, la posó en la espalda de Garuda y Se sentó sobre ella. Garuda Le llevó entonces al lugar elegido para batir y depositó la montaña en medio del océano. A continuación, el Señor pidió a Garuda que se marchase, pues, mientras estuviese allí, Vasuki no se atrevería a acercarse. VERSO 1 sri-suka uvaca evam stutah sura-ganair bhagavan harir isvarah tesam avirabhud rajan sahasrarkodaya-dyutih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de ese modo; stutah—adorado con oraciones; sura-ganaih—por los semidioses; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—quien destruye todo lo que no es auspicioso; isvarah—el controlador supremo; tesam—frente al Señor Brahma y todos los semidioses; avirabhut—apareció allí; rajan—¡oh, rey (Pariksit)!; sahasra—de miles; arka—de soles; udaya—como si hubieran aparecido; dyutih—Su refulgencia. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit!, después de que los semidioses y el Señor Brahma Le adorasen con oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, apareció ante ellos. Su refulgencia corporal era como si miles de soles se hubieran levantado a la vez sobre el horizonte. VERSO 2 tenaiva sahasa sarve devah pratihateksanah napasyan kham disah ksaunim atmanam ca kuto vibhum
tena eva—debido a esto; sahasa—de pronto; sarve—todos; devah—los semidioses; pratihata-iksanah—con la vista cegada; na—no; apasyan—podían ver; kham—el cielo; disah—las direcciones; ksaunim—la tierra; atmanam ca—también a ellos mismos; kutah—y qué puede decirse de ver; vibhum—al Señor Supremo. TRADUCCIÓN La refulgencia del Señor cegó por completo a todos los semidioses. No podían ver ni el cielo, ni las direcciones, ni la tierra; ni siquiera podían verse a sí mismos, y mucho menos al Señor, que Se encontraba ante ellos. VERSOS 3-7 viriñco bhagavan drstva saha sarvena tam tanum svaccham marakata-syamam kañja-garbharuneksanam
tapta-hemavadatena lasat-kauseya-vasasa prasanna-caru-sarvangim sumukhim sundara-bhruvam
maha-mani-kiritena keyurabhyam ca bhusitam karnabharana-nirbhata- kapola-sri-mukhambujam
kañcikalapa-valaya- hara-nupura-sobhitam kaustubhabharanam laksmim bibhratim vana-malinim
sudarsanadibhih svastrair murtimadbhir upasitam tustava deva-pravarah sasarvah purusam param sarvamara-ganaih sakam sarvangair avanim gataih
viriñcah—el Señor Brahma; bhagavan—también llamado bhagavan debido a su poderosa posición; drstva—al ver; saha—con; sarvena—el Señor Siva; tam—al Señor Supremo; tanum—Su forma trascendental; svaccham—sin contaminación material; marakata-syamam—con un lustre corporal como la luz de una joya azul; kañja-garbha-aruna-iksanam—con ojos rosados como el interior de una flor de loto; tapta-hema-avadatena—con un brillo como el del oro fundido; lasat—brillante; kauseya-vasasa—vestido con ropas de seda amarilla; prasanna-caru-sarva-angim—con un cuerpo cuyas partes eran graciosas y muy hermosas; su-mukhim—con un rostro sonriente; sundara-bhruvam—de hermosas cejas; maha-mani-kiritena—con un yelmo tachonado de piedras preciosas; keyurabhyam ca bhusitam—adornado con todo tipo de alhajas; karna-abharana-nirbhata—iluminado por los rayos de las joyas que llevaba en las orejas; kapola—con mejillas; sri-mukha-ambujam—cuya hermosa cara de loto; kañci-kalapa-valaya—adornos como las ajorcas de Sus muñecas y el cinturón; hara-nupura—con un collar en el pecho y campanitas tobilleras; sobhitam—de gran belleza; kaustubha-abharanam—cuyo pecho estaba adornado con la joya Kaustubha; laksmim—la diosa de la fortuna; bibhratim—moviéndose; vana-malinim—con collares de flores; sudarsana-adibhih—llevando el cakra Sudarsana y otros artículos; sva-astraih—con Sus armas; murtimadbhih—en Su forma original; upasitam—adorado; tustava—satisfizo; deva-pravarah—al principal de los semidioses; sa-sarvah—con el Señor Siva; purusam param—la Suprema Personalidad; sarva-amara-ganaih—acompañado por todos los semidioses; sakam—con; sarva-angaih—con todas las partes del cuerpo; avanim—en el suelo; gataih—postrados. TRADUCCIÓN El Señor Brahma y el Señor Siva vieron la cristalina belleza personal de la Suprema Personalidad de Dios; Su cuerpo, atractivo y muy bien adornado, es negruzco como la joya marakata; tiene los ojos rojizos como el corazón de la flor de loto, y viste con ropas amarillas como el oro fundido. Brahma y Siva vieron Su rostro de loto, bellísimo y sonriente, coronado por un yelmo tachonado de piedras preciosas. Vieron las atractivas cejas del Señor, y Sus mejillas, adornadas con pendientes. Brahma y Siva vieron también el cinturón que rodea la cintura del Señor, las ajorcas de Sus muñecas, el collar que reposa sobre Su pecho, y las campanitas de Sus tobillos. El Señor lleva hermosos collares de flores y de Su cuello pende la joya Kaustubha; con Él están la diosa de la fortuna y Sus armas personales, como el disco y la maza. Cuando el Señor Brahma, el Señor Siva y los demás semidioses vieron esa forma del Señor, inmediatamente se postraron en el suelo, ofreciéndole reverencias. VERSO 8 ajata-janma-sthiti-samyamaya- gunaya nirvana-sukharnavaya anor animne 'pariganya-dhamne mahanubhavaya namo namas te
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; ajata-janma-sthiti-samyamaya—a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca nace pero que Se manifiesta una y otra vez en infinidad de encarnaciones; agunaya—nunca afligido por las modalidades materiales de la naturaleza (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna); nirvana-sukha-arnavaya—al océano de la bienaventuranza eterna, más allá de la existencia material; anoh animne—más pequeño que el átomo; apariganya-dhamne—cuyos rasgos corporales no pueden concebirse mediante la especulación mental; maha-anubhavaya—cuya existencia es inconcebible; namah—ofrecer reverencias; namah—ofrecer de nuevo reverencias; te—a Ti. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: Aunque nunca naces, por medio de Tus encarnaciones vienes y Te vas una y otra vez. Tú estás siempre libre de las cualidades materiales, y eres el refugio de bienaventuranza trascendental semejante a un océano. Tú existes eternamente en Tu forma trascendental y eres el supremo sutil entre lo más sutil. Por ello Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Supremo, cuya existencia es inconcebible. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.6), el Señor dice: ajo 'pi sann avyayatma bhutanam isvaro 'pi san prakrtim svam adhisthaya sambhavamy atma-mayaya «Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Y en el verso siguiente (4.7), el Señor dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Así, aunque el Señor Supremo es innaciente, adviene una y otra vez en infinidad de formas y encarnaciones, tales como el Señor Krishna y el Señor Rama. Puesto que Sus encarnaciones son eternas, las actividades de esas encarnaciones también son eternas. Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, no lo hace obligado por el karma, como las entidades vivientes comunes, que se ven forzadas a aceptar un determinado cuerpo. Debemos entender que el cuerpo y las actividades del Señor son trascendentales, libres de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Esos pasatiempos dan bienaventuranza trascendental al Señor. La palabra apariganya-dhamne es muy significativa. El Señor adviene en ilimitado número de encarnaciones, y todas ellas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento. VERSO 9 rupam tavaitat purusarsabhejyam sreyo 'rthibhir vaidika-tantrikena yogena dhatah saha nas tri-lokan pasyamy amusminn u ha visva-murtau
rupam—forma; tava—Tuya; etat—esta; purusa-rsabha—¡oh, la mejor de las personalidades!; ijyam—digno de adoración; sreyah—lo más auspicioso; arthibhih—por personas que desean; vaidika—bajo la dirección de las instrucciones védicas; tantrikena—comprendidas por seguidores de tantras como el Narada-pañcaratra; yogena—con la práctica del yoga místico; dhatah—¡oh, director supremo!; saha—con; nah—nosotros (los semidioses); tri-lokan—controlando los tres mundos; pasyami—vemos directamente; amusmin—en Ti; u—¡oh!; ha—completamente manifestados; visva-murtau—en Ti, que posees la forma universal. TRADUCCIÓN ¡Oh, la mejor de las personas!, ¡oh, director supremo!, aquellos que realmente aspiran a la buena fortuna suprema adoran esta forma de Tu Señoría conforme a los tantras védicos. Mi Señor, en Ti podemos ver los tres mundos. SIGNIFICADO Los mantras védicos dicen: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. Cuando un devoto ve a la Suprema Personalidad de Dios mediante la meditación, o cuando Le ve personalmente frente a Él, se vuelve consciente de todo lo que existe en el universo. En verdad, nada hay que él no conozca. Al devoto que ha visto a la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que existe en el mundo material se le manifiesta plenamente. Por esa razón, la Bhagavad-gita (4.34) aconseja: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Brahma es una de esas autoridades autorrealizadas (svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh). Por consiguiente, debemos aceptar la sucesión discipular que viene del Señor Brahma; de ese modo podremos entender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra visva-murtau de este verso indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede adorarle puede verlo todo en Él, y a Él en todo. VERSO 10 tvayy agra asit tvayi madhya asit tvayy anta asid idam atma-tantre tvam adir anto jagato 'sya madhyam ghatasya mrtsneva parah parasmat
tvayi—a Ti, la Suprema Personalidad de Dios; agre—en el principio; asit—había; tvayi—a Ti; madhye—en medio; asit—había; tvayi—a Ti; ante—al final; asit—había; idam—toda la manifestación cósmica; atma-tantre—completamente bajo Tu control; tvam—Tu Señoría; adih—el principio; antah—el final; jagatah—de la manifestación cósmica; asya—de esta; madhyam—el medio; ghatasya—de una vasija de barro; mrtsna iva—como la tierra; parah—trascendental; parasmat—por ser el líder. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, que siempre gozas de plena independencia, toda la manifestación cósmica surge de Ti, reposa en Ti y termina en Ti. Tu Señoría es el principio, el sostén y el final de todo, como la tierra, que es la causa de la vasija de barro, la sostiene, y es su destino final cuando se rompe. VERSO 11 tvam mayayatmasrayaya svayedam nirmaya visvam tad-anupravistah pasyanti yukta manasa manisino guna-vyavaye 'py agunam vipascitah
tvam—Tu Señoría; mayaya—por Tu energía externa; atma-asrayaya—cuya existencia está bajo Tu refugio; svaya—que ha emanado de Ti mismo; idam—esto; nirmaya—para crear; visvam—el universo entero; tat—en él; anupravistah—Tú entras; pasyanti—ellos ven; yuktah—las personas en contacto contigo; manasa—con una mente elevada; manisinah—las personas de conciencia elevada; guna—de las cualidades materiales; vyavaye—en la transformación; api—aunque; agunam—que permaneces libre del contacto con las cualidades materiales; vipascitah—aquellos que son plenamente conscientes de la verdad del sastra. TRADUCCIÓN ¡Oh, Supremo!, Tú eres independiente en Ti mismo y no necesitas la ayuda de nadie. Por medio de Tu propia potencia, creas la manifestación cósmica y entras en ella. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Krishna, son plenamente conocedores del sastra autorizado y se han purificado de toda contaminación material por medio de la práctica del bhakti-yoga, pueden ver con la mente clara que, aunque Tú existes en el seno de las transformaciones de las cualidades materiales, Tu presencia está libre del contacto con esas cualidades. SIGNIFICADO El Señor dice en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La energía material crea, mantiene y destruye toda la manifestación cósmica siguiendo los dictados de la Suprema Personalidad de Dios, quien entra en el universo en la forma de Garbhodakasayi Visnu pero está libre del contacto con las cualidades materiales. En la Bhagavad-gita el Señor Se refiere a maya, la energía externa, que crea el mundo material, con las palabras mama maya, «Mi energía», porque esa energía actúa bajo el completo control del Señor. Sólo las personas bien versadas en el conocimiento védico y avanzadas en el estado de conciencia de Krishna pueden percibir estos hechos. VERSO 12 yathagnim edhasy amrtam ca gosu bhuvy annam ambudyamane ca vrttim yogair manusya adhiyanti hi tvam gunesu buddhya kavayo vadanti
yatha—como; agnim—fuego; edhasi—en la leña; amrtam—leche, que es como néctar; ca—y; gosu—de las vacas; bhuvi—en el suelo; annam—cereales; ambu—agua; udyamane—en una empresa; ca—también; vrttim—sustento; yogaih—con la práctica del bhakti-yoga; manusyah—los seres humanos; adhiyanti—obtienen; hi—en verdad; tvam—a Ti; gunesu—en las modalidades materiales de la naturaleza; buddhya—con inteligencia; kavayah—las grandes personalidades; vadanti—dicen. TRADUCCIÓN Del mismo modo que podemos obtener fuego de la leña, leche de la ubre de la vaca, agua y cereales de la tierra, y prosperidad económica de las empresas industriales, con la práctica del bhakti-yoga podemos alcanzar Tu favor o llegar a Ti mediante la inteligencia, incluso mientras vivimos en el mundo material. Así lo afirman todas las personas piadosas. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es nirguna, es decir, a Él no se Le puede encontrar en el mundo material; al mismo tiempo, como se afirma en la Bhagavad-gita (maya tatam idam sarvam), Él está presente en todo el mundo material. El mundo material no es otra cosa que una expansión de la energía material del Señor, en quien reposa toda la manifestación cósmica (mat-sthani sarva-bhutani). No obstante, al Señor Supremo no se Le puede encontrar en este mundo (na caham tesv avasthitah). Sin embargo, mediante la práctica del bhakti-yoga, el devoto puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, para poder practicar bhakti-yoga es necesario haberlo practicado ya en vidas anteriores. Y sólo por la misericordia del maestro espiritual y de Krishna se puede comenzar la práctica del bhakti-yoga. Guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: Sólo por la misericordia del guru, el maestro espiritual, y de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, se obtiene la semilla del servicio devocional. La práctica del bhakti-yoga es la única forma de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y alcanzar Su gracia (premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti). No es posible ver al Señor por otros métodos, como el karma, el jñana o el yoga. El bhakti-yoga (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam) se debe cultivar bajo la dirección del maestro espiritual. Es entonces cuando el devoto puede ver al Señor, a pesar de encontrarse en el mundo material y a pesar de que el Señor no es visible. Esto lo confirman la Bhagavad-gita (bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah) y el Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah). Así, con el servicio devocional se puede lograr el favor de la Suprema Personalidad de Dios, aunque a Él no pueden verle ni comprenderle las personas materialistas. En este verso, el cultivo del bhakti-yoga se compara a una serie de actividades materiales. Con un proceso de fricción, se puede obtener fuego de la madera, cavando en la tierra se pueden obtener cereales y agua, y agitando la ubre de la vaca se puede obtener leche, que es como el néctar. La leche se compara al néctar, con el cual se puede alcanzar la inmortalidad. Por supuesto, nadie se vuelve inmortal por beber leche, pero sí se puede alargar la duración de la vida. En la civilización actual, los hombres no dan importancia a la leche, y, debido a ello, sus vidas no son largas. En esta era, la gente podría vivir hasta los cien años, pero la duración de su vida se reduce porque no beben grandes cantidades de leche. Eso es característico de Kali-yuga. En Kali-yuga, en lugar de beber leche, la gente prefiere sacrificar las reses en el matadero y comerse su carne. En Sus instrucciones de la Bhagavad-gita, la Suprema Personalidad de Dios aconseja go-raksya, que significa proteger a las vacas. Hay que proteger a las vacas, y hay que ordeñarlas y utilizar su leche para preparar todo tipo de alimentos. Es necesario tomar mucha leche, y, de ese modo, prolongar la vida, enriquecer el cerebro, practicar servicio devocional y, en última instancia, alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que es esencial obtener cereales y agua cavando en la tierra, también es esencial proteger a las vacas y extraer de sus ubres la nectárea leche. En esta era, por el deseo de vivir cómodamente, la gente siente inclinación por las empresas industriales, pero se niegan a esforzarse por practicar servicio devocional, mediante el cual pueden alcanzar el objetivo supremo de la vida e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Desdichadamente, como se explica en las Escrituras: na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah: La gente que carece de educación espiritual no sabe que el objetivo supremo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Olvidando este objetivo, trabajan arduamente, desilusionados y llenos de frustración (moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah). Los supuestos vaisyas, los industriales y hombres de negocios, levantan enormes empresas industriales, pero sin el menor interés en la producción de cereales y leche. Sin embargo, como en este verso se indica, si cavamos en busca de agua, podremos producir cereales incluso en el desierto; con esos cereales y verduras, podremos proteger a las vacas, y, de ese modo, obtener leche en abundancia; esa leche, combinada con cereales y verduras, nos permitirá cocinar cientos de platos néctareos. Con gran felicidad, podemos comer ese alimento, evitando así las empresas industriales y el paro. La agricultura y la protección de la vaca son los medios para vivir libres de pecado y, de ese modo, sentirnos atraídos por el servicio devocional. Las personas pecaminosas no pueden sentir atracción por el servicio devocional. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.28): yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». En la era de Kali, la mayoría de las personas son pecaminosas, viven poco tiempo, son desdichadas y están siempre perturbadas (mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah). El Señor Caitanya les aconseja: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». VERSO 13 tam tvam vayam natha samujjihanam saroja-nabhaticirepsitartham drstva gata nirvrtam adya sarve gaja davarta iva gangam ambhah
tam—¡oh, Señor!; tvam—Tu Señoría; vayam—todos nosotros; natha—¡oh, amo y señor!; samujjihanam—que apareces ahora ante nosotros en toda Tu gloria; saroja-nabha—¡oh, Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, o de cuyo ombligo crece una flor de loto!; ati-cira—durante muchísimo tiempo; ipsita—deseando; artham—para el objetivo supremo de la vida; drstva—ver; gatah—en nuestra visión; nirvrtam—felicidad trascendental; adya—hoy; sarve—todos nosotros; gajah—elefantes; dava-artah—afligidos en un incendio forestal; iva—como; gangam ambhah—con agua del Ganges. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, de cuyo ombligo crece una flor de loto!, como elefantes que, afligidos por un incendio forestal, se sienten muy felices de alcanzar las aguas del Ganges, nosotros nos sentimos trascendentalmente felices porque Tú has aparecido ante nosotros. Durante muchísimo tiempo hemos deseado ver a Tu Señoría, y ahora, al verte, hemos logrado nuestro objetivo supremo en la vida. SIGNIFICADO Los devotos del Señor siempre están deseosos de ver cara a cara al Señor Supremo; pero no exigen al Señor que Se presente ante ellos, pues para el devoto puro esa exigencia es contraria al servicio devocional. Sri Caitanya Mahaprabhu nos ofrece esa enseñanza en Su Siksastaka: adarsanan marma-hatam karotu va. El devoto siempre está deseoso de ver al Señor directamente; pero, aunque se le rompa el corazón por no poder verle, incluso durante muchas vidas, nunca exigirá al Señor que aparezca. Eso es un signo de devoción pura. Por eso en este verso encontramos la palabra ati-cira-ipsita-artham, que significa que el devoto aspira a ver al Señor desde hace muchísimo tiempo. Si el Señor, porque así Le place, aparece ante el devoto, éste se siente inmensamente feliz; esto podemos verlo en el caso de Dhruva Maharaja, quien, al ver personalmente al Señor, ya no sintió el menor deseo de pedirle ninguna bendición. En verdad, por el simple hecho de ver al Señor, Dhruva Maharaja se sintió tan satisfecho que no quiso pedirle bendición alguna (svamin krtartho 'smi varam na yace). Tanto si puede ver al Señor como si no puede, el devoto puro siempre se ocupa en Su servicio devocional, con la esperanza de que algún día el Señor Se complacerá en aparecer ante Él y, entonces, podrá verle directamente. VERSO 14 sa tvam vidhatsvakhila-loka-pala vayam yad arthas tava pada-mulam samagatas te bahir-antar-atman kim vanya-vijñapyam asesa-saksinah
sah—eso; tvam—Tu Señoría; vidhatsva—por favor, haz lo necesario; akhila-loka-palah—los semidioses, directores de las distintas secciones del universo; vayam—todos nosotros; yat—el que; arthah—objetivo; tava—a los de Tu Señoría; pada-mulam—pies de loto; samagatah—hemos venido; te—a Ti; bahih-antah-atman—¡oh, Superalma de todos!, ¡oh, testigo constante, interno y externo!; kim—qué; va—o; anya-vijñapyam—tenemos que informarte; asesa-saksinah—el testigo y conocedor de todo. TRADUCCIÓN Mi Señor, nosotros, los semidioses, los directores del universo, hemos venido a Tus pies de loto. Por favor, satisface el deseo que nos ha traído a Ti. Tú eres el testigo de todo, desde dentro y desde fuera. Nada Te es desconocido, y por lo tanto no es necesario que Te informemos de nada. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (13.3): ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata. Las almas individuales son propietarias de sus cuerpos individuales, pero la Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todos los cuerpos. Puesto que Él es el testigo en el cuerpo de todos, nada Le es desconocido. Él sabe lo que necesitamos. Nuestro deber, por lo tanto, consiste en practicar servicio devocional con sinceridad, bajo la dirección del maestro espiritual. Krishna, por Su gracia, nos dará todo lo que necesitemos para nuestra práctica de servicio devocional. En el movimiento para la conciencia de Krishna, simplemente tenemos que cumplir las órdenes de Krishna y del guru. Si así lo hacemos, Krishna nos dará todo lo que necesitemos, incluso sin pedirlo. VERSO 15 aham giritras ca suradayo ye daksadayo 'gner iva ketavas te kim va vidamesa prthag-vibhata vidhatsva sam no dvija-deva-mantram
aham—yo (el Señor Brahma); giritrah—el Señor Siva; ca—también; sura-adayah—todos los semidioses; ye—que somos; daksa-adayah—encabezados por Maharaja Daksa; agneh—de fuego; iva—como; ketavah—chispas; te—de Ti; kim—qué; va—o; vidama—podemos entender; isa—¡oh, mi Señor!; prthak-vibhatah—con independencia de Ti; vidhatsva—por favor, concédenos; sam—buena fortuna; nah—nuestra; dvija-deva-mantram—los medios de liberación adecuados para los brahmanas y los semidioses. TRADUCCIÓN Yo [el Señor Brahma], el Señor Siva y todos los semidioses, acompañados por Daksa y los demás prajapatis, sólo somos chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Como partículas Tuyas que somos, ¿qué podemos saber de nuestro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor, danos los medios de liberación adecuados para los brahmanas y los semidioses. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra dvija-deva-mantram. La palabra mantra significa «aquello que libera del mundo material». Sólo los dvijas (brahmanas) y los devas (semidioses) pueden ser liberados de la existencia material por las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice es un mantra, y puede liberar de la especulación mental a las almas condicionadas. Las almas condicionadas se ocupan en la lucha por la existencia (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati). Ser liberados de esa lucha es el beneficio más elevado, pero esa liberación es imposible si no se recibe un mantra de la Suprema Personalidad de Dios. El mantra inicial es el mantra gayatri. Por lo tanto, ese mantra se le ofrece a la persona que, tras la debida purificación, se ha capacitado para ser un brahmana (dvija). Por el simple hecho de recitar el mantra gayatri se puede obtener la liberación. Sin embargo, ese mantra sólo es válido para los brahmanas y semidioses. En Kali-yuga, todos nos hallamos en una posición muy difícil, y necesitamos un mantra que pueda liberarnos de los peligros de esta era. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como Señor Caitanya, nos da el mantra Hare Krishna. harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» En Su Siksastaka, el Señor Caitanya dice: param vijayate sri-krsna-sankirtanam: «¡Toda gloria al canto de sri-krsna-sankirtana!». El propio Señor canta el maha-mantra —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, y nos lo da para que alcancemos la liberación. No podemos inventar métodos para liberarnos de los peligros de la existencia material. En este verso se dice que incluso los semidioses, como el Señor Brahma y el Señor Siva, y los prajapatis, como Daksa, no son más que chispas luminosas ante el Señor Supremo, a quien se compara con un gran fuego. Las chispas son hermosas mientras están en el fuego. Del mismo modo, nosotros tenemos que permanecer en contacto con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos siempre en servicio devocional, pues de ese modo siempre seremos brillantes y luminosos. Tan pronto como caigamos del plano del servicio al Señor, nuestro brillo y nuestra luz se extinguirán de inmediato, o al menos quedarán apagados durante un tiempo. Nosotros, las entidades vivientes, somos como chispas del fuego original, el Señor Supremo; cuando caemos en el condicionamiento material, debemos tomar el mantra de la Suprema Personalidad de Dios que Sri Caitanya Mahaprabhu nos ofrece. Con el canto del mantra Hare Krishna, nos liberaremos de todas las dificultades del mundo material. VERSO 16 sri-suka uvaca evam viriñcadibhir iditas tad vijñaya tesam hrdayam yathaiva jagada jimuta-gabhiraya gira baddhañjalin samvrta-sarva-karakan
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; viriñca-adibhih—por todos los semidioses, guiados por el Señor Brahma; iditah—ser adorado; tat vijñaya—comprender lo que esperaban; tesam—de todos ellos; hrdayam—lo más profundo del corazón; yatha—como; eva—en verdad; jagada—contestó; jimuta-gabhiraya—como el sonido de las nubes; gira—con palabras; baddha-añjalin—a los semidioses, que permanecían con las manos juntas; samvrta—contenidos; sarva—todos; karakan—los sentidos. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Al escuchar las oraciones de los semidioses, guiados por el Señor Brahma, el Señor entendió la razón de que hubiesen acudido a Él. Así, con una voz profunda como el retumbar de las nubes, el Señor contestó a los semidioses, que permanecían atentos y con las manos juntas. VERSO 17 eka evesvaras tasmin sura-karye suresvarah vihartu-kamas tan aha samudronmathanadibhih
ekah—solo; eva—en verdad; isvarah—la Suprema Personalidad de Dios; tasmin—en eso; sura-karye—las actividades de los semidioses; sura-isvarah—el Señor de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios; vihartu—disfrutar de pasatiempos; kamah—deseando; tan—a los semidioses; aha—dijo; samudra-unmathana-adibhih—por actividades de batir el océano. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los semidioses, podía realizar por Sí solo las actividades de los semidioses, pero, con el deseo de disfrutar del pasatiempo de batir el océano, habló de la siguiente manera. VERSO 18 sri-bhagavan uvaca hanta brahmann aho sambho he deva mama bhasitam srnutavahitah sarve sreyo vah syad yatha surah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; hanta—dirigiéndose a ellos; brahman aho—¡oh, Señor Brahma!; sambho—¡oh, Señor Siva!; he—¡oh!; devah—semidioses; mama—Mi; bhasitam—declaración; srnuta—escuchad; avahitah—con gran atención; sarve—todos vosotros; sreyah—buena fortuna; vah—para todos vosotros; syat—haya; yatha—como; surah—para los semidioses. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Señor Brahma, Señor Siva y demás semidioses!, por favor, escuchadme con gran atención, pues lo que digo os traerá buena fortuna a todos. VERSO 19 yata danava-daiteyais tavat sandhir vidhiyatam kalenanugrhitais tair yavad vo bhava atmanah
yata—haced; danava—con los demonios; daiteyaih—y los asuras; tavat—mientras tanto; sandhih—una tregua; vidhiyatam—haced; kalena—por un tiempo favorable (o: kavyena—por Sukracarya); anugrhitaih—recibir bendiciones; taih—con ellos; yavat—mientras tanto; vah—de vosotros; bhavah—buena fortuna; atmanah—de vosotros mismos. TRADUCCIÓN En espera de épocas más prósperas para vosotros, debéis pactar una tregua con los demonios y asuras, a quienes el tiempo favorece ahora. SIGNIFICADO En este verso hay una palabra con dos posibles lecturas: kalena y kavyena. Kalena significa «favorecidos por el tiempo», y kavyena significa «favorecidos por Sukracarya»; Sukracarya es el maestro espiritual de los daityas. Los demonios y daityas se veían favorecidos tanto por una causa como por otra, y, por esa razón, el Señor Supremo aconsejó a los semidioses que, de momento, pactasen una tregua, en espera de que el tiempo les fuese favorable. VERSO 20 arayo 'pi hi sandheyah sati karyartha-gaurave ahi-musikavad deva hy arthasya padavim gataih
arayah—enemigos; api—aunque; hi—en verdad; sandheyah—aptos para una tregua; sati—siendo así; karya-artha-gaurave—en lo que se refiere a un deber importante; ahi—la serpiente; musika—el ratón; vat—como; devah—¡oh, semidioses!; hi—en verdad; arthasya—de intereses; padavim—posición; gataih—siendo así. TRADUCCIÓN ¡Oh, semidioses!, satisfacer los propios intereses es tan importante que a veces hay que llegar al extremo de pactar una tregua con el enemigo. Para satisfacer los propios intereses, hay que actuar conforme a la lógica de la serpiente y el ratón. SIGNIFICADO Una vez, una serpiente y un ratón fueron encerrados en una cesta. La serpiente come ratones, de modo que la ocasión era buena para ella. Sin embargo, como ambos estaban atrapados en la cesta, si se comía al ratón, no podría salir. Por esa razón, la serpiente juzgó prudente pactar una tregua con el ratón y pedirle que hiciera un agujero en la cesta para que los dos pudieran salir. Lo que la serpiente quería era dejar que el ratón hiciera el agujero para entonces comérselo y salir de la cesta. Esto es lo que se conoce como la lógica de la serpiente y el ratón. VERSO 21 amrtotpadane yatnah kriyatam avilambitam yasya pitasya vai jantur mrtyu-grasto 'maro bhavet
amrta-utpadane—en generar néctar; yatnah—esfuerzo; kriyatam—haced; avilambitam—sin demora; yasya—de ese néctar; pitasya—todo el que beba; vai—en verdad; jantuh—entidad viviente; mrtyu-grastah—aunque esté en peligro de muerte inmediata; amarah—inmortal; bhavet—puede volverse. TRADUCCIÓN Esforzaos inmediatamente por producir néctar. Si una persona a punto de morir lo bebe, se volverá inmortal. VERSOS 22-23 ksiptva ksirodadhau sarva virut-trna-latausadhih manthanam mandaram krtva netram krtva tu vasukim
sahayena maya deva nirmanthadhvam atandritah klesa-bhajo bhavisyanti daitya yuyam phala-grahah
ksiptva—poner; ksira-udadhau—en el océano de leche; sarvah—toda clase de; virut—enredaderas; trna—hierbas; lata—verduras; ausadhih—y plantas medicinales; manthanam—la vara de batir; mandaram—la montaña Mandara; krtva—hacer; netram—la cuerda de batir; krtva—hacer; tu—pero; vasukim—la serpiente Vasuki; sahayena—con un ayudante; maya—por Mí; devah—todos los semidioses; nirmanthadhvam—continuad batiendo; atandritah—con gran atención, sin distracción; klesa-bhajah—que comparten los sufrimientos; bhavisyanti—serán; daityah—los demonios; yuyam—pero todos vosotros; phala-grahah—los ganadores del verdadero resultado. TRADUCCIÓN Oh, semidioses!, echad en el océano de leche toda clase de verduras, hierbas, enredaderas y plantas medicinales. Entonces, con Mi ayuda, usad la montaña Mandara como vara de batir y a Vasuki como cuerda, y batid el océano de leche concentrando toda vuestra atención. Los demonios trabajarán, pero el verdadero resultado, el néctar que se producirá del océano, será para vosotros, os semidioses. SIGNIFICADO Parece ser que si a este tipo de leche se le añaden diversas clases de plantas medicinales, enredaderas, verduras y hierbas, y se la bate como para hacer mantequilla, los principios activos de las verduras y hierbas medicinales se mezclan con la leche, y el resultado es néctar. VERSO 24 yuyam tad anumodadhvam yad icchanty asurah surah na samrambhena sidhyanti sarvarthah santvaya yatha
yuyam—todos vosotros; tat—eso; anumodadhvam—debéis aceptar; yat—todo lo que; icchanti—ellos deseen; asurah—los demonios; surah—¡oh, semidioses!; na—no; samrambhena—por dejarse agitar por la ira; sidhyanti—tienen un gran éxito; sarva-arthah—todos los fines deseados; santvaya—con la pacífica puesta en práctica; yatha—como. TRADUCCIÓN Mis queridos semidioses, todo puede lograrse con paciencia y paz, pero quien se deja agitar por la ira no logra su objetivo. Por lo tanto, todo lo que los demonios pidan, dejad que se lo queden. VERSO 25 na bhetavyam kalakutad visaj jaladhi-sambhavat lobhah karyo na vo jatu rosah kamas tu vastusu
na—no; bhetavyam—debéis sentir temor; kalakutat—de kalakuta; visat—del veneno; jaladhi—del océano de leche; sambhavat—que aparecerá; lobhah—codicia; karyah—ejecución; na—no; vah—a vosotros; jatu—en ningún momento; rosah—ira; kamah—deseo de disfrute; tu—y; vastusu—en los productos. TRADUCCIÓN Del océano de leche se generará un veneno llamado kalakuta, pero no os asustéis. Además, al batir el océano se crearán diversos productos, pero no debéis sentir codicia o ansiedad por obtenerlos, y tampoco os irritéis. SIGNIFICADO Parece ser que, por batir el océano de leche, iban a generarse muchas cosas, y, entre ellas, veneno, piedras preciosas, néctar y muchas mujeres hermosas. Sin embargo, los semidioses recibieron el consejo de no codiciar ni las joyas ni a las hermosas mujeres, sino esperar pacientemente el néctar. El verdadero objetivo era conseguir el néctar. VERSO 26 sri-suka uvaca iti devan samadisya bhagavan purusottamah tesam antardadhe rajan svacchanda-gatir isvarah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; devan—a todos los semidioses; samadisya—tras aconsejar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; purusa-uttamah—la mejor de todas las personas; tesam—de ellos; antardadhe—desapareció; rajan—¡oh, rey!; svacchanda—libres; gatih—cuyos movimientos; isvarah—la Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey Pariksit!, después de dar esos consejos a los semidioses, la independiente Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes, desapareció de su vista. VERSO 27 atha tasmai bhagavate namaskrtya pitamahah bhavas ca jagmatuh svam svam dhamopeyur balim surah
atha—después de esto; tasmai—a Él; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; namaskrtya—ofrecer reverencias; pita-mahah—el Señor Brahma; bhavah ca—así como el Señor Siva; jagmatuh—regresaron; svam svam—a sus propias; dhama—moradas; upeyuh—fueron a ver; balim—al rey Bali; surah—todos los demás semidioses. TRADUCCIÓN El Señor Brahma y el Señor Siva, después de ofrecer respetuosas reverencias al Señor, regresaron a sus moradas. Entonces, los semidioses fueron a ver a Maharaja Bali. VERSO 28 drstvarin apy asamyattañ jata-ksobhan sva-nayakan nyasedhad daitya-rat slokyah sandhi-vigraha-kalavit
drstva—observando; arin—a los enemigos; api—aunque; asamyattan—que no se esforzaban por luchar; jata-ksobhan—que se agitaron; sva-nayakan—a sus propios capitanes y generales; nyasedhat—impidió; daitya-rat—el emperador de los daityas, Maharaja Bali; slokyah—muy respetable y eminente; sandhi—para negociar; vigraha—así como para luchar; kala—el momento; vit—perfectamente consciente de. TRADUCCIÓN Maharaja Bali, un famosísimo rey de los demonios, sabía muy bien cuándo era tiempo de paz y cuándo de guerra. Así, aunque sus generales y capitanes se agitaron mucho y estuvieron a punto de matar a los semidioses, Maharaja Bali se lo prohibió, pues vio que los semidioses venían en son de paz. SIGNIFICADO La norma védica de etiqueta ordena: grhe satrum api praptam visvastam akutobhayam: Cuando un enemigo acude a visitar a su rival, debe ser tan bien recibido que llegue a olvidar la hostilidad entre los dos bandos. Bali Maharaja era un perfecto conocedor de los artes de hacer la paz y declarar la guerra, de modo que, pese a la agitación de sus generales y capitanes, supo ofrecer un buen recibimiento a los semidioses. Esas pautas de conducta aún seguían en vigor durante la batalla entre los Pandavas y los Kurus. Durante el día, ambos bandos combatían con todas sus fuerzas, pero, cuando se ponía el Sol, visitaban amistosamente el campamento de sus rivales y eran bien recibidos. En esos encuentros amistosos, un enemigo ofrecería al otro todo lo que pudiera desear. Ésa era la costumbre. VERSO 29 te vairocanim asinam guptam casura-yutha-paih sriya paramaya justam jitasesam upagaman
te—todos los semidioses; vairocanim—a Baliraja, el hijo de Virocana; asinam—sentarse; guptam—bien protegido; ca—y; asura-yutha-paih—por los generales de los asuras; sriya—con opulencia; paramaya—suprema; justam—bendecido; jita-asesam—que había llegado a ser propietario de todos los mundos; upagaman—se acercaron. TRADUCCIÓN Los semidioses se acercaron a Bali Maharaja, el hijo de Virocana, y se sentaron cerca de él. Bali Maharaja estaba escoltado por los generales de los demonios y gozaba de gran opulencia, pues había conquistado los tres mundos. VERSO 30 mahendrah slaksnaya vaca santvayitva maha-matih abhyabhasata tat sarvam siksitam purusottamat
maha-indrah—el rey del cielo, Indra; slaksnaya—muy afables; vaca—con palabras; santvayitva—complaciendo mucho a Bali Maharaja; maha-matih—la muy inteligente persona; abhyabhasata—se dirigió; tat—eso; sarvam—todo; siksitam—lo que había escuchado; purusa-uttamat—del Señor Visnu. TRADUCCIÓN Tras complacer a Bali Maharaja con palabras afables, el muy inteligente Señor Indra, el rey de los semidioses, le presentó, con suma cortesía, todas las propuestas que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, les había aconsejado. VERSO 31 tat tv arocata daityasya tatranye ye 'suradhipah sambaro 'ristanemis ca ye ca tripura-vasinah
tat—todas aquellas palabras; tu—pero; arocata—fueron muy agradables; daityasya—para Bali Maharaja; tatra—así como; anye—los demás; ye—que eran; asura-adhipah—los jefes de los asuras; sambarah—Sambara; aristanemih—Aristanemi; ca—también; ye—otros que; ca—y; tripura-vasinah—todos los habitantes de Tripura. TRADUCCIÓN Las propuestas del Señor Indra fueron aceptadas de inmediato por Bali Maharaja y sus asistentes, encabezados por Sambara y Aristanemi, y por todos los demás habitantes de Tripura. SIGNIFICADO Según este verso, parece ser que en los sistemas planetarios superiores también existen la política, la diplomacia, la tendencia a engañar y todas las demás cosas que suceden en este mundo cuando dos bandos entablan negociaciones a escala individual o social. Los semidioses visitaron a Bali Maharaja con vistas a fabricar néctar, y los daityas, los demonios, inmediatamente aceptaron su propuesta, pensando que, como los semidioses estaban debilitados, cuando se produjese el néctar, ellos podrían quedarse con él y emplearlo para sus propios fines. Los semidioses, por supuesto, llevaban las mismas intenciones. La única diferencia es que la Suprema Personalidad de Dios estaba del lado de los semidioses, pues los semidioses eran Sus devotos, mientras que los demonios hacían caso omiso del Señor Visnu. En todo el universo hay dos bandos: el bando de Visnu, es decir, el bando consciente de Dios, y el bando ateo. El bando ateo nunca alcanza la felicidad ni la victoria, mientras que el bando consciente de Dios siempre es feliz y victorioso. VERSO 32 tato devasurah krtva samvidam krta-sauhrdah udyamam paramam cakrur amrtarthe parantapa
tatah—a continuación; deva-asurah—ambos, demonios y semidioses; krtva—realizar; samvidam—indicar; krta-sauhrdah—un armisticio entre ellos; udyamam—empresa; paramam—suprema; cakruh—hicieron; amrta-arthe—para obtener néctar; parantapa—¡oh, Maharaja Pariksit, castigador de enemigos! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, castigador de enemigos!, a continuación, los semidioses y los demonios pactaron un armisticio y se empeñaron en los grandes preparativos para producir néctar, como el Señor Indra había propuesto. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra samvidam. Los semidioses y los demonios se pusieron de acuerdo en dejar de luchar, al menos por el momento, para esforzarse en producir néctar. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala: samvid yuddhe pratijñayam acare namni tosane sambhasane kriyakare sanketa-jñanayor api La palabra samvit tiene diversos sentidos; puede significar: «en la lucha», «al prometer», «para satisfacer», «al dirigirse», «mediante la acción práctica», «indicación», y «conocimiento». VERSO 33 tatas te mandara-girim ojasotpatya durmadah nadanta udadhim ninyuh saktah parigha-bahavah
tatah—a continuación; te—todos los semidioses y demonios; mandara-girim—la montaña Mandara; ojasa—con mucha fuerza; utpatya—extraer; durmadah—muy poderosos y capacitados; nadanta—dando grandes voces; udadhim—hacia el océano; ninyuh—llevaron; saktah—muy fuertes; parigha-bahavah—con brazos largos y fuertes. TRADUCCIÓN Acto seguido, con muchísima fuerza, los demonios y los semidioses, que eran muy poderosos y tenían brazos largos y robustos, levantaron de raíz la montaña Mandara. Dando grandes voces, la llevaron hacia el océano de leche. VERSO 34 dura-bharodvaha-srantah sakra-vairocanadayah aparayantas tam vodhum vivasa vijahuh pathi
dura—una gran distancia; bhara-udvaha—por llevar la gran carga; srantah—cansados; sakra—el rey Indra; vairocana-adayah—y Maharaja Bali (el hijo de Virocana) y otros; aparayantah—sin poder; tam—la montaña; vodhum—cargar; vivasah—sin poder; vijahuh—abandonaron; pathi—en el camino. TRADUCCIÓN La montaña era tan grande, y la distancia tan larga, que el rey Indra, Maharaja Bali y los demás semidioses y demonios se sintieron muy fatigados. Sin poder llevarla más lejos, tuvieron que soltarla. VERSO 35 nipatan sa giris tatra bahun amara-danavan curnayam asa mahata bharena kanakacalah
nipatan—al caer; sah—esa; girih—montaña; tatra—allí; bahun—muchos; amara-danavan—semidioses y demonios; curnayam asa—fueron aplastados; mahata—con gran; bharena—peso; kanaka-acalah—la montaña Mandara, que es de oro. TRADUCCIÓN La montaña Mandara pesaba muchísimo, pues está hecha de oro, y al caer aplastó a muchos semidioses y demonios. SIGNIFICADO El oro es por naturaleza más pesado que la piedra. Por esa razón, los semidioses y los demonios no pudieron llegar con la montaña Mandara hasta el océano de leche, pues, al ser de oro, era mucho más pesada que la piedra. VERSO 36 tams tatha bhagna-manaso bhagna-bahuru-kandharan vijñaya bhagavams tatra babhuva garuda-dhvajah
tan—todos los semidioses y demonios; tatha—a continuación; bhagna-manasah—con el corazón roto; bhagna-bahu—con los brazos rotos; uru—los muslos; kandharan—y los hombros; vijñaya—conociendo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; tatra—allí; babhuva—apareció; garuda-dhvajah—llevado por Garuda. TRADUCCIÓN Los semidioses y los demonios estaban frustrados y desanimados; tenían rotos los brazos, los muslos y los hombros. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, que lo conoce todo, apareció en el lugar a lomos de Garuda, Su ave portadora. VERSO 37 giri-pata-vinispistan vilokyamara-danavan iksaya jivayam asa nirjaran nirvranan yatha
giri-pata—debido a la caída de la montaña Mandara; vinispistan—aplastados; vilokya—al observar; amara—a los semidioses; danavan—y a los demonios; iksaya—simplemente con Su mirada; jivayam asa—les devolvió la vida; nirjaran—sin dolor; nirvranan—sin heridas; yatha—como. TRADUCCIÓN Al observar que la mayoría de los demonios y semidioses habían sido aplastados por la montaña, el Señor posó Su mirada sobre ellos y les devolvió la vida. Así se vieron libres del dolor, y en sus cuerpos no quedó ni la menor magulladura. VERSO 38 girim caropya garude hastenaikena lilaya aruhya prayayav abdhim surasura-ganair vrtah
girim—la montaña; ca—también; aropya—poner; garude—a lomos de Garuda; hastena—con la mano; ekena—una; lilaya—como pasatiempo, con gran facilidad; aruhya—tras subirse; prayayau—fue; abdhim—al océano de leche; sura-asura-ganaih—por los semidioses y los asuras; vrtah—rodeado. TRADUCCIÓN Con toda facilidad, el Señor levantó la montaña con una mano y la puso a lomos de Garuda, para, seguidamente, sentarse también Él sobre Garuda y partir hacia el océano de leche, rodeado por los semidioses y los demonios. SIGNIFICADO He aquí la prueba de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos. Hay dos clases de entidades vivientes, los demonios y los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios está por encima de ambos. Los demonios creen en la teoría de la creación «por azar», mientras que los semidioses creen que la creación es obra de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se demuestra la omnipotencia del Señor Supremo, pues con una sola mano levantó la montaña Mandara, a los semidioses y a los demonios, los puso a lomos de Garuda y los llevó al océano de leche. Los semidioses, los devotos, aceptarán el hecho inmediatamente, sabiendo que el Señor puede levantarlo todo, por pesado que sea. Pero, aunque demonios y semidioses fueron llevados juntos, los demonios al escuchar esta historia, dirán que es mitología. Si Dios es todopoderoso, ¿qué dificultad tendría en levantar una montaña? Si hace flotar en el espacio infinitos planetas con muchísimos miles de montañas Mandara, ¿por qué no va a poder levantar una con la mano? No es mitología; pero la diferencia entre los creyentes y los incrédulos es que los devotos aceptan la verdad de los hechos narrados en las Escrituras védicas, mientras que los demonios simplemente argumentan y califican de mitología todos esos episodios históricos. Los demonios prefieren explicar que todo lo que ocurre en la manifestación cósmica es producto del azar; pero para los semidioses, los devotos, nada es producto del azar. Al contrario, saben que todo ha sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la diferencia entre los semidioses y los demonios. VERSO 39 avaropya girim skandhat suparnah patatam varah yayau jalanta utsrjya harina sa visarjitah
avaropya—descargar; girim—la montaña; skandhat—de su espalda; suparnah—Garuda; patatam—de todas las aves; varah—la mayor o más poderosa; yayau—fue; jala-ante—donde hay agua; utsrjya—poner; harina—por la Suprema Personalidad de Dios; sah—él (Garuda); visarjitah—invitado a abandonar el lugar. TRADUCCIÓN Una vez allí, Garuda, el líder de las aves, descargó de su espalda la montaña Mandara y la llevó cerca del agua. El Señor le pidió entonces que abandonara el lugar, y así lo hizo. SIGNIFICADO El Señor pidió a Garuda que abandonase el lugar porque la serpiente Vasuki, que iba a hacer de cuerda para batir, no se presentaría mientras Garuda estuviese cerca. Garuda, el ave portadora de Visnu, no es vegetariano. Come grandes serpientes. Vasuki, como es una gran serpiente, sería el alimento natural de Garuda, el rey de las aves. Por consiguiente, el Señor Visnu pidió a Garuda que se fuese, de forma que pudieran traer a Vasuki y batir el océano usando la montaña Mandara de palo de batir. La Suprema Personalidad de Dios organiza las cosas de forma maravillosa. Nada ocurre por accidente. Llevar la montaña Mandara a lomos de un ave y ponerla en su lugar correspondiente les sería difícil a todos, tanto a los semidioses como a los demonios, pero la Suprema Personalidad de Dios puede hacerlo todo, como se demuestra en este pasatiempo. El Señor no tuvo la menor dificultad en levantar la montaña con una mano, y Garuda, Su ave portadora, llevó juntos a todos los demonios y semidioses, por la gracia del Señor Supremo. Por Su omnipotencia, el Señor recibe el nombre de Yogesvara, el amo de todo poder místico. Si Él lo desea, cualquier cosa puede volverse más ligera que el algodón o más pesada que el universo. Los que no creen en las actividades del Señor no pueden explicar el modo en que ocurren las cosas. Recurren a palabras como «accidente», y se refugian en ideas que no merecen ningún crédito. Nada ocurre por accidente. Como el propio Señor confirma en la Bhagavad-gita (9.10), todo lo hace la Suprema Personalidad de Dios: mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: Todas las acciones y reacciones que tienen lugar en el marco de la manifestación cósmica se llevan a cabo bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Los demonios, sin embargo, no entienden la potencia del Señor; de modo que, cuando se produce un hecho maravilloso, lo consideran un accidente. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Semidioses y demonios pactan una tregua».
Capítulo 7 Capítulo 7 El Señor Siva bebe el veneno y salva el universo Ofrecemos a continuación el resumen del Capítulo Séptimo. En él se explica que la Suprema Personalidad de Dios, manifestando Su encarnación como tortuga, Se sumergió en las profundidades del océano para cargar sobre Su concha la montaña Mandara. Lo primero que se obtuvo al batir el océano fue veneno kalakuta. Aunque todos tenían miedo del veneno, el Señor Siva les calmó, bebiéndoselo. Con la idea de compartir a partes iguales el néctar que se generase del océano, los semidioses y los demonios trajeron a Vasuki para emplearla como cuerda del palo de batir. Con gran inteligencia, la Suprema Personalidad de Dios dispuso que los demonios sujetasen a la gran serpiente por el extremo de la cabeza, mientras que los semidioses la sujetarían por la cola. Entonces, con mucho esfuerzo, comenzaron a tirar de la serpiente en ambas direcciones; pero el palo de batir, la montaña Mandara, se hundió en el agua, pues era muy pesada y no tenía ningún punto de apoyo. De ese modo, el poder de los semidioses y de los demonios resultó inútil. Fue entonces cuando la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó en la forma de una tortuga y sostuvo la montaña Mandara sobre Su concha. Entonces continuaron batiendo con muchísima fuerza; como resultado, se originó una enorme cantidad de veneno. Buscando salvarse, los prajapatis vieron que su única posibilidad era acudir al Señor Siva, y le ofrecieron oraciones plenas de verdad. El Señor Siva recibe el nombre de asutosa, porque se siente muy complacido cuando alguien es devoto. Así pues, enseguida aceptó y se dispuso a beber todo el veneno producido al batir. La diosa Durga, Bhavani, que es la esposa del Señor Siva, no se perturbó en lo más mínimo cuando el Señor Siva aceptó beber el veneno, pues conocía el poderío de su esposo. De hecho, estaba complacida, y así lo expresó. Entonces, el Señor Siva recogió en la palma de su mano todo aquel mortífero veneno, que se extendía por todas partes, y lo bebió. Al beberlo, su garganta se volvió azul. Las serpientes venenosas, los escorpiones, las plantas venenosas y todas las demás sustancias tóxicas que pueden encontrarse en este mundo tienen su origen en unas pocas gotas de veneno que se escurrieron de sus manos y cayeron al suelo. VERSO 1 sri-suka uvaca te naga-rajam amantrya phala-bhagena vasukim pariviya girau tasmin netram abdhim mudanvitah arebhire sura yatta amrtarthe kurudvaha
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; te—todos ellos (los semidioses y los demonios); naga-rajam—al rey de los nagas, las serpientes; amantrya—invitar o pedir; phala-bhagena—prometiendo una parte del néctar; vasukim—a la serpiente Vasuki; pariviya—enroscando; girau—la montaña Mandara; tasmin—en él; netram—la cuerda de batir; abdhim—el océano de leche; muda anvitah—todos desbordando de placer; arebhire—comenzaron a actuar; surah—los semidioses; yattah—con gran esfuerzo; amrta-arthe—para obtener néctar; kuru-udvaha—¡oh, rey Pariksit, el mejor de los Kurus! TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus, Maharaja Pariksit!, los semidioses y los demonios convocaron a Vasuki, el rey de las serpientes, pidiéndole que viniese y prometiéndole una parte del néctar. Después de enroscar a Vasuki en torno a la montaña Mandara como una cuerda de batir, se esforzaron con gran placer en producir néctar batiendo el océano de leche. VERSO 2 harih purastaj jagrhe purvam devas tato 'bhavan
harih—la Suprema Personalidad de Dios, Ajita; purastat—de la parte delantera; jagrhe—sujetó; purvam—al principio; devah—los semidioses; tatah—a continuación; abhavan—sujetaron la parte delantera de Vasuki. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Ajita, sujetó la parte delantera de la serpiente, y los semidioses Le siguieron.
VERSO 3 tan naicchan daitya-patayo maha-purusa-cestitam na grhnimo vayam puccham aher angam amangalam svadhyaya-sruta-sampannah prakhyata janma-karmabhih
tat—aquel orden; na aicchan—sin gustarles; daitya-patayah—los líderes de los demonios; maha-purusa—de la Suprema Personalidad de Dios; cestitam—intento; na—no; grhnimah—sujetaremos; vayam—todos nosotros (los daityas); puccham—la cola; aheh—de la serpiente; angam—parte del cuerpo; amangalam—poco auspiciosa, inferior; svadhyaya—con estudio de los Vedas; sruta—y conocimiento védico; sampannah—perfectamente dotados; prakhyatah—destacados; janma-karmabhih—por nacimiento y actividades. TRADUCCIÓN Los líderes de los demonios pensaron que no era sabio tirar de la cola, la parte menos auspiciosa de la serpiente. Ellos querían tirar de la parte frontal, donde se habían situado la Personalidad de Dios y los semidioses, pues aquella parte era auspiciosa y gloriosa. Así, alegando que eran estudiantes muy avanzados del conocimiento védico, famosos por su nacimiento y actividades, los demonios protestaron diciendo que querían sujetar a la serpiente por su parte delantera. SIGNIFICADO Los demonios pensaron que la parte delantera de la serpiente era auspiciosa, y que sería más honroso tirar de ese extremo. Además, los daityas siempre tienen que llevar la contraria a los semidioses. Es su naturaleza. Esto lo hemos visto en relación con nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Nosotros abogamos por la protección de la vaca y animamos a la gente a beber más leche y a comer deliciosos manjares preparados con leche, pero los demonios, en su afán de protestar contra esos planteamientos, proclaman ser grandes científicos, con un conocimiento muy avanzado, como se explica en este verso con las palabras svadhyaya-sruta-sampannah. Así, conforme a su método científico, dicen haber descubierto que la leche es peligrosa y que los filetes que se obtienen matando vacas son muy nutritivos. Esa diferencia de opinión continuará por siempre, y, en verdad, ha existido desde el pasado más remoto. Es un enfrentamiento que ya se daba hace millones de años. Los demonios, como resultado de sus supuestos estudios védicos, prefirieron tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. La Suprema Personalidad de Dios juzgó más prudente situarse en la parte peligrosa de la serpiente y dejar que los demonios tirasen de la cola, que no era peligrosa, pero, debido a su afán de competir, los demonios creyeron que sería mejor tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. Si los semidioses fueran a beber veneno, los demonios decidirían: «¿Por qué no compartir el veneno y tener una muerte gloriosa por beberlo?». En relación con las palabras svadhyaya-sruta-sampannah prakhyata janma-karmabhih, puede plantearse otra pregunta: ¿Por qué se considera demonio a una persona educada en el conocimiento védico, famosa por cumplir con sus actividades prescritas y nacida en una familia de la más alta aristocracia? La respuesta es que, pese a su gran educación, y pese a haber nacido en una familia de la aristocracia, la persona que es atea, que no escucha las instrucciones de Dios, es un demonio. En la historia abundan los ejemplos de hombres como Hiranyakasipu, Ravana y Kamsa, quienes, a pesar de la buena educación que recibieron y de haber nacido en familias de la aristocracia, y a pesar de que eran muy poderosos y heroicos en el combate, se consideran raksasas, demonios, pues menospreciaron a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que hayan recibido muy buena educación, pero si su actitud no es consciente de Krishna y no demuestran obediencia al Señor Supremo, son demonios. Esto lo explica el propio Señor en la Bhagavad-gita (7.15): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». asuram bhavam se refiere a no aceptar la existencia de Dios o las instrucciones trascendentales de la Personalidad de Dios. Es obvio que toda la Bhagavad-gita consiste en instrucciones trascendentales impartidas directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, los asuras, en lugar de aceptar esas instrucciones directamente, elaboran comentarios caprichosos conforme a sus propios métodos, y descarrían a todos, sin beneficio ni siquiera para ellos mismos. Por lo tanto, hay que cuidarse mucho de las personas demoníacas, de los ateos. Según las palabras del Señor Krishna, un demonio ateo debe ser considerado mudha, naradhama y mayayapahrta-jñana, por mucha educación que tenga. VERSO 4 iti tusnim sthitan daityan vilokya purusottamah smayamano visrjyagram puccham jagraha samarah
iti—así; tusnim—en silencio; sthitan—permaneciendo; daityan—a los demonios; vilokya—al ver; purusa-uttamah—la Personalidad de Dios; smayamanah—sonreír; visrjya—abandonar; agram—la parte frontal de la serpiente; puccham—la parte trasera; jagraha—sujetó; sa-amarah—con los semidioses. TRADUCCIÓN Así, los demonios permanecían en silencio, oponiéndose al deseo de los semidioses. Al ver a los demonios y comprender sus motivos, la Suprema Personalidad de Dios sonrió. Sin discusión alguna, aceptó de inmediato su propuesta y sujetó la cola de la serpiente. Los semidioses Le siguieron. VERSO 5 krta-sthana-vibhagas ta evam kasyapa-nandanah mamanthuh paramam yatta amrtartham payo-nidhim
krta—establecer; sthana-vibhagah—el reparto de las posiciones para sujetar; te—ellos; evam—de este modo; kasyapa-nandanah—los hijos de Kasyapa (tanto semidioses como demonios); mamanthuh—batieron; paramam—con gran; yattah—esfuerzo; amrta-artham—para obtener néctar; payah-nidhim—el océano de leche. TRADUCCIÓN Dejando así establecida la forma de sujetar la serpiente, los hijos de Kasyapa, tanto semidioses como demonios, dieron comienzo a sus actividades, con el deseo de obtener néctar batiendo el océano de leche. VERSO 6 mathyamane 'rnave so 'drir anadharo hy apo 'visat dhriyamano 'pi balibhir gauravat pandu-nandana
mathyamane—mientras estaban batiendo; arnave—en el océano de leche; sah—esa; adrih—montaña; anadharah—sin ningún punto sobre el que sostenerse; hi—en verdad; apah—en el agua; avisat—se hundió; dhriyamanah—sujetada; api—aunque; balibhih—por los poderosos semidioses y demonios; gauravat—por ser muy pesada; pandu-nandana—¡oh, hijo de Pandu (Maharaja Pariksit)! TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de la dinastía Pandu!, de ese modo, la montaña Mandara fue empleada como palo de batir en el océano de leche; sin embargo, como no tenía base en la que sostenerse, se hundió en el agua, pese a que la sujetaban los semidioses y los demonios con sus fuertes brazos. VERSO 7 te sunirvinna-manasah parimlana-mukha-sriyah asan sva-pauruse naste daivenatibaliyasa
te—todos ellos (semidioses y demonios); sunirvinna-manasah—con la mente muy desanimada; parimlana—seca; mukha-sriyah—la belleza de sus rostros; asan—se volvieron; sva-pauruse—con su propio poder; naste—perdido; daivena—por disposición de la providencia; ati-baliyasa—que siempre es más fuerte que todo lo demás. TRADUCCIÓN Cuando la montaña se hundió por la fuerza de la providencia, semidioses y demonios perdieron los ánimos; sus rostros parecían marchitarse. VERSO 8 vilokya vighnesa-vidhim tadesvaro duranta-viryo 'vitathabhisandhih krtva vapuh kacchapam adbhutam mahat pravisya toyam girim ujjahara
vilokya—al observar; vighna—el obstáculo (el hundimiento de la montaña); isa-vidhim—por disposición de la providencia; tada—entonces; isvarah—la Suprema Personalidad de Dios; duranta-viryah—de poder inconcebible; avitatha—infalible; abhisandhih—cuya determinación; krtva—expandiendo; vapuh—cuerpo; kacchapam—tortuga; adbhutam—maravilloso; mahat—muy grande; pravisya—entrando; toyam—en el agua; girim—la montaña (Mandara); ujjahara—levantó. TRADUCCIÓN Al ver la situación que se había creado por voluntad del Supremo, el ilimitadamente poderoso Señor, cuya determinación es infalible, adoptó la maravillosa forma de una tortuga, entró en el agua y levantó la gran montaña Mandara. SIGNIFICADO He aquí una demostración de que la Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo de todo. Como ya hemos explicado, hay dos clases de hombres —los demonios y los semidioses—, pero ninguno de ellos tiene poder supremo. Todos tenemos experiencia de los obstáculos que nos impone el poder supremo. Para los demonios, esos obstáculos son simples accidentes o casualidades, pero los devotos los consideran actos del gobernante supremo. Por esa razón, cuando se enfrentan a esos obstáculos, los devotos oran al Señor. Tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam. Los devotos toleran los inconvenientes, entendiendo que su causa es la Suprema Personalidad de Dios, y considerándolos bendiciones. Pero los demonios, como no pueden entender al controlador supremo, piensan que son simples accidentes. En este pasaje, por supuesto, vemos que la Suprema Personalidad de Dios Se encontraba personalmente en el lugar. Por Su voluntad, surgían los obstáculos, y, por Su voluntad, desaparecían. El Señor Se manifestó en forma de tortuga para sostener la gran montaña. Ksitir iha vipulatare tava tisthati prsthe: El Señor sostuvo la gran montaña sobre Su concha. Kesava dhrta-kurma-sarira jaya jagadisa hare. La Suprema Personalidad de Dios puede crear los peligros, y también puede eliminarlos. Esto lo saben bien los devotos, pero los demonios no pueden comprenderlo. VERSO 9 tam utthitam viksya kulacalam punah samudyata nirmathitum surasurah dadhara prsthena sa laksa-yojana- prastarina dvipa ivaparo mahan
tam—esa montaña; utthitam—levantada; viksya—al observar; kulacalam—conocida con el nombre de Mandara; punah—de nuevo; samudyatah—inspirados; nirmathitum—a batir el océano de leche; sura-asurah—los semidioses y los demonios; dadhara—llevada; prsthena—por la concha; sah—el Señor Supremo; laksa-yojana—cien mil yojanas (un millón trescientos mil kilómetros); prastarina—de extensión; dvipah—una gran isla; iva—como; aparah—otra; mahan—muy grande. TRADUCCIÓN Cuando vieron que la montaña Mandara estaba de nuevo en la superficie, los semidioses y los demonios se sintieron muy inspirados y animados para comenzar a batir de nuevo. La montaña descansaba sobre el caparazón de la gran tortuga, que era como una gran isla de un millón trescientos mil kilómetros de extensión. VERSO 10 surasurendrair bhuja-virya-vepitam paribhramantam girim anga prsthatah bibhrat tad-avartanam adi-kacchapo mene 'nga-kanduyanam aprameyah
sura-asura-indraih—por los líderes de los demonios y de los semidioses; bhuja-virya—por la fuerza de sus brazos; vepitam—moviendo; paribhramantam—girar; girim—la montaña; anga—¡oh, Maharaja Pariksit!; prsthatah—sobre Su concha; bibhrat—llevaba; tat—de eso; avartanam—el girar; adi-kacchapah—como la tortuga suprema original; mene—consideró; anga-kanduyanam—como un placentero rascar del cuerpo; aprameyah—ilimitado. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, con la fuerza de sus brazos, semidioses y demonios hicieron girar la montaña Mandara sobre la concha de la extraordinaria tortuga, que disfrutaba del placer que Le daba al rascarle el cuerpo. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es siempre el ilimitado. En Su cuerpo de tortuga, la Suprema Personalidad de Dios sostuvo sobre Su caparazón la mayor de las montañas, Mandara-parvata; sin embargo, no sintió la menor molestia. Por el contrario, la rotación de la montaña Le resultaba muy agradable, ya que Le aliviaba de una aparente sensación de picor. VERSO 11 tathasuran avisad asurena rupena tesam bala-viryam irayan uddipayan deva-ganams ca visnur daivena nagendram abodha-rupah
tatha—a continuación; asuran—en los demonios; avisat—entró; asurena—por la cualidad de la pasión; rupena—en esa forma; tesam—de ellos; bala-viryam—fuerza y energía; irayan—aumentar; uddipayan—animar; deva-ganan—a los semidioses; ca—también; visnuh—el Señor Visnu; daivena—por el aspecto de la bondad; naga-indram—en el rey de las serpientes, Vasuki; abodha-rupah—por la cualidad de la ignorancia. TRADUCCIÓN A continuación, el Señor Visnu entró en los demonios como la modalidad de la pasión, en los semidioses como la modalidad de la bondad, y en Vasuki como la modalidad de la ignorancia, para animarles y aumentar sus diferentes tipos de fuerza y energía. SIGNIFICADO Todos los seres del mundo material se hallan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Entre los que hacían girar la montaña Mandara, podían distinguirse tres grupos: los semidioses, bajo la influencia de la modalidad de la bondad, los demonios, bajo la influencia de la pasión, y la serpiente Vasuki, bajo la influencia de la ignorancia. Como todos comenzaban a sentirse cansados (Vasuki en realidad estaba casi a punto de morir), el Señor Visnu, para animarles a continuar con la tarea de batir el océano, entró en ellos conforme a sus respectivas modalidades de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. VERSO 12 upary agendram giri-rad ivanya akramya hastena sahasra-bahuh tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair abhistuvadbhih sumano-'bhivrstah
upari—en la cima de; agendram—la gran montaña; giri-rat—el rey de las montañas; iva—como; anyah—otro; akramya—tomando; hastena—con una mano; sahasra-bahuh—manifestando miles de brazos; tasthau—situados; divi—en el cielo; brahma—el Señor Brahma; bhava—el Señor Siva; indra—el rey del cielo; mukhyaih—guiados por; abhistuvadbhih—ofrecieron oraciones al Señor; sumanah—con flores; abhivrstah—derramadas sobre Él. TRADUCCIÓN Manifestando una forma con miles de brazos, el Señor apareció entonces, como otra gran montaña, en la cima de la montaña Mandara, y la sostuvo con una mano. En los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahma y el Señor Siva, junto con Indra, el rey del cielo, y otros semidioses, ofrecieron oraciones al Señor y derramaron flores sobre Él. SIGNIFICADO Para mantener en equilibrio la montaña Mandara mientras semidioses y demonios tiraban de ella en sentidos opuestos, el Señor mismo apareció en su cima como otra gran montaña. Entonces, el Señor Brahma, el Señor Siva y el rey Indra se expandieron y derramaron flores sobre el Señor. VERSO 13 upary adhas catmani gotra-netrayoh parena te pravisata samedhitah mamanthur abdhim tarasa madotkata mahadrina ksobhita-nakra-cakram
upari—hacia arriba; adhah ca—y hacia abajo; atmani—en los demonios y semidioses; gotra-netrayoh—en la montaña y en Vasuki, utilizada como cuerda; parena—la Suprema Personalidad de Dios; te—ellos; pravisata—entrar en ellos; samedhitah—bastante agitado; mamanthuh—batieron; abdhim—el océano de leche; tarasa—con mucha fuerza; mada-utkatah—enloquecidos; maha-adrina—con la gran montaña Mandara; ksobhita—agitaron; nakra-cakram—a los cocodrilos del agua. TRADUCCIÓN Los semidioses y los demonios trabajaron frenéticamente para obtener el néctar, animados por el Señor, que estaba encima y debajo de la montaña y que había entrado en los semidioses, en los demonios, en Vasuki y en la montaña misma. Con la fuerza de los semidioses y los demonios, el océano de leche fue agitado con tanta potencia que todos los cocodrilos que allí vivían se perturbaron mucho. No obstante, se continuó batiendo el océano del mismo modo. VERSO 14 ahindra-sahasra-kathora-drn-mukha- svasagni-dhumahata-varcaso 'surah pauloma-kaleya-balilvaladayo davagni-dagdhah sarala ivabhavan
ahindra—del rey de las serpientes; sahasra—con miles; kathora—muy arduo; drk—todas las direcciones; mukha—por la boca; svasa—aliento; agni—fuego que salía; dhuma—humo; ahata—ser afectados; varcasah—por los rayos; asurah—los demonios; pauloma—Pauloma; kaleya—Kaleya; bali—Bali; ilvala—Ilvala; adayah—encabezados por; dava-agni—por un incendio forestal; dagdhah—quemados; saralah—árboles sarala; iva—como; abhavan—todos ellos estaban. TRADUCCIÓN Vasuki tenía miles de bocas y de ojos. De sus bocas exhalaba un fuego abrasador y un humo que acabó por afectar a los demonios, encabezados por Pauloma, Kaleya, Bali e Ilvala. Así, los demonios, que parecían árboles sarala quemados en un incendio forestal, fueron perdiendo todo su poder. VERSO 15 devams ca tac-chvasa-sikha-hata-prabhan dhumrambara-srag-vara-kañcukananan samabhyavarsan bhagavad-vasa ghana vavuh samudrormy-upagudha-vayavah
devan—todos los semidioses; ca—también; tat—de Vasuki; svasa—del aliento; sikha—por las llamas; hata—afectados; prabhan—su lustre corporal; dhumra—llenos de humo; ambara—vestidos; srak-vara—excelentes collares de flores; kañcuka—armamento; ananan—y rostros; samabhyavarsan—con abundante lluvia; bhagavat-vasah—bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios; ghanah—nubes; vavuh—soplaron; samudra—del océano de leche; urmi—de las olas; upagudha—que arrastraban gotitas de agua; vayavah—brisas. TRADUCCIÓN Los semidioses también sufrieron a causa del ardiente aliento de Vasuki; el lustre de sus cuerpos disminuyó, y el humo ennegreció sus ropas, sus collares de flores, sus armas y sus rostros. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el mar se cubrió de nubes, que derramaron torrentes de lluvia, y se levantó una brisa que arrastraba partículas de agua de las olas; todo ello sirvió de alivio a los semidioses. VERSO 16 mathyamanat tatha sindhor devasura-varutha-paih yada sudha na jayeta nirmamanthajitah svayam
mathyamanat—suficientemente batido; tatha—de ese modo; sindhoh—del océano de leche; deva—de los semidioses; asura—y los demonios; varutha-paih—por los mejores; yada—cuando; sudha—néctar; na jayeta—no salía; nirmamantha—batió; ajitah—la Suprema Personalidad de Dios, Ajita; svayam—personalmente. TRADUCCIÓN Como el océano de leche no daba néctar a pesar de todo el esfuerzo de los mejores de los semidioses y demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Ajita, asumió personalmente la tarea de batirlo. VERSO 17 megha-syamah kanaka-paridhih karna-vidyota-vidyun murdhni bhrajad-vilulita-kacah srag-dharo rakta-netrah jaitrairdorbhir jagad-abhaya-dair dandasukam grhitva mathnan mathna pratigirir ivasobhatatho dhrtadrih
megha-syamah—negruzco como una nube; kanaka-paridhih—con ropas amarillas; karna—en los oídos; vidyota-vidyut—cuyos aretes brillaban como relámpagos; murdhni—en la cabeza; bhrajat—relucientes; vilulita—suelto; kacah—cuyo cabello; srak-dharah—con un collar de flores; rakta-netrah—con ojos rojos; jaitraih—con victoriosos; dorbhih—con brazos; jagat—al universo; abhaya-daih—que liberan del temor; dandasukam—a la serpiente (Vasuki); grhitva—tras sujetar; mathnan—batir; mathna—con el palo de batir (la montaña Mandara); pratigirih—otra montaña; iva—como; asobhata—parecía; atho—entonces; dhrta-adrih—habiendo cogido la montaña. TRADUCCIÓN El Señor parecía una nube negruzca. Iba vestido con ropas amarillas, los aretes en Sus oídos brillaban como relámpagos, y el cabello Le cubría los hombros. Llevaba un collar de flores, y tenía los ojos rosados. Con Sus gloriosos y fuertes brazos, que liberan del temor al universo entero, sujetó a Vasuki y comenzó a batir el océano, empleando la montaña Mandara como palo de batir. Ocupado en esa actividad, el Señor parecía la hermosa montaña Indranila. VERSO 18 nirmathyamanad udadher abhud visam maholbanam halahalahvam agratah sambhranta-minonmakarahi-kacchapat timi-dvipa-graha-timingilakulat
nirmathyamanat—mientras se llevaban a cabo las actividades de batir; udadheh—del océano; abhut—había; visam—veneno; maha-ulbanam—muy violento; halahala-ahvam—llamado halahala; agratah—al principio; sambhranta—agitados y yendo de un lugar a otro; mina—varias clases de peces; unmakara—tiburones; ahi—varias clases de serpientes; kacchapat—y muchas especies de tortugas; timi—ballenas; dvipa—elefantes marinos; graha—cocodrilos; timingila—ballenas que pueden tragarse ballenas; akulat—muy agitados. TRADUCCIÓN Peces, tiburones, tortugas y serpientes estaban muy agitados y perturbados. Todo el océano estaba revuelto, e incluso los animales acuáticos más grandes, como las ballenas, los elefantes marinos, los cocodrilos y los peces timingila [enormes ballenas que pueden tragarse otras ballenas más pequeñas], salieron a la superficie. Al ser batido de este modo, lo primero que el océano produjo fue un peligrosísimo y mortífero veneno llamado halahala. VERSO 19 tad ugra-vegam disi disy upary adho visarpad utsarpad asahyam aprati bhitah praja dudruvur anga sesvara araksyamanah saranam sadasivam
tat—ese; ugra-vegam—veneno muy poderoso y mortífero; disi disi—en todas direcciones; upari—hacia arriba; adhah—hacia abajo; visarpat—en olas; utsarpat—que iban hacia arriba; asahyam—insoportable; aprati—incontrolable; bhitah—llenos de temor; prajah—los habitantes de todos los mundos; dudruvuh—iban de un lugar a otro; anga—¡oh, Maharaja Pariksit!; sa-isvarah—con el Señor Supremo; araksyamanah—sin ser protegidos; saranam—refugio; sadasivam—a los pies de loto del Señor Siva. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, aquel veneno incontrolable se extendía violentamente hacia arriba, hacia abajo y en todas direcciones; entonces, todos los semidioses, junto con el Señor mismo, acudieron al Señor Siva [Sadasiva]. Sintiéndose desamparados y lenos de temor, se refugiaron en él. SIGNIFICADO Alguien podría preguntar cuál fue la razón de que la Suprema Personalidad de Dios, que se encontraba presente en el lugar, acompañase a los semidioses y a los demás para refugiarse en el Señor Sadasiva, en lugar de intervenir personalmente. En relación con esto, Srila Madhvacarya advierte: rudrasya yasaso 'rthaya svayam visnur visam vibhuh na sañjahre samartho 'pi vayum coce prasantaye El Señor Visnu podía resolver la situción, pero no lo hizo porque quería dar el mérito al Señor Siva, pues éste más tarde bebería todo el veneno y lo guardaría en su garganta. VERSO 20 vilokya tam deva-varam tri-lokya bhavaya devyabhimatam muninam asinam adrav apavarga-hetos tapo jusanam stutibhih pranemuh
vilokya—observar; tam—a él; deva-varam—al mejor de los semidioses; tri-lokyah—de los tres mundos; bhavaya—para la prosperidad; devya—con su esposa, Bhavani; abhimatam—aceptado por; muninam—grandes personas santas; asinam—sentados juntos; adrau—desde la cima del monte Kailasa; apavarga-hetoh—deseando la liberación; tapah—por medio de austeridades; jusanam—servido por ellos; stutibhih—con oraciones; pranemuh—ofrecieron respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Los semidioses vieron al Señor Siva, que, velando por la buena fortuna y prosperidad de los tres mundos, se sentaba con su esposa, Bhavani, en la cima del monte Kailasa. Recibía la adoración de grandes personas santas que aspiraban a la liberación. Los semidioses le ofrecieron reverencias y oraciones con mucho respeto. VERSO 21 sri-prajapataya ucuh deva-deva maha-deva bhutatman bhuta-bhavana trahi nah saranapannams trailokya-dahanad visat
sri-prajapatayah ucuh—los prajapatis dijeron; deva-deva—¡oh, Señor Mahadeva, el mejor de los semidioses!; maha-deva—¡oh, gran semidiós!; bhuta-atman—¡oh, vida y alma de cuantos viven en este mundo!; bhuta-bhavana—¡oh, causa de la felicidad y la prosperidad de todos ellos!; trahi—libera; nah—a nosotros; sarana-apannan—que nos hemos refugiado en tus pies de loto; trailokya—de los tres mundos; dahanat—que está haciendo arder; visat—de este veneno. TRADUCCIÓN Los prajapatis dijeron: ¡Oh, Mahadeva, el más grande de los semidioses!, ¡oh, Superalma de todas las entidades vivientes y causa de su felicidad y prosperidad!, hemos venido al refugio de tus pies de loto. Ahora, por favor, sálvanos de este mortífero veneno, que se extiende por los tres mundos. SIGNIFICADO Si el Señor Siva es el encargado de la aniquilación, ¿por qué acudir a él, y no al Señor Visnu, que es quien da protección? El Señor Brahma crea y el Señor Siva aniquila, pero tanto el Señor Brahma como el Señor Siva son encarnaciones del Señor Visnu, conocidas con el nombre de saktyavesa-avataras. Ambos están dotados con un poder especial, equivalente al del Señor Visnu, quien en realidad siempre está presente en sus actividades. Por consiguiente, cuando se ofrecen oraciones al Señor Siva pidiendo protección, en realidad se invoca al Señor Visnu, pues, por lo demás, el Señor Siva se encarga de la destrucción. El Señor Siva es uno de los isvaras, uno de los controladores conocidos con el nombre de saktyavesa-avataras. Por lo tanto, es correcto dirigirse a él diciendo que posee las cualidades del Señor Visnu. VERSO 22 tvam ekah sarva-jagata isvaro bandha-moksayoh tam tvam arcanti kusalah prapannarti-haram gurum
tvam ekah—Tu Señoría es en verdad; sarva-jagatah—de los tres mundos; isvarah—a ese controlador; bandha-moksayoh—tanto del cautiverio como de la liberación; tam—ese controlador; tvam arcanti—te adoran; kusalah—personas que desean buena fortuna; prapanna-arti-haram—que puedes aliviar todos los sufrimientos del devoto que se refugia en tí; gurum—tú, que actúas como buen consejero de todas las almas caídas. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, tú eres la causa del cautiverio y de la liberación del universo entero, pues eres su gobernante. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia espiritual se entregan a ti. Por lo tanto, tú eres la causa del alivio de sus sufrimientos, y eres también la causa de su liberación. Por eso adoramos a Tu Señoría. SIGNIFICADO En realidad, quien mantiene y quien es la causa de toda buena fortuna es el Señor Visnu. Si es necesario refugiarse en el Señor Visnu, ¿por qué los semidioses se refugian en el Señor Siva? La razón es que el Señor Visnu actúa a través del Señor Siva en la creación del mundo material. El Señor Siva actúa de parte del Señor Visnu. Cuando el Señor dice en la Bhagavad-gita (14.4) que Él es el padre de todas las entidades vivientes (aham bija-pradah pita), Se está refiriendo a actos que el Señor Visnu realiza por intermedio del Señor Siva. El Señor Visnu siempre permanece desapegado de las actividades materiales, y, cuando es necesario realizar actividades de ese tipo, el Señor Visnu las lleva a cabo por intermedio del Señor Siva. Por esa razón, al Señor Siva se le adora al mismo nivel que al Señor Visnu. El Señor Visnu es el Señor Visnu cuando está libre del contacto con la energía externa, pero, cuando entra en contacto con esa energía, Se manifiesta en Su aspecto del Señor Siva. VERSO 23 guna-mayya sva-saktyasya sarga-sthity-apyayan vibho dhatse yada sva-drg bhuman brahma-visnu-sivabhidham
guna-mayya—actuando en tres modalidades de actividad; sva-saktya—por la energía externa de Tu Señoría; asya—del mundo material; sarga-sthiti-apyayan—creación, mantenimiento y aniquilación; vibho—¡oh, señor!; dhatse—realizas; yada—cuando; sva-drk—te manifiestas; bhuman—¡oh, grande!; brahma-visnu-siva-abhidham—como el Señor Brahma, el Señor Visnu o el Señor Siva. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, tú eres supremo y autorrefulgente. Tú creas el mundo material mediante tu energía personal, y aceptas los nombres de Brahma, Visnu y Mahesvara cuando actúas en la creación, el mantenimiento y la aniquilación. SIGNIFICADO Esta oración en realidad va dirigida al Señor Visnu, el purusa, quien, en Sus encarnaciones como guna-avatara, acepta los nombres de Brahma, Visnu y Mahesvara. VERSO 24 tvam brahma paramam guhyam sad-asad-bhava-bhavanam nana-saktibhir abhatas tvam atma jagad-isvarah
tvam—Tu Señoría; brahma—Brahman impersonal; paramam—supremo; guhyam—confidencial; sat-asat-bhava-bhavanam—la causa de las diversidades de la creación, su causa y su efecto; nana-saktibhih—con diversidad de potencias; abhatah—manifiesto; tvam—tú eres; atma—la Superalma; jagat-isvarah—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Tú eres la causa de todas las causas, el Brahman impersonal autorrefulgente e inconcebible que es en origen Parabrahman. Tú manifiestas diversas potencias en la manifestación cósmica. SIGNIFICADO Esta oración va dirigida al Brahman impersonal, que está constituido por los refulgentes rayos de Parabrahman. Parabrahman es la Suprema Personalidad de Dios (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan). Cuando se adora al Señor Siva como Parabrahman, la adoración va destinada al Señor Visnu. VERSO 25 tvam sabda-yonir jagad-adir atma pranendriya-dravya-gunah svabhavah kalah kratuh satyam rtam ca dharmas tvayy aksaram yat tri-vrd-amananti
tvam—Tu Señoría; sabda-yonih—el origen y la fuente de las Escrituras védicas; jagat-adih—la causa original de la creación material; atma—el alma; prana—la fuerza viviente; indriya—los sentidos; dravya—los elementos materiales; gunah—las tres cualidades; sva-bhavah—la naturaleza material; kalah—el tiempo eterno; kratuh—el sacrificio; satyam—la verdad; rtam—la veracidad; ca—y; dharmah—dos formas de religión; tvayi—a ti; aksaram—la sílaba original, omkara; yat—la cual; tri-vrt—compuesta de tres letras: a, u, y m; amananti—ellos dicen. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, tú eres la fuente original de las Escrituras védicas, la causa original de la creación material, de la fuerza vital, de los sentidos, de los cinco elementos, de las tres modalidades y del mahat-tattva. Tú eres el tiempo eterno, la determinación y los dos sistemas religiosos denominados verdad [satya] y veracidad [rta]. Tú eres el refugio de la sílaba om, que está compuesta de tres letras, «a-u-m». VERSO 26 agnir mukham te 'khila-devatatma ksitim vidur loka-bhavanghri-pankajam kalam gatim te 'khila-devatatmano disas ca karnau rasanam jalesam
agnih—el fuego; mukham—la boca; te—de Tu Señoría; akhila-devata-atma—el origen de todos los semidioses; ksitim—la superficie del globo; viduh—ellos saben; loka-bhava—¡oh, origen de todos los planetas!; anghri-pankajam—tus pies de loto; kalam—el tiempo eterno; gatim—el progreso; te—de Tu Señoría; akhila-devata-atmanah—el agregado de todos los semidioses; disah—todas las direcciones; ca—y; karnau—tus oídos; rasanam—el sabor; jala-isam—el semidiós que controla el agua. TRADUCCIÓN ¡Oh, padre de todos los planetas!, los sabios eruditos saben que el fuego es tu boca, y la superficie del globo, tus pies de loto; el tiempo eterno es tu movimiento, todas las direcciones son tus oídos, y Varuna, el señor de las aguas, es tu lengua. SIGNIFICADO En los sruti-mantras se dice: agnih sarva-devatah: «El fuego es el agregado de todos los semidioses». Agni es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor acepta todas las oblaciones de sacrificio por medio de Agni, el fuego. VERSO 27 nabhir nabhas te svasanam nabhasvan suryas ca caksumsi jalam sma retah paravaratmasrayanam tavatma somo mano dyaur bhagavan siras te
nabhih—el ombligo; nabhah—el cielo; te—de Tu Señoría; svasanam—el aliento; nabhasvan—el aire; suryah ca—y el globo solar; caksumsi—tus ojos; jalam—el agua; sma—en verdad; retah—el semen; para-avara-atma-asrayanam—el refugio de todas las entidades vivientes, superiores e inferiores; tava—tuyo; atma—ser; somah—la Luna; manah—la mente; dyauh—los sistemas planetarios superiores; bhagavan—¡oh, Tu Señoría!; sirah—la cabeza; te—de ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, el cielo es tu ombligo, el aire es tu aliento, el Sol tus ojos, y el agua tu semen. Tú eres el refugio de toda clase de entidades vivientes, superiores e inferiores. El dios de la Luna es tu mente, y el sistema planetario superior es tu cabeza. VERSO 28 kuksih samudra girayo 'sthi-sangha romani sarvausadhi-virudhas te chandamsi saksat tava sapta dhatavas trayi-mayatman hrdayam sarva-dharmah
kuksih—el abdomen; samudrah—los océanos; girayah—las montañas; asthi—los huesos; sanghah—la combinación; romani—los vellos de tu cuerpo; sarva—todas; ausadhi—las hierbas medicinales; virudhah—las plantas y enredaderas; te—tus; chandamsi—los mantras védicos; saksat—directamente; tava—tus; sapta—siete; dhatavah—capas del cuerpo; trayi-maya-atman—¡oh, personificación de los tres Vedas!; hrdayam—el centro del corazón; sarva-dharmah—todas las formas de religión. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, tú eres la personificación de los tres Vedas. Los siete mares son tu abdomen, y las montañas son tus huesos. Todas las hierbas medicinales, plantas trepadoras y vegetales son los vellos de tu cuerpo; los mantras védicos, como el gayatri, son las siete capas de tu cuerpo, y el sistema religioso védico es el centro de tu corazón. VERSO 29 mukhani pañcopanisadas tavesa yais trimsad-astottara-mantra-vargah yat tac chivakhyam paramatma-tattvam deva svayam-jyotir avasthitis te
mukhani—las caras; pañca—cinco; upanisadah—Escrituras védicas; tava—tuyas; isa—¡oh, señor!; yaih—por las cuales; trimsat-asta-uttara-mantra-vargah—en la categoría de treinta y ocho mantras védicos importantes; yat—eso; tat—tal y como es; siva-akhyam—célebre con el nombre de Siva; paramatma-tattvam—que define la verdad acerca de Paramatma; deva—¡oh, señor!; svayam-jyotih—con luz propia; avasthitih—situación; te—de Tu Señoría. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, en tus cinco caras están representados los cinco mantras védicos más importantes, de los cuales se han generado los treinta y ocho mantras védicos más conocidos. Tu Señoría, que eres célebre con el nombre de Siva, resplandeces con luz propia. Tú estás situado directamente como la verdad suprema, conocida con el nombre de Paramatma. SIGNIFICADO Los cinco mantras que aquí se mencionan son los siguientes: (1) purusa, (2) aghora, (3) sadyojata, (4) vamadeva, y (5) isana. Estos cinco mantras entran en la categoría de los treinta y ocho mantras védicos especiales cantados por el Señor Siva, quien, por esa razón, es célebre con los nombres de Siva o Mahadeva. Otra razón por la que el Señor Siva recibe su nombre, Siva, que significa «completamente auspicioso», es porque se ilumina con su propio resplandor, igual que el Señor Visnu, que es Paramatma. El Señor Siva es una encarnación directa del Señor Visnu; por esa razón, es el representante directo del Señor Visnu. Este hecho viene corroborado en un mantra védico: patim visvayatmesvaram sasvatam sivam acyutam. La Superalma recibe muchos nombres, de los cuales se mencionan particularmente los de Mahesvara, Siva y Acyuta. VERSO 30 chaya tv adharmormisu yair visargo netra-trayam sattva-rajas-tamamsi sankhyatmanah sastra-krtas taveksa chandomayo deva rsih puranah
chaya—la sombra; tu—pero; adharma-urmisu—en las olas de la irreligión, como kama, krodha, lobha y moha; yaih—por las cuales; visargah—tantas diversidades de creación; netra-trayam—tres ojos; sattva—bondad; rajah—pasión; tamamsi—y oscuridad; sankhya-atmanah—el origen de todas las Escrituras védicas; sastra—Escrituras; krtah—hechas; tava—por ti; iksa—simplemente por mirar; chandah-mayah—llenas de versos védicos; deva—¡oh, señor!; rsih—todas las Escrituras védicas; puranah—y los Puranas, los Vedas complementarios. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, tu sombra es visible en la irreligión, que hace surgir diversas creaciones irreligiosas. Las tres modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia— son tus tres ojos. Todas las Escrituras védicas, que están llenas de versos, emanan de ti, pues sus compiladores las redactaron después de recibir tu mirada. VERSO 31 na te giri-trakhila-loka-pala- viriñca-vaikuntha-surendra-gamyam jyotih param yatra rajas tamas ca sattvam na yad brahma nirasta-bhedam
na—no; te—de Tu Señoría; giri-tra—¡oh, rey de las montañas!; akhila-loka-pala—todos los directores de los departamentos de actividades materiales; viriñca—el Señor Brahma; vaikuntha—el Señor Visnu; sura-indra—el rey del cielo; gamyam—ellos pueden entender; jyotih—la refulgencia; param—trascendental; yatra—dónde; rajah—la modalidad de la pasión; tamah ca—y la modalidad de la ignorancia; sattvam—la modalidad de la bondad; na—no; yat brahma—que es Brahman impersonal; nirasta-bhedam—sin distinción entre semidioses y seres humanos. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Girisa!, la refulgencia impersonal del Brahman es trascendental a las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia; por esa razón, es bien cierto que los directores del mundo material no pueden percibirla, y ni siquiera saber dónde está. Ni siquiera el Señor Brahma, el Señor Visnu o el rey del cielo, Mahendra, pueden comprenderla. SIGNIFICADO El brahmajyoti es en realidad la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.40): yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti- kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos». Pese a que el aspecto impersonal del Absoluto es una expansión de los rayos de la Suprema Personalidad de Dios, Él no tiene por qué atender a los impersonalistas que entran en el brahmajyoti. Krishna dice en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina: «Yo, en Mi aspecto impersonal, penetro todo el universo». Así, ese avyakta-murti, el aspecto impersonal, es ciertamente una expansión de la energía de Krishna. Los mayavadis, que prefieren fundirse en esa refulgencia del Brahman, adoran al Señor Siva. Los mantras a que se alude en el verso 29 reciben el nombre de mukhani pañcopanisadas tavesa. Los mayavadis los tienen en gran consideración al adorar al Señor Siva. Son los siguientes: (1) tat purusaya vidmahe santyai, (2) maha-devaya dhimahi vidyayai, (3) tan no rudrah pratisthayai, (4) racodayat dhrtyai, (5) aghorebhyas tama..., (6) atha ghorebhyo moha..., (7) aghorebhyo raksa..., (8) aghoratarebhyo nidra..., (9) sarvebhyah sarva-vyadhyai, (10) sarva-sarvebhyo mrtyave, (11) namas te 'stu ksudha..., (12) rudra-rupebhyas trsna..., (13) vamadevaya raja..., (14) jyesthaya svaha..., (15) sresthaya ratyai, (16) rudraya kalyanyai, (17) kalaya kama..., (18) kala-vikaranaya sandhinyai, (19) bala-vikaranaya kriya..., (20) balaya vrddhyai, (21) balacchaya..., (22) pramathanaya dhatryai, (23) sarva-bhuta-damanaya bhramanyai, (24) manah-sosinyai, (25) unmanaya jvara..., (26) sadyojatam prapadyami siddhyai, (27) sadyojataya vai namah rddhyai, (28) bhave dityai, (29) abhave laksmyai, (30) natibhave medha..., (31) bhajasva mam kantyai, (32) bhava svadha..., (33) udbhavaya prabha..., (34) isanah sarva-vidyanam sasinyai, (35) isvarah sarva-bhutanam abhaya-da..., (36) brahmadhipatir brahmanodhipatir brahman brahmesta-da..., (37) sivo me astu maricyai, (38) sadasivah jvalinyai. El Brahman impersonal les es desconocido incluso a los demás directores de la creación material, como el Señor Brahma, el Señor Indra e incluso el propio Señor Visnu. Esto, sin embargo, no significa que el Señor Visnu no sea omnisciente. Es omnisciente, pero no tiene necesidad de saber lo que ocurre en Su expansión omnipresente. Por esa razón, en la Bhagavad-gita el Señor dice que, pese a que todo es una expansión de Él (maya tatam idam sarvam), Él no tiene necesidad de cuidar de todo (na caham tesv avasthitah), puesto que existen otros directores, como el Señor Brahma, el Señor Siva e Indra. VERSO 32 kamadhvara-tripura-kalagarady-aneka- bhuta-druhah ksapayatah stutaye na tat te yas tv anta-kala idam atma-krtam sva-netra- vahni-sphulinga-sikhaya bhasitam na veda
kama-adhvara—sacrificios por la complacencia de los sentidos (como los Daksa-yajña, los sacrificios celebrados por Daksa); tripura—el demonio llamado Tripurasura; kalagara—Kalagara; adi—y otros; aneka—muchos; bhuta-druhah—que tienen la misión de causar dificultades a las entidades vivientes; ksapayatah—ocupado en su destrucción; stutaye—tu oración; na—no; tat—eso; te—hablarte; yah tu—puesto que; anta-kale—en el momento de la aniquilación; idam—en el mundo material; atma-krtam—hecha por ti mismo; sva-netra—con tus ojos; vahni-sphulinga-sikhaya—por las chispas de fuego; bhasitam—reducidos a cenizas; na veda—no sé cómo sucede. TRADUCCIÓN Cuando las llamas y las chispas que emanan de tus ojos llevan a cabo la aniquilación, toda la creación queda reducida a cenizas. No obstante, tú no sabes cómo sucede eso. ¿Qué puede entonces decirse de tu destrucción del Daksa-yajña, de Tripurasura y del veneno kalakuta? Unas oraciones dirigidas a ti no pueden tener por tema esas actividades. SIGNIFICADO El Señor Siva no da la menor importancia a los grandes actos que realiza; ¿qué puede decirse entonces del hecho de neutralizar el poderoso veneno que se produjo al batir? Indirectamente, los semidioses oraron al Señor Siva pidiéndole que neutralizara el veneno kalakuta, que se estaba extendiendo por todo el universo. VERSO 33 ye tv atma-rama-gurubhir hrdi cintitanghri- dvandvam carantam umaya tapasabhitaptam katthanta ugra-parusam niratam smasane te nunam utim avidams tava hata-lajjah
ye—personas que; tu—en verdad; atma-rama-gurubhih—por aquellos que están satisfechos en el ser y a quienes se considera maestros espirituales del mundo; hrdi—dentro del corazón; cintita-anghri-dvandvam—pensar en tus dos pies de loto; carantam—viajar; umaya—con tu consorte, Uma; tapasa abhitaptam—muy avanzado gracias a la práctica de austeridades y penitencias; katthante—critican tus actos; ugra-parusam—persona poco amable; niratam—siempre; smasane—en el crematorio; te—esas personas; nunam—en verdad; utim—esas actividades; avidan—sin conocer; tava—tus actividades; hata-lajjah—desvergonzados. TRADUCCIÓN Personas excelsas y satisfechas en sí mismas que predican al mundo entero piensan constantemente en tus pies de loto dentro del corazón. Sin embargo, aquellos que no saben de tu austeridad, te ven acompañado de Uma y te toman por una persona lujuriosa, y cuando te ven deambular por el crematorio cometen el error de considerarte violento y envidioso. En verdad, esos desvergonzados no pueden comprender tus actividades. SIGNIFICADO El Señor Siva es el vaisnava más elevado (vaisnavanam yatha sambhuh). Por consiguiente, en las Escrituras se dice: vaisnavera kriya-mudra vijñe na bujhaya: Ni siquiera la persona más inteligente puede entender los actos y el modo de actuar de un vaisnava como el Señor Siva. Aquellos que se dejan dominar por la ira y los deseos de disfrute no pueden apreciar las glorias del Señor Siva, cuya posición es siempre trascendental. En todas las actividades relacionadas con los deseos de disfrute, el Señor Siva es el ejemplo de atma-rama. Por lo tanto, las personas comunes no deben tratar de entender al Señor Siva y sus actividades. Quien trate de criticar las actividades del Señor Siva es un desvergonzado. VERSO 34 tat tasya te sad-asatoh paratah parasya nañjah svarupa-gamane prabhavanti bhumnah brahmadayah kim uta samstavane vayam tu tat-sarga-sarga-visaya api sakti-matram
tat—por lo tanto; tasya—de eso; te—de Tu Señoría; sat-asatoh—de las entidades vivientes, móviles e inmóviles; paratah—situado en el plano trascendental; parasya—muy difícil de entender; na—ni; añjah—tal y como es; svarupa-gamane—aproximarse a tu realidad; prabhavanti—es posible; bhumnah—¡oh, grande!; brahma-adayah—incluso personas de la talla del Señor Brahma; kim uta—qué decir de otros; samstavane—en ofrecer oraciones; vayam tu—en lo que a nosotros respecta; tat—de ti; sarga-sarga-visayah—creaciones de la creación; api—aunque; sakti-matram—para nuestra capacidad. TRADUCCIÓN Ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahma y otros semidioses pueden entender tu posición, pues estás más allá de la creación móvil e inmóvil. ¿Cómo podemos ofrecerte oraciones, si nadie puede entenderte en verdad? Es imposible. En lo que a nosotros respecta, somos criaturas de la creación del Señor Brahma. Por ello, en estas circunstancias no podemos ofrecerte las oraciones adecuadas; sin embargo, en la medida de nuestra capacidad, te hemos expresado nuestros sentimientos. VERSO 35 etat param prapasyamo na param te mahesvara mrdanaya hi lokasya vyaktis te 'vyakta-karmanah
etat—todas estas cosas; param—trascendentales; prapasyamah—podemos ver; na—no; param—la verdadera posición trascendental; te—de Tu Señoría; maha-isvara—¡oh, gran gobernador!; mrdanaya—para la felicidad; hi—en verdad; lokasya—de todo el mundo; vyaktih—manifestadas; te—de Tu Señoría; avyakta-karmanah—cuyas actividades son desconocidas para todos. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el más grande de los gobernadores!, nos es imposible comprender tu verdadera identidad. En lo que nuestra visión alcanza, tu presencia trae felicidad y prosperidad para todos. Más allá de eso, nadie puede entender tus actividades. Podemos ver esto, pero no más. SIGNIFICADO Al ofrecer estas oraciones al Señor Siva, el verdadero propósito de los semidioses era complacerle para que solucionase la perturbadora situación creada por el veneno halahala. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.20): kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: Quien adora a los semidioses lo hace llevado por deseos profundamente arraigados que desea ver cumplidos por la misericordia de esos semidioses. Por lo general, la gente que está apegada a la adoración de semidioses tiene algún motivo personal. VERSO 36 sri-suka uvaca tad-viksya vyasanam tasam krpaya bhrsa-piditah sarva-bhuta-suhrd deva idam aha satim priyam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tat—esa situación; viksya—al ver; vyasanam—peligrosa; tasam—de todos los semidioses; krpaya—por compasión; bhrsa-piditah—muy afligidas; sarva-bhuta-suhrt—el amigo de todas las entidades vivientes; devah—Mahadeva; idam—esto; aha—dijo; satim—a Satidevi; priyam—su muy querida esposa. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: El Señor Siva es siempre benevolente con todas las entidades vivientes. Cuando vio que aquel veneno, que se extendía por todas partes, era causa de gran perturbación para las entidades vivientes, sintió una gran compasión por ellas. Entonces se dirigió a Sati, su consorte eterna, con las siguientes palabras. VERSO 37 sri-siva uvaca aho bata bhavany etat prajanam pasya vaisasam ksiroda-mathanodbhutat kalakutad upasthitam
sri-sivah uvaca—Sri Siva dijo; aho bata—qué penosa; bhavani—mi querida esposa, Bhavani; etat—esta situación; prajanam—de todas las entidades vivientes; pasya—mira; vaisasam—muy peligrosa; ksira-uda—del océano de leche; mathana-udbhutat—producido por el batir; kalakutat—debida a la producción de veneno; upasthitam—la situación presente. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Mi querida Bhavani, mira el peligro que corren todas esas entidades vivientes debido al veneno que se produjo al batir el océano de leche. VERSO 38 asam prana-paripsunam vidheyam abhayam hi me etavan hi prabhor artho yad dina-paripalanam
asam—todas estas entidades vivientes; prana-paripsunam—con un fuerte deseo de proteger sus vidas; vidheyam—se debe hacer algo; abhayam—seguridad; hi—en verdad; me—por mí; etavan—en esta medida; hi—en verdad; prabhoh—del amo; arthah—el deber; yat—lo cual; dina-paripalanam—proteger a la sufriente humanidad. TRADUCCIÓN Tengo el deber de brindar protección y seguridad a todas las entidades vivientes que luchan por la existencia. En verdad, el amo tiene el deber de proteger del sufrimiento a quienes dependen de él. VERSO 39 pranaih svaih praninah panti sadhavah ksana-bhanguraih baddha-vairesu bhutesu mohitesv atma-mayaya
pranaih—con vidas; svaih—sus propias; praninah—a otras entidades vivientes; panti—protegen; sadhavah—los devotos; ksana-bhanguraih—temporales; baddha-vairesu—innecesariamente ocupados en actos hostiles; bhutesu—hacia las entidades vivientes; mohitesu—confundidos; atma-mayaya—por la energía externa del Señor. TRADUCCIÓN Confundida por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la gente siempre se ocupa en actos de hostilidad hacia los demás. Pero los devotos, aun a riesgo de sus propias vidas, que son temporales, tratan de salvarles. SIGNIFICADO Ésta es la característica del vaisnava: para-duhkha-duhkhi: El vaisnava se siente desdichado ante la desdicha de las almas condicionadas. De lo contrario, no se preocuparía de enseñarles a ser felices. Ciertamente, en la vida materialista, la gente tiene que ocuparse en actos de hostilidad. Por esa razón, la vida materialista se compara con samsara-davanala, un incendio abrasador que surge por sí solo en el bosque. El Señor Siva y sus seguidores en el sistema de parampara tratan de salvar a la gente de esa peligrosa condición de la vida materialista. Ése es el deber de los devotos que siguen los principios del Señor Siva y pertenecen a la Rudra-sampradaya. Hay cuatro sampradayas vaisnavas, y una de ellas es la Rudra-sampradaya, ya que el Señor Siva (Rudra) es el mejor de los vaisnavas (vaisnavanam yatha sambhuh). De hecho, veremos que el Señor Siva, para beneficio de la humanidad, bebió todo el veneno. VERSO 40 pumsah krpayato bhadre sarvatma priyate harih prite harau bhagavati priye 'ham sacaracarah tasmad idam garam bhuñje prajanam svastir astu me
pumsah—con una persona; krpayatah—que actúa con benevolencia; bhadre—¡oh, muy amable Bhavani!; sarva-atma—la Superalma; priyate—Se complace; harih—la Suprema Personalidad de Dios; prite—debido a Su placer; harau—el Señor Supremo, Hari; bhagavati—la Personalidad de Dios; priye—también me complazco; aham—yo; sa-cara-acarah—con todos los demás seres, móviles e inmóviles; tasmat—por lo tanto; idam—este; garam—veneno; bhuñje—deja que beba; prajanam—de las entidades vivientes; svastih—bienestar; astu—sea; me—por mí. TRADUCCIÓN Mi querida y amable esposa, Bhavani, cuando se actúa con benevolencia hacia los demás, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se siente muy complacido. Y cuando el Señor está complacido, yo también lo estoy, y también todas las demás criaturas vivientes. Así pues, deja que beba ese veneno, pues de esa forma haré felices a todas las entidades vivientes. VERSO 41 sri-suka uvaca evam amantrya bhagavan bhavanim visva-bhavanah tad visam jagdhum arebhe prabhava-jñanvamodata
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de ese modo; amantrya—tras dirigirse; bhagavan—el Señor Siva; bhavanim—a Bhavani; visva-bhavanah—el bienqueriente de todo el universo; tat visam—aquel veneno; jagdhum—a beber; arebhe—se dispuso; prabhava-jña—madre Bhavani, que conocía perfectamente las capacidades del Señor Siva; anvamodata—dio su permiso. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: Tras informar a Bhavani con estas palabras, el Señor Siva se dispuso a beber el veneno. Bhavani, que conocía a la perfección las capacidades del Señor Siva, le dio permiso para hacerlo. VERSO 42 tatah karatali-krtya vyapi halahalam visam abhaksayan maha-devah krpaya bhuta-bhavanah
tatah—a continuación; karatali-krtya—tomando en la mano; vyapi—extendido; halahalam—llamado halahala; visam—el veneno; abhaksayat—bebió; maha-devah—el Señor Siva; krpaya—por compasión; bhuta-bhavanah—por el bien de todas las entidades vivientes. TRADUCCIÓN A continuación, el Señor Siva, que está consagrado a realizar obras auspiciosas y benéficas para la humanidad, sintiendo gran compasión, recogió en la palma de su mano todo el veneno producido y lo bebió. SIGNIFICADO La cantidad de veneno era tan grande que se había extendido por todo el universo. Sin embargo, el Señor Siva tenía tanto poder que redujo todo el veneno a una cantidad mínima que pudo recoger en la mano. Nadie debe tratar de imitar al Señor Siva. El Señor Siva puede hacer todo lo que desee, pero es indudable que quienes traten de imitarle fumando gañja y otras sustancias venenosas acabarán encontrando la muerte por realizar esas actividades. VERSO 43 tasyapi darsayam asa sva-viryam jala-kalmasah yac cakara gale nilam tac ca sadhor vibhusanam
tasya—del Señor Siva; api—también; darsayam asa—manifestó; sva-viryam—su propia potencia; jala-kalmasah—el veneno nacido del agua; yat—el cual; cakara—hizo; gale—en la garganta; nilam—línea azul; tat—eso; ca—también; sadhoh—de la persona santa; vibhusanam—adorno. TRADUCCIÓN El veneno surgido del océano de leche manifestó su potencia marcando la garganta del Señor Siva con una línea azul, como para difamarle. Sin embargo, a esa línea se la considera ahora un adorno del Señor. VERSO 44 tapyante loka-tapena sadhavah prayaso janah paramaradhanam tad dhi purusasyakhilatmanah
tapyante—sufren voluntariamente; loka-tapena—debido al sufrimiento de la gente común; sadhavah—las personas santas; prayasah—casi siempre; janah—esas personas; parama-aradhanam—la forma más elevada de adoración; tat—esa actividad; hi—en verdad; purusasya—de la Persona Suprema; akhila-atmanah—que es la Superalma de todos. TRADUCCIÓN Se dice que las grandes personalidades suelen aceptar sufrimientos voluntarios para aliviar el sufrimiento de la gente común. Se considera que ésa es la forma más elevada de adoración a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. SIGNIFICADO Este verso explica que las personas que se ocupan en actividades destinadas al bien de los demás, pronto son reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (18.68-69), el Señor dice: ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati... na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah: «Aquel que predica el mensaje de la Bhagavad-gita a Mis devotos Me es muy querido. Su adoración Me satisface tanto que nadie puede superarle». En el mundo material hay distintas clases de actividades benéficas, pero la actividad benéfica suprema es la propagación del proceso de conciencia de Krishna. Ninguna otra puede ser tan eficaz, pues no es posible impedir la acción de las leyes de la naturaleza y de los resultados del karma. El destino, las leyes del karma, determinan el sufrimiento y la felicidad. Por ejemplo, si recibimos un mandamiento judicial, tendremos que aceptarlo, tanto si nos trae sufrimiento como si nos supone ganancias. Del mismo modo, todos estamos forzados a aceptar el karma y sus reacciones. Eso, nadie puede cambiarlo. Por consiguiente, el sastra dice: tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah (Bhag. .5.18) Debemos esforzarnos por aquello que no podríamos obtener ni siquiera si recorriésemos todo el universo, de arriba abajo, llevados por las reacciones del karma. ¿Y qué es eso? Debemos esforzarnos por ser conscientes de Krishna. Cuando alguien trata de propagar el proceso de conciencia de Krishna por todo el mundo, debe entenderse que está realizando la mejor actividad benéfica. Inmediatamente, el Señor Se siente muy complacido con él, y si el Señor está complacido con él, ¿qué más puede conseguir? Es muy posible que la persona que ha sido reconocida por el Señor no pida nada al Señor, pero el Señor, que está en el corazón de todos, le dará todo lo que desee. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham). Y, como se afirma en este verso, tapyante loka-tapena sadhavah prayaso janah. La mejor actividad benéfica es elevar a la gente al plano de conciencia de Krishna, pues el sufrimiento de las almas condicionadas se debe únicamente a su falta de conciencia de Krishna. El Señor desciende también personalmente para mitigar el sufrimiento de la humanidad: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (Bg. 4.7-8). Por lo tanto, todos los sastras establecen la conclusión de que la mejor actividad benéfica que se puede realizar en el mundo es propagar el movimiento para la conciencia de Krishna. Cuando un devoto lleva a cabo esa labor, el Señor reconoce muy pronto su servicio, debido al beneficio supremo que supone para la gente. VERSO 45 nisamya karma tac chambhor deva-devasya midhusah praja daksayani brahma vaikunthas ca sasamsire
nisamya—tras escuchar; karma—el acto; tat—aquel; sambhoh—del Señor Siva; deva-devasya—a quien hasta los semidioses consideran digno de adoración; midhusah—aquel que concede bendiciones a la gente; prajah—la gente; daksayani—Bhavani, la hija de Daksa; brahma—el Señor Brahma; vaikunthah ca—también el Señor Visnu; sasamsire—alabaron mucho. TRADUCCIÓN Al saber de esta proeza, todos ensalzaron la acción del Señor Siva, que es adorado por los semidioses y que concede bendiciones a la gente. La propia Bhavani [la hija de Maharaja Daksa], el Señor Brahma, el Señor Visnu, y la gente en general, alabaron su acto. VERSO 46 praskannam pibatah paner yat kiñcij jagrhuh sma tat vrscikahi-visausadhyo dandasukas ca ye 'pare
praskannam—salpicado en distintos puntos; pibatah—del Señor Siva mientras bebía; paneh—de la palma; yat—el cual; kiñcit—muy poco; jagrhuh—aprovecharon la oportunidad para beber; sma—en verdad; tat—eso; vrscika—los escorpiones; ahi—las cobras; visa-ausadhyah—las plantas venenosas; dandasukah ca—y los animales de mordedura venenosa; ye—quienes; apare—otras entidades vivientes. TRADUCCIÓN Los escorpiones, las cobras, las plantas venenosas y otros animales de mordedura venenosa, aprovecharon la oportunidad para beber las salpicaduras del veneno que había caído de la mano del Señor Siva mientras lo bebía. SIGNIFICADO Los mosquitos, los chacales, los perros y otras especies de dandasuka, es decir, de animales de mordedura venenosa, bebieron el veneno del samudra-manthana, el océano batido, pues unas pocas gotas cayeron de las manos del Señor Siva. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Siva bebe el veneno y salva el universo».