Capítulos 1-3
Capítulo 1 Los manus, administradores del universo Ante todo, ofrezco humildes y respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, Su Divina Gracia Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada. En el año 1935, durante una estancia de Su Divina Gracia en Radha-kunda, fui a visitarle desde Bombay. En esa ocasión me dio muchas instrucciones importantes con respecto a la construcción de templos y la publicación de libros. Me dijo personalmente que publicar libros es más importante que construir templos. Por supuesto, esas instrucciones quedaron grabadas en mi mente durante muchos años. En 1944 comencé a publicar mi revista, Back to Godhead, y en 1958, cuando me retiré de la vida familiar, di comienzo a la publicación del Srimad-Bhagavatam en Delhi. Una vez publicados tres volúmenes del Srimad-Bhagavatam en la India, el trece de agosto de 1965 partí rumbo a los Estados Unidos de América. Conforme a la sugerencia de mi maestro espiritual, trato de publicar libros constantemente. Este año, 1976, he completado el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam; hemos publicado ya un resumen del Décimo Canto, con el título de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, todavía faltan por publicar los Cantos Octavo, Noveno, Décimo, Undécimo y Duodécimo. Así pues, en esta ocasión oro a mi maestro espiritual pidiéndole fuerza para completar esta obra. No soy ni un gran erudito ni un gran devoto; sólo soy un humilde sirviente de mi maestro espiritual, y estoy haciendo todo lo posible por complacerle con estos libros, que publico con la ayuda de mis discípulos de Norteamérica. Afortunadamente, nuestras publicaciones cuentan con el reconocimiento de los eruditos en todo el mundo. Sigamos colaborando para publicar muchos más volúmenes del Srimad-Bhagavatam, a fin de complacer a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. En síntesis, el Primer Capítulo de este Octavo Canto trata de cuatro manus: Svayambhuva, Svarocisa, Uttama y Tamasa. Maharaja Pariksit, que había escuchado acerca de la dinastía de Svayambhuva Manu hasta el final del Séptimo Canto, ahora deseaba saber acerca de otros manus. Quería saber del advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios, no sólo en el pasado, sino también en el presente y en el futuro, y de las actividades que realizó en Sus pasatiempos como manu. Pariksit Maharaja estaba deseoso de conocer esos temas, de modo que Sukadeva Gosvami le fue hablando de todos los manus, comenzando por los seis que habían aparecido en el pasado. El primer manu fue Svayambhuva Manu. Sus dos hijas, akuti y Devahuti, tuvieron dos hijos, Yajña y Kapila, respectivamente. Las actividades de Kapila han sido ya explicadas en el Tercer Canto, de modo que Sukadeva Gosvami narra ahora las actividades de Yajña. El manu original, en compañía de su esposa, Satarupa, se retiró al bosque para practicar austeridades a orillas del río Sunanda. Después de cien años de austeridades, Manu, en estado de trance, compuso oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Los raksasas y asuras trataron entonces de devorarle, pero Yajña, acompañado de Sus hijos, los Yamas, y de los semidioses, les mató. A continuación, el propio Yajña asumió el cargo de indra, rey de los planetas celestiales. El segundo manu se llamó Svarocisa, y fue hijo de Agni; entre sus hijos destacaron Dyumat, Susena y Rocismat. En esa era de manu, el indra que gobernó los planetas celestiales fue Rocana, y hubo muchos semidioses, encabezados por Tusita. También hubo muchas personas santas, como ¶rja y Stambha. Entre ellas se encontraba Vedasira, cuya esposa, Tusita, fue madre de Vibhu. Vibhu instruyó a ochenta y ocho mil personas santas (drdha-vratas) acerca de la austeridad y el dominio de sí mismos. Uttama, el hijo de Priyavrata, fue el tercer manu. Entre sus hijos estaban Pavana, Srñjaya y Yajñahotra. Durante el reinado de este manu, las siete personas santas fueron los hijos de Vasistha, encabezados por Pramada. Los semidioses fueron los Satyas, Vedasrutas y Bhadras, y el indra fue Satyajit. Del vientre de Sunrta, la esposa de Dharma, nació el Señor en la forma de Satyasena, quien mató a todos los yaksas y raksasas que luchaban contra Satyajit. Tamasa, el hermano de ese tercer manu, fue el cuarto manu. Tuvo diez hijos, entre los cuales estaban Prthu, Khyati, Nara y Ketu. En su reinado, los semidioses fueron, entre otros, los Satyakas, Haris y Viras; Jyotirdhama fue el principal de los siete grandes sabios, y Trisikha fue indra. Harimedha engendró un hijo llamado Hari en el vientre de su esposa Harini. Hari era una encarnación de Dios y salvó al devoto Gajendra. Ese episodio se conoce con el nombre de gajendra-moksana. Al final del capítulo, Pariksit Maharaja pregunta acerca de ese incidente en particular. VERSO 1 sri-rajovaca svayambhuvasyeha guro vamso 'yam vistarac chrutah yatra visva-srjam sargo manun anyan vadasva nah
sri-raja uvaca—el rey Maharaja Pariksit) dijo; svayambhuvasya—de la granpersonalidad Svayambhuva Manu; iha—en relación con esto; uro—¡oh,maestro espiritual mío!; vamsah—dinastía; ayam—esta; vistarat—por extenso; srutah—escuchado (de ti); yatra—en donde; visva-srjam—de las grandes personalidades llamadas prajapatis, como Marici; sargah—creación, que supone el nacimiento de muchos hijos y nietos de las hijas de Manu; manun—manus; anyan—otros; vadasva—por favor, habla; nah—a nosotros. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo: ¡Oh, mi señor, maestro espiritual mío!, de labios de Tu Gracia he escuchado todo lo relativo a la dinastía de Svayambhuva Manu. Pero hay otros manus, y deseo escuchar acerca de sus dinastías. Por favor, háblanos de ellas. VERSO 2 manvantare harer janma karmani ca mahiyasah grnanti kavayo brahmams tani no vada srnvatam
manvantare—durante el cambio de manvantaras (un manu que sucede a otro); hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; janma—advenimiento; karmani—y actividades; ca—también; mahiyasah—del supremamente glorificado; grnanti—hablan de; kavayah—los grandes eruditos cuya inteligencia es perfecta; brahman—¡oh, brahmana erudito (Sukadeva Gosvami)!; tani—todo ello; nah—a nosotros; vada—por favor, habla de; srnvatam—que estamos muy deseosos de escuchar. TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmana erudito, Sukadeva Gosvami!, los grandes eruditos de inteligencia perfecta narran las actividades y los advenimientos de la Suprema Personalidad de Dios en diversos manvantaras. Estamos muy deseosos de escuchar esas narraciones. Por favor, háblanos de ello. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios manifiesta diversos tipos de encarnaciones, entre las que se cuentan los guna-avataras, los manvantara-avataras, los lila-avataras y los yuga-avataras, todos los cuales vienen descritos en los sastras. No se puede aceptar a nadie como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sin referirse a los sastras. Por esa razón, como se menciona especialmente en este verso: grnanti kavayah: Las descripciones de las diversas encarnaciones son aceptadas por grandes sabios eruditos de inteligencia perfecta. En la actualidad, y especialmente en la India, hay un montón de sinvergüenzas que se hacen pasar por encarnaciones y confunden a la gente. Por eso la identidad de una encarnación debe verse confirmada por las descripciones de los sastras y por sus actividades maravillosas. Como se explica en este verso con la palabra mahiyasah, las actividades de una encarnación no son vulgares trucos de magia o prestidigitación, sino que son realmente maravillosas. Así, toda encarnación de la Suprema Personalidad de Dios debe contar con el respaldo de las afirmaciones del sastra y debe realizar actividades maravillosas. Pariksit Maharaja estaba deseoso de escuchar acerca de los manus de diversas eras. En un día de Brahma hay catorce manus, cada uno de los cuales vive setenta y una yugas. Así, durante la vida de Brahma hay miles de manus. VERSO 3 yad yasminn antare brahman bhagavan visva-bhavanah krtavan kurute karta hy atite 'nagate 'dya va
yat—todas las actividades; yasmin—en una determinada era; antare—manvantara; brahman—¡oh, gran brahmana!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; visva-bhavanah—que ha creado la manifestación cósmica; krtavan—ha hecho; kurute—está haciendo; karta—y hará; hi—en verdad; atite—en el pasado; anagate—en el futuro; adya—en el presente; va—o bien. TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmana erudito!, ten la bondad de hablarnos de las actividades que la Suprema Personalidad de Dios, el creador de la manifestación cósmica, llevó a cabo en pasados manvantaras, las que realiza en el presente, y las que realizará en manvantaras futuros. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, la Suprema Personalidad de Dios dice que tanto Él como todas las entidades vivientes que se encontraban en el campo de batalla habían existido en el pasado, existían en el presente, y continuarían existiendo en el futuro. El pasado, el presente y el futuro existen siempre, tanto para la Suprema Personalidad de Dios como para las entidades vivientes comunes. Nityo nityanam cetanas cetananam. Tanto el Señor como las entidades vivientes son seres eternos y conscientes; la diferencia está en que el Señor es ilimitado, mientras que las entidades vivientes son limitadas. La Suprema Personalidad de Dios es el creador de todo, y las entidades vivientes, aunque no son creadas, sino que existen eternamente con el Señor, sus cuerpos sí son creados, mientras que el cuerpo del Señor Supremo no ha sido creado nunca. No hay diferencia entre el Señor Supremo y Su cuerpo, pero el alma condicionada, aunque es eterna, es diferente de su cuerpo. VERSO 4 sri-rsir uvaca manavo 'smin vyatitah sat kalpe svayambhuvadayah adyas te kathito yatra devadinam ca sambhavah
sri-rsih uvaca—el gran santo Sukadeva Gosvami dijo; manavah—manus; asmin—durante este período (un día de Brahma); vyatitah—ya pasados; sat—seis; kalpe—en lo transcurrido de este día de Brahma; svayambhuva—Svayambhuva Manu; adayah—y otros; adyah—el primero (Svayambhuva); te—a ti; kathitah—ya te he hablado de; yatra—en donde; deva-adinam—de todos los semidioses; ca—también; sambhavah—el advenimiento. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Te he hablado de Svayambhuva Manu y de la aparición de muchos semidioses. Svayambhuva es el primer manu del presente kalpa de Brahma, en el que ha habido ya seis manus. VERSO 5 akutyam devahutyam ca duhitros tasya vai manoh dharma-jñanopadesartham bhagavan putratam gatah
akutyam—del vientre de akuti; devahutyam ca—y del vientre de Devahuti; duhitroh—de las dos hijas; tasya—de él; vai—en verdad; manoh—de Svayambhuva Manu; dharma—religión; jñana—y conocimiento; upadesa-artham—para instruir; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; putratam—en carácter de hijo de akuti y de Devahuti; gatah—aceptó. TRADUCCIÓN Svayambhuva Manu tuvo dos hijas: akuti y Devahuti. Ambas tuvieron por hijo a la Suprema Personalidad de Dios. akuti fue madre de Yajñamurti, y Devahuti, de Kapila. Esos hijos tuvieron la misión de predicar acerca de la religión y el conocimiento. SIGNIFICADO El hijo de Devahuti se llamó Kapila, y el hijo de akuti, Yajñamurti. Ambos enseñaron acerca de la religión y el conocimiento filosófico. VERSO 6 krtam pura bhagavatah kapilasyanuvarnitam akhyasye bhagavan yajño yac cakara kurudvaha
krtam—ya hecho; pura—antes; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; kapilasya—Kapila, el hijo de Devahuti; anuvarnitam—descrito por entero; akhyasye—ahora te hablaré de; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yajñah—llamado Yajñapati o Yajñamurti; yat—todo lo que; cakara—llevó a cabo; kuru-udvaha—¡oh, el mejor de los Kurus! TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los Kurus!, te he hablado ya [en el Tercer Canto] de las actividades de Kapila, el hijo de Devahuti. Ahora te explicaré las actividades de Yajñapati, el hijo de akuti. VERSO 7 viraktah kama-bhogesu satarupa-patih prabhuh visrjya rajyam tapase sabharyo vanam avisat
viraktah—sin apego; kama-bhogesu—en la complacencia de los sentidos (en la vida de grhastha); satarupa-patih—el esposo de Satarupa, Svayambhuva Manu; prabhuh—que era el amo o rey del mundo; visrjya—después de renunciar por completo; rajyam—a su reino; tapase—para practicar austeridades; sa-bharyah—con su esposa; vanam—al bosque; avisat—entró. TRADUCCIÓN Por naturaleza, Svayambhuva Manu, el esposo de Satarupa, no estaba en absoluto apegado al disfrute de los sentidos. Así pues, abandonó su reino de disfrute de los sentidos y se retiró al bosque con su esposa para practicar austeridades. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.2): evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh: «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo». Todos los manus eran reyes perfectos, rajarsis. En otras palabras, aunque ostentaban el cargo de reyes del mundo, eran grandes santos. Svayambhuva Manu, por ejemplo, era el emperador del mundo, pero no sentía deseos de complacer los sentidos. Ése es el sentido de la monarquía. El rey de un país, o el emperador de un imperio, deben ser educados de tal forma que, por naturaleza, renuncien a la complacencia de los sentidos. No se trata de que el rey, por el hecho de serlo, deba gastar dinero innecesariamente en complacer los sentidos. Los reyes, tan pronto como se degradaban y gastaban dinero en la complacencia de los sentidos, estaban perdidos. Algo de esto ocurre en la actualidad: la monarquía se ha perdido y la gente ha creado la democracia, que también está fallando. Ahora, por las leyes de la naturaleza, se acercan tiempos en que las dictaduras causarán dificultades cada vez mayores a los ciudadanos. Si el rey o el dictador, individualmente, o los miembros del gobierno, como grupo, no son capaces de mantener sus estados o reinos conforme a las reglas de la Manu-samhita, no cabe duda de que sus gobiernos durarán muy poco. VERSO 8 sunandayam varsa-satam padaikena bhuvam sprsan tapyamanas tapo ghora idam anvaha bharata
sunandayam—a orillas del río Sunanda; varsa-satam—durante cien años; pada-ekena—sobre una pierna; bhuvam—la tierra; sprsan—tocando; tapyamanah—realizó austeridades; tapah—austeridades; ghoram—muy rigurosas; idam—lo siguiente; anvaha—y dijo; bharata—¡oh, vástago de Bharata! TRADUCCIÓN ¡Oh, vástago de Bharata!, Svayambhuva Manu, después de retirarse al bosque con su esposa, permaneció de pie sobre una sola pierna a orillas del río Sunanda; en esa postura, con una sola pierna apoyada en el suelo, se sometió a grandes austeridades durante cien años. Mientras realizaba esas austeridades, habló de la siguiente manera. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que la palabra anvaha significa que recitaba o murmuraba para sí, no que hablaba para que otros le oyesen. VERSO 9 sri-manur uvaca yena cetayate visvam visvam cetayate na yam yo jagarti sayane 'smin nayam tam veda veda sah
sri-manuh uvaca—Svayambhuva Manu recitó; yena—por quien (la Personalidad de Dios); cetayate—es animado; visvam—el universo entero; visvam—el universo entero (el mundo material); cetayate—anima; na—no; yam—aquel a quien; yah—aquel que; jagarti—está siempre despierto (observando todas las actividades); sayane—mientras duerme; asmin—en este cuerpo; na—no; ayam—esta entidad viviente; tam—a Él; veda—conoce; veda—conoce; sah—Él. TRADUCCIÓN El Señor Manu dijo: El ser vivo supremo ha creado este mundo animado, el mundo material; no es el mundo material quien Le ha creado a Él. Cuando todo está en silencio, el Ser Supremo permanece despierto como testigo. La entidad viviente no Le conoce, pero Él lo conoce todo. SIGNIFICADO He aquí una diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes. Nityo nityanam cetanas cetananam. Según el testimonio de los Vedas, el Señor es el eterno supremo, el ser vivo supremo. La diferencia entre el Ser Supremo y el ser vivo común está en que, con la aniquilación del mundo material, todas las entidades vivientes permanecen en el silencio del olvido, en una condición inconsciente o de sueño, mientras que el Ser Supremo permanece despierto como testigo de todo. El mundo material es creado, permanece durante algún tiempo y, finalmente, es aniquilado. El Ser Supremo, sin embargo, permanece despierto durante todos esos cambios. Las entidades vivientes, en su condición material, pasan por tres clases de sueño. Un tipo de sueño se da cuando el mundo material está despierto y es impulsado a actuar; es un soñar despierto. Las entidades vivientes también sueñan cuando están dormidas. Y la tercera clase de sueño, la inconciencia, se da durante la aniquilación, cuando el mundo material pasa al estado no manifiesto. Por lo tanto, en el mundo material las entidades vivientes están siempre soñando, sea cual sea su estado. Sin embargo, en el mundo espiritual todo está despierto. VERSO 10 atmavasyam idam visvam yat kiñcij jagatyam jagat tena tyaktena bhuñjitha ma grdhah kasya svid dhanam
atma—la Superalma; avasyam—que vive en todas partes; idam—este universo; visvam—todos los universos, todos los lugares; yat—todo lo que; kiñcit—todo lo que existe; jagatyam—en este mundo, en todas partes; jagat—todo, lo animado y lo inanimado; tena—por Él; tyaktena—asignado; bhuñjithah—podéis disfrutar; ma—no; grdhah—aceptéis; kasya svit—de ningún otro; dhanam—la propiedad. TRADUCCIÓN Dentro del universo, y en Su aspecto de Superalma, la Suprema Personalidad de Dios Se encuentra en todas partes, allí donde haya seres animados o inanimados. Por lo tanto, sólo debemos tomar lo que nos ha sido asignado; no debemos desear apoderarnos de la propiedad ajena. SIGNIFICADO Tras explicar que la Suprema Personalidad de Dios es trascendental, Svayambhuva Manu, para instruir a los hijos y nietos de su dinastía, explica ahora que todo lo que existe en el universo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. Las instrucciones de Manu no son sólo para sus hijos y sus nietos, sino para toda la sociedad humana. La palabra sánscrita manusya, «hombre», se deriva de la designación manu, pues todos los miembros de la sociedad humana son descendientes del manu original. A Manu se le menciona también en la Bhagavad-gita (4.1), donde el Señor dice: imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave praha manur iksvakave 'bravit «Yo enseñé esta ciencia imperecedera del yoga al dios del Sol, Vivasvan, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Iksvaku». Svayambhuva Manu y Vaivasvata Manu tienen deberes semejantes. Vaivasvata Manu nació de Vivasvan, el dios del Sol, y su hijo fue Iksvaku, el rey de la Tierra. A Manu se le considera el padre original de la humanidad y, por lo tanto, la sociedad humana debe seguir sus instrucciones. Svayambhuva Manu enseña que todo lo que existe, no sólo en el mundo espiritual, sino también en el mundo material, es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, que está en todas partes en forma de Superconciencia. Como se confirma en la Bhagavad-gita (13.3): ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata: El Señor Supremo existe en forma de Superalma en cada campo, o, en otras palabras, en cada cuerpo. El alma individual recibe un cuerpo con el que vivir y actuar conforme a las instrucciones de la Persona Suprema; por lo tanto, la Persona Suprema también existe dentro de todos los cuerpos. No debemos pensar que somos independientes; por el contrario, debemos entender que se nos ha asignado una determinada parte del conjunto de la propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. Esa comprensión nos llevará al comunismo perfecto. Los comunistas piensan en función de sus propias naciones, pero el comunismo espiritual que aquí se enseña no funciona solamente a escala nacional, sino a nivel universal. Nada pertenece a ninguna nación ni a ninguna persona individual; todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el significado de este verso. atmavasyam idam visvam: Todo lo que existe en el universo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. La teoría comunista hoy vigente, así como la idea de las Naciones Unidas, puede reformarse —y, de hecho, corregirse— mediante la comprensión de que todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no es creación de nuestra inteligencia; por el contrario, Él es quien nos ha creado a nosotros. atmavasyam idam visvam. Isavasyam idam sarvam. Este comunismo espiritual puede resolver todos los problemas del mundo. A partir de las Escrituras védicas, debemos aprender que tampoco el cuerpo es propiedad del alma individual, sino que ésta lo ha recibido conforme a su karma. Karmana daiva-netrena jantur dehopapattaye. Las 8.400.000 distintas formas corporales son máquinas que se dan al alma individual. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». El Señor, en la forma de Superalma, reside en el corazón de todos y observa los deseos del alma individual. El Señor es tan misericordioso que da a la entidad viviente la oportunidad de disfrutar de diversidad de deseos en cuerpos adecuados, que no son otra cosa que máquinas (yantrarudhani mayaya). Esas máquinas están construidas con los elementos materiales de la energía externa, y con ellas la entidad viviente disfruta o sufre conforme a sus deseos. Es la Superalma quien brinda esa oportunidad. Todo pertenece al Supremo, y, por lo tanto, no debemos usurpar la propiedad ajena. Tenemos tendencia a construir muchas cosas. En nuestros días, especialmente, se construyen rascacielos y se inventan muchas comodidades materiales. Sin embargo, debemos saber que nadie más que la Suprema Personalidad de Dios puede fabricar los constituyentes de los rascacielos y las máquinas. El mundo entero no es otra cosa que una combinación de los cinco elementos materiales (tejo-vari-mrdam yatha vinimayah). Los rascacielos son una transformación de la tierra, el agua y el fuego. Los ladrillos son tierra y agua combinadas y sometidas a la acción del fuego, y los rascacielos, en esencia, son una construcción alta de ladrillos. Tal vez el hombre fabrique los ladrillos, pero no puede fabricar los constituyentes de los ladrillos. Por supuesto, como operario, el hombre puede aceptar un salario de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que aquí se afirma: tena tyaktena bhuñjithah. Podemos construir un gran rascacielos, pero ni el constructor, ni el comerciante ni el obrero pueden reclamar el derecho de propiedad sobre él. Ese derecho le corresponde a la persona que ha financiado el edificio. La Suprema Personalidad de Dios ha fabricado el agua, la tierra, el aire, el fuego y el cielo, y nosotros podemos utilizarlos y recibir un salario (tena tyaktena bhuñjithah). Sin embargo, no podemos reclamar el derecho de propiedad. Eso es comunismo perfecto. Nuestra tendencia a construir grandes edificios sólo debe emplearse para construir templos grandes y opulentos para instalar en ellos la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, nuestro deseo de construir se verá satisfecho. Puesto que toda propiedad pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, todo debe ser ofrecido al Señor, y nosotros solamente debemos tomar prasada (tena tyaktena bhuñjithah). No debemos pelear entre nosotros para tomar más de lo que necesitamos. Narada dijo a Maharaja Yudhisthira: yavad bhriyeta jatharam tavat svatvam hi dehinam adhikam yo 'bhimanyeta sa steno dandam arhati «Es lícito asumir la propiedad de las riquezas necesarias para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien aspire a mayores propiedades debe ser considerado un ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza» (Bhag. 7.14.8). Es indudable que necesitamos que se nos mantenga en lo que se refiere a comer, dormir, aparearnos y defendernos (ahara-nidra-bhaya-maithuna), pero podemos ver que el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, ha provisto de lo necesario para vivir incluso a las aves e insectos. ¿Por qué iba a negárselo a los seres humanos? No hay necesidad de crecimiento económico; se nos ha dado de todo. Por lo tanto, debemos entender que todo pertenece a Krishna, y, conforme a esa idea, debemos aceptar el prasada. Pero quien trata de apoderarse de lo que corresponde a otros es un ladrón. No debemos aceptar más que lo que realmente necesitamos. Por lo tanto, si llega a ocurrir que recibimos una gran cantidad de dinero, siempre debemos considerarlo propiedad de la Suprema Personalidad de Dios. En el movimiento para la conciencia de Krishna recibimos el dinero que necesitamos, pero nunca debemos pensar que nos pertenece; su propietario es la Suprema Personalidad de Dios, y debe repartirse con ecuanimidad entre los trabajadores, los devotos. Ningún devoto debe creerse dueño de ningún dinero y de ninguna propiedad. A aquel que piensa que alguna parte de este enorme universo le pertenece a alguien, debe considerársele ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza. Daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya: Nadie puede pasar por encima de la vigilancia de la naturaleza material u ocultarle sus intenciones. Si la sociedad humana, de manera ilegal, proclama que el universo le pertenece parcial o completamente, toda ella, en su conjunto, será maldecida como sociedad de ladrones, y será castigada por las leyes de la naturaleza. VERSO 11 yam pasyati na pasyantam caksur yasya na risyati tam bhuta-nilayam devam suparnam upadhavata
yam—aquel a quien; pasyati—la entidad viviente ve; na—no; pasyantam—aunque siempre ve; caksuh—ojo; yasya—cuyo; na—nunca; risyati—disminuye; tam—a Él; bhuta-nilayam—la fuente original de todas las entidades vivientes; devam—a la Suprema Personalidad de Dios; suparnam—que acompaña a la entidad viviente como amigo; upadhavata—todos deben adorar. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios observa constantemente las actividades del mundo, pero a Él nadie Le ve. Sin embargo, que nadie Le vea no significa que Él no ve, pues Su capacidad de ver nunca disminuye. Por lo tanto, todos debemos adorar a la Superalma, que permanece siempre con el alma individual como un amigo. SIGNIFICADO Ofreciendo oraciones a Krishna, Srimati Kuntidevi, la madre de los Pandavas, dijo: alaksyam sarva-bhutanam antar bahir avasthitam: «Krishna, Tú tienes Tu morada dentro y fuera de todo, pero las almas condicionadas, que son poco inteligentes, no pueden verte». En la Bhagavad-gita se dice que a la Suprema Personalidad de Dios se Le puede ver a través de jñana-caksusah, los ojos del conocimiento. La persona que nos abre los ojos del conocimiento recibe el nombre de maestro espiritual. Por ello, le ofrecemos oraciones con el siguiente sloka: om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah «Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que, con la antorcha del conocimiento, abrió mis ojos, cegados por la oscuridad de la ignorancia» (Gautamiya Tantra). La misión del guru es abrir al discípulo los ojos del conocimiento. El discípulo, cuando despierta y pasa de la ignorancia al conocimiento, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, pues, en realidad, el Señor está en todas partes. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham: El Señor tiene Su morada dentro del universo, dentro del corazón de las entidades vivientes, e incluso dentro del átomo. Carecemos de conocimiento perfecto, y por eso no podemos ver a Dios; pero, con poco que reflexionemos, nos será posible ver a Dios en todas partes. Es cuestión de adiestramiento. Incluso la persona más degradada podrá percibir la presencia de Dios, si reflexiona un poco. Si nos paramos a considerar quién es el propietario del vasto océano y de la inmensa tierra, si reflexionamos en la existencia del cielo y de los incontables millones de estrellas y planetas que en él se encuentran, y si nos preguntamos quién ha hecho el universo y quién es su propietario, sin lugar a dudas debemos llegar a la conclusión de que existe un propietario de todo. Cuando nos consideramos propietarios de una determinada extensión de tierra, bien sea para nosotros mismos como personas individuales, o para nuestras familias y naciones, también debemos considerar cómo ha llegado a nuestras manos esa propiedad. Esas tierras ya existían antes de que naciésemos, antes de que llegásemos a ellas. ¿Cómo llegó a ser propiedad nuestra? Estas reflexiones nos ayudarán a comprender que existe un propietario supremo de todo, la Suprema Personalidad de Dios. El Dios Supremo siempre está despierto. En el estado condicionado olvidamos cosas, debido a que cambiamos de cuerpo; la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no cambia de cuerpo, y por ello recuerda el pasado, el presente y el futuro. En la Bhagavad-gita (4.1), Krishna dice: imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam: «Yo le hablé la ciencia de Dios, la Bhagavad-gita, al dios del Sol, hace por lo menos cuarenta millones de años». Cuando Arjuna preguntó a Krishna cómo Le era posible recordar cosas que habían ocurrido hacía tantísimo tiempo, el Señor le contestó que él también se encontraba presente en aquella ocasión. Arjuna es el amigo de Krishna, de modo que, allí donde va Krishna, Arjuna va con Él. La diferencia está en que Krishna lo recuerda todo, mientras que las entidades vivientes, como Arjuna, puesto que son partículas diminutas del Señor Supremo, olvidan. Por eso se dice que la vigilancia del Señor nunca disminuye. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramatma, está siempre en el corazón de las entidades vivientes, y de Él vienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Esto se indica también en este verso con la palabra suparnam, que significa «amigo». En el Svetasvatara Upanisad (4.6), se dice: dva suparna sayuja sakhaya samanam vrksam parisasvajate: Hay dos pájaros posados en un mismo árbol como amigos. Uno de los dos come la fruta del árbol, mientras que el otro se limita a observar. El pájaro que observa es amigo del pájaro que come y está siempre con él, dándole el recuerdo de las cosas que se proponía hacer. Así, si tenemos en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios en nuestras actividades cotidianas, podremos verle, o al menos podremos percibir Su presencia en todas partes. Las palabras caksur yasya na risyati significan que el hecho de que no podamos verle no implica que a Él le ocurra lo mismo con respecto a nosotros. Él, además, no muere cuando se produce la aniquilación de la manifestación cósmica. En relación con esto se da el ejemplo de los rayos del Sol, que pueden verse allí donde está el Sol; sin embargo, el hecho de que el Sol se retire o no podamos verlo no significa que el Sol se haya perdido. El Sol sigue existiendo, pero no podemos verlo. Del mismo modo, en nuestro actual estado de oscuridad, en que carecemos de conocimiento, no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él siempre está presente observando nuestras actividades. Como Paramatma, Él es el testigo y consejero (upadrasta y anumanta). Por lo tanto, si seguimos las instrucciones del maestro espiritual y estudiamos las Escrituras autorizadas, podremos entender que Dios está ante nosotros, viéndolo todo, aunque nosotros no tengamos ojos para verle. VERSO 12 na yasyady-antau madhyam ca svah paro nantaram bahih visvasyamuni yad yasmad visvam ca tad rtam mahat
na—ni; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); adi—un comienzo; antau—final; madhyam—medio; ca—también; svah—propio; parah—otros; na—ni; antaram—interior; bahih—exterior; visvasya—de toda la manifestación cósmica; amuni—todas esas consideraciones; yat—de cuya forma; yasmat—de Él, que es la causa de todo; visvam—el universo entero; ca—y; tat—todos ellos; rtam—verdad; mahat—enormemente grande. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios no tiene comienzo, final ni punto medio. Él no pertenece a una nación o persona determinada. En Él no hay interior ni exterior. De la personalidad del Señor Supremo están ausentes las dualidades que hallamos en el mundo material, como principio y final, mío y suyo. El universo, que emana de Él, es otro aspecto del Señor. Por lo tanto, el Señor Supremo es la verdad suprema, y es completo en Su grandeza. SIGNIFICADO A la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, se Le describe en la Brahma-samhita (5.1): isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». La existencia del Señor no tiene causa, pues Él es la causa de todo. Él está en todo (maya tatam idam sarvam) y Se expande en todo, pero no lo es todo. Él es acintya-bedhabheda, uno y diferente a la vez. Este verso lo explica. Bajo el condicionamiento material, estamos sujetos a los conceptos de principio, final y punto medio, pero nada de eso existe para la Suprema Personalidad de Dios. La manifestación cósmica universal es también el virad-rupa que le fue mostrado a Arjuna en la Bhagavad-gita. Por lo tanto, el Señor es la Verdad Absoluta y el más grande, pues está en todas partes y en todo momento. Su grandeza es completa. Dios es grande, y este verso explica las dimensiones de Su grandeza. VERSO 13 sa visva-kayah puru-huta-isah satyah svayam-jyotir ajah puranah dhatte 'sya janmady-ajayatma-saktya tam vidyayodasya niriha aste
sah—esa Suprema Personalidad de Dios; visva-kayah—la forma del universo en su totalidad (el universo entero es el cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios); puru-hutah—conocido con muchísimos nombres; isah—el controlador supremo (con pleno poder); satyah—la verdad suprema; svayam—personalmente; jyotih—con refulgencia propia; ajah—innaciente, sin principio; puranah—el más antiguo; dhatte—Él lleva a cabo; asya—del universo; janma-adi—la creación, el mantenimiento y la aniquilación; ajaya—mediante Su energía externa; atma-saktya—con Su potencia personal; tam—a esa energía material externa; vidyaya—con Su potencia espiritual; udasya—abandonar; nirihah—sin ningún deseo o actividad; aste—Él existe (libre del contacto con la energía externa). TRADUCCIÓN La manifestación cósmica en su totalidad es el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, que tiene millones de nombres y potencias ilimitadas. Él es refulgente de por Sí, innaciente e inmutable. Es el principio de todo, pero no tiene principio. Él ha creado esta manifestación cósmica mediante Su energía externa, y por ello parece que sea Él quien crea, mantiene y aniquila el universo. Sin embargo, Él permanece inactivo en Su energía espiritual, libre del contacto con las actividades de la energía material. SIGNIFICADO En Su Siksastaka, Sri Caitanya Mahaprabhu dice: namnam akari bahudha nija-sarva-saktih: La Suprema Personalidad de Dios tiene muchos nombres, que no son diferentes de la Persona Suprema. Así es la existencia espiritual. En el canto del maha-mantra Hare Krishna, que está compuesto de nombres del Señor Supremo, vemos que el nombre tiene todas las potencias de la persona. El Señor realiza muchas actividades, y, en función de esas actividades, tiene muchos nombres. Él apareció como hijo de madre Yasoda y como hijo de madre Devaki; por esa razón, se Le conoce con los nombres de Devaki-nandana y Yasoda-nandana. Parasya saktir vividhaiva sruyate: El Señor tiene multitud de energías, y por ello actúa de muchísimas maneras distintas. Aun así, tiene un nombre concreto. Los sastras recomiendan los nombres que debemos cantar, como Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. No se trata de buscar o inventar un nombre. Se trata de seguir a las personas santas y los sastras cantando Su santo nombre. Tanto la energía material como la espiritual pertenecen al Señor; pero, mientras permanezcamos en el seno de la energía material, nos será imposible comprenderle. En el plano de la energía espiritual, conocerle resulta fácil. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.7.23): mayam vyudasya cic-chaktya kaivalye sthita atmani. Aunque la energía externa pertenece al Señor, cuando nos hallamos en el seno de la energía externa (mama maya duratyaya) nos resulta muy difícil entenderle. Sin embargo, cuando nos elevamos al plano de la energía espiritual, podemos entenderle. Por eso en la Bhagavad-gita (18.55) se dice: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: Quien desee comprender la realidad de la Suprema Personalidad de Dios debe elevarse hasta el plano del bhakti, el plano consciente de Krishna. Ese bhakti comprende diversas actividades (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam), y para entender al Señor es necesario seguir esa senda de servicio devocional. La gente del mundo ha olvidado a Dios, y aunque llegan a decir que Dios ha muerto, eso no es cierto. Quien participa en el movimiento para la conciencia de Krishna puede entender a Dios y, de ese modo, ser feliz. VERSO 14 athagre rsayah karman- ihante 'karma-hetave ihamano hi purusah prayo 'niham prapadyate
atha—por lo tanto; agre—en el comienzo; rsayah—todos los rsis eruditos, las personas santas; karmani—actividades fruitivas; ihante—ponen en práctica; akarma—liberación de los resultados fruitivos; hetave—a fin de; ihamanah—ocuparse en esas actividades; hi—en verdad; purusah—la persona; prayah—casi siempre; aniham—liberación del karma; prapadyate—alcanza. TRADUCCIÓN Por esa razón, y para permitir a la gente elevarse al nivel de las actividades que no están contaminadas de resultados fruitivos, los grandes sabios comienzan por ocuparles en actividades fruitivas, pues la única manera de alcanzar la etapa liberada, en que las actividades no producen reacciones, es comenzar por ocuparse en las actividades que se recomiendan en los sastras. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (3.9), el Señor Krishna aconseja: yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Por lo general, todos sentimos atracción por la idea de trabajar arduamente para ser felices en el mundo material; pero, aunque en el mundo se realizan muchas actividades para alcanzar la felicidad, vemos que, por desdicha, esas actividades fruitivas solamente traen problemas. Por lo tanto, se aconseja que las personas activas se ocupen en las actividades conscientes de Krishna, que reciben el nombre de yajña, pues, de ese modo, poco a poco podrán elevarse hasta el nivel del servicio devocional. Yajña significa el Señor Visnu, el yajña-purusa, el disfrutador de todo sacrificio (bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram). En realidad, el disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, si comenzamos a realizar actividades para satisfacerle, poco a poco perderemos el gusto por las actividades materiales. Suta Gosvami dijo ante la gran asamblea de sabios reunida en Naimisaranya: atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam «¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de casta y de órdenes de vida es complacer al Señor Hari» (Bhag. 1.2.13). Según los principios védicos, todos debemos actuar conforme a nuestro papel de brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacari, grhastha, vanaprastha o sannyasi. Todos debemos progresar hacia la perfección de la vida actuando de tal forma que Krishna esté complacido (samsiddhir hari-tosanam). No es posible complacer a Krishna sentándose sin hacer nada; debemos actuar conforme a las indicaciones del maestro espiritual a fin de complacer a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, poco a poco nos elevaremos hasta el plano del servicio devocional puro. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.5.12): naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam na sobhate jñanam alam nirañjanam «El conocimiento de la autorrealización, aunque esté libre de toda atracción por la materia, no es correcto si carece de un concepto acerca del Infalible [Dios]». Los jñanis recomiendan el proceso de naiskarmya, que consiste en suprimir toda actividad que no sea meditar y pensar en el Brahman. Sin embargo, eso no es posible mientras no se llega a comprender al Parabrahman, Krishna. Sin conciencia de Krishna, toda actividad, sea filantrópica, política o social, no hace otra cosa que causar karma-bandhana, cautiverio en el mundo material. Mientras estemos enredados en karma-bandhana, tendremos que recibir distintos tipos de cuerpos que nos hacen perder la oportunidad que ofrece la forma humana. Por eso en la Bhagavad-gita (6.3) se recomienda el karma-yoga: aruruksor muner yogam karma karanam ucyate yogarudhasya tasyaiva samah karanam ucyate «Para el neófito en el sistema de yoga en ocho etapas, se dice que la actividad es el medio; y para quien ya se ha elevado en el yoga, se dice que el medio es el cese de toda actividad material». Sin embargo: karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran indriyarthan vimudhatma mithyacarah sa ucyate «Aquel que reprime los sentidos para la acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo, y se le considera un farsante» (Bg. 3.6). Debemos actuar para Krishna con toda seriedad a fin de volvernos completamente conscientes de Krishna, y no debemos sentarnos a imitar a grandes personalidades como Haridasa Thakura. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura censuró esa clase de imitaciones. Dijo: dusta mana! tumi kisera vaisnava? pratisthara tare, nirjanera ghare tava hari-nama kevala kaitava. «Mi querida mente, ¿qué clase de devoto eres? En busca de adoración barata, te sientas en un lugar apartado y finges cantar el maha-mantra Hare Krishna, pero todo es un engaño». Hace poco, en Mayapur, un devoto africano quiso imitar a Haridasa Thakura, pero al cabo de quince días no pudo más y se fue. No tratéis de imitar a Haridasa Thakura antes de tiempo. Mejor ocupaos en actividades conscientes de Krishna; de esa forma llegaréis, poco a poco, al estado liberado (muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih). VERSO 15 ihate bhagavan iso na hi tatra visajjate atma-labhena purnartho navasidanti ye 'nu tam
ihate—Se ocupa en actividades de creación, mantenimiento y aniquilación; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; isah—el controlador supremo; na—no; hi—en verdad; tatra—en esas actividades; visajjate—Se enreda; atma-labhena—que Él mismo ha obtenido; purna-arthah—que está satisfecho en Sí mismo; na—no; avasidanti—se desaniman; ye—las personas que; anu—siguen; tam—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Por Su propio mérito, la Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en todo tipo de opulencias; aun así, Él actúa como creador, sustentador y aniquilador del mundo material. A pesar de que actúa de ese modo, nunca Se enreda. Por esa razón, los devotos que siguen Sus pasos tampoco se enredan nunca. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Si no actuamos con conciencia de Krishna, nos enredaremos, como gusanos de seda presos en su propio capullo. La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, adviene para enseñarnos a actuar de manera que no nos enredemos en el mundo material. Nuestro verdadero problema es que estamos enredados en actividades materialistas y, debido a ese condicionamiento, tenemos que seguir luchando y sufrir el castigo de la existencia material cuerpo tras cuerpo, en distintas especies de vida. En la Bhagavad-gita (15.7), el Señor dice: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes son en realidad formas diminutas, partes integrales del Señor Supremo. El Señor Supremo goza de plenitud en todo, y, en su origen, las pequeñas partículas del Señor tienen Sus mismas cualidades; sin embargo, debido al carácter minúsculo de su existencia, se ven afectadas por la atracción material, y de ese modo se enredan. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios; entonces, al igual que Krishna, que nunca Se enreda en Sus actividades materiales de creación, mantenimiento y aniquilación, tampoco nosotros tendremos nada de qué lamentarnos (navasidanti ye 'nu tam). El propio Krishna nos da instrucciones en la Bhagavad-gita; todo el que sigue esas instrucciones se libera. Sólo a quien es devoto le es posible seguir las instrucciones de Krishna, pues la instrucción de Krishna es que seamos Sus devotos. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru: «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje» (Bg. 18.65). Pensar siempre en Krishna significa cantar el mantra Hare Krishna; pero esto sólo el devoto iniciado puede hacerlo. En cuanto nos hacemos devotos, nos ocupamos en la adoración de la Deidad (mad-yaji). El devoto ofrece constantemente reverencias al Señor y al maestro espiritual. Este principio es la vía reconocida para elevarse al plano del bhakti. En cuanto alcanzamos ese nivel, vamos entendiendo gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios, y por el simple hecho de entender a Krishna, nos liberamos del cautiverio material. VERSO 16 tam ihamanam nirahankrtam budham nirasisam purnam ananya-coditam nrñ siksayantam nija-vartma-samsthitam prabhum prapadye 'khila-dharma-bhavanam
tam—a la propia Suprema Personalidad de Dios; ihamanam—que actúa para nuestro beneficio; nirahankrtam—que está libre de enredo o de deseo de ganancia; budham—que posee conocimiento completo; nirasisam—sin deseos de disfrutar los frutos de Sus actividades; purnam—que goza de plenitud, y que, por ello, no tiene deseos que satisfacer; ananya—por otros; coditam—inducido o inspirado; nrn—a toda la sociedad humana; siksayantam—para enseñar (la verdadera senda de la vida); nija-vartma—Su propio modo de vida personal; samsthitam—para establecer (sin desviación); prabhum—al Señor Supremo; prapadye—ruego a todos que se entreguen; akhila-dharma-bhavanam—que es el maestro de todos los principios religiosos, o de los deberes prescritos del ser humano. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, actúa como un ser humano corriente, pero no desea disfrutar de los frutos de la acción. Él está lleno de conocimiento, libre de deseos materiales y desviaciones, y es completamente independiente. Como maestro supremo de la sociedad humana, enseña Su propio modo de actuar, y así inaugura la verdadera senda de la religión. Ruego a todos que Le sigan. SIGNIFICADO Ésta es la esencia misma de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Simplemente estamos pidiendo a la sociedad humana que siga los pasos del maestro de la Bhagavad-gita. Seguid las instrucciones de la Bhagavad-gita tal como es, y vuestra vida será un éxito. Ésa es la síntesis del movimiento para la conciencia de Krishna. El organizador del movimiento para la conciencia de Krishna enseña a todos la manera de seguir al Señor Ramacandra, de seguir al Señor Krishna, y de seguir a Sri Caitanya Mahaprabhu. En el mundo material necesitamos un líder capaz de dirigir una monarquía o un buen gobierno. El Señor Sri Ramacandra, con Su ejemplo práctico, nos mostró cómo vivir para beneficio de toda la sociedad humana. Luchó con demonios como Ravana, cumplió las órdenes de Su padre, y vivió como fiel esposo de madre Sita. El comportamiento del Señor Ramacandra como rey ideal no tiene parangón. En verdad, la gente todavía hoy anhela un rama-rajya, un gobierno como el del Señor Ramacandra. De manera similar, el Señor Krishna, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, enseñó a Arjuna, Su discípulo y devoto, la manera de llevar una vida destinada a conducirnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). En cuestiones políticas, económicas, sociales, religiosas, culturales y filosóficas, en la Bhagavad-gita podemos encontrarlo todo. Sólo hay que seguir estrictamente sus enseñanzas. La Suprema Personalidad de Dios también desciende en la forma del Señor Caitanya para hacer el papel de devoto puro. Por lo tanto, el Señor nos enseña de diversas formas cómo alcanzar el éxito en la vida, y Svayambhuva Manu nos ruega que Le sigamos. Svayambhuva Manu es el líder de la humanidad; él nos ha dejado un libro, la Manu-samhita, para que sirva de guía a la sociedad humana. En este verso nos aconseja que sigamos a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones. Esas encarnaciones se describen en las Escrituras védicas, y Jayadeva Gosvami nos presenta en forma resumida diez encarnaciones importantes (kesava dhrta-mina-sarira jaya jagad-isa hare, kesava dhrta-nara-hari-rupa jaya jagad-isa hare, kesava dhrta-buddha-sarira jaya jagad-isa hare, etc.). Svayambhuva Manu nos aconseja seguir las instrucciones de las encarnaciones de Dios, y en especial las instrucciones que Krishna ofrece en la Bhagavad-gita tal como es. Mostrando su aprecio por el bhakti-marga tal como fue enseñado por Sri Caitanya Mahaprabhu, Sarvabhauma Bhattacarya describe de la siguiente manera las actividades de Sri Caitanya Mahaprabhu: vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga- siksartham ekah purusah puranah sri-krsna-caitanya-sarira-dhari krpambudhir yas tam aham prapadye «Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, que ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahaprabhu para enseñarnos el conocimiento verdadero, Su servicio devocional, y el desapego por todo aquello que no favorece el cultivo de conciencia de Krishna. Él ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Yo me entrego a Sus pies de loto» (Caitanya-candrodaya-nataka 6.74). En la era de Kali, la gente no puede seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, el Señor mismo asume el papel de Sri Krishna Caitanya para enseñar personalmente cómo alcanzar el estado de conciencia de Krishna. Él nos pide a todos que Le sigamos y que nos elevemos al nivel de gurus para liberar a las caídas almas de Kali-yuga. yare dekha, tare kaha ' krsna' -upadesa amara ajñaya guru haña tara' ei desa «Enseña a todos a seguir las órdenes del Señor Sri Krishna tal y como se recogen en la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. De ese modo, actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región» (Cc. Madhya 7.128). El Señor Ramacandra, el Señor Krishna y el Señor Caitanya Mahaprabhu coinciden en Su objetivo de enseñar a los hombres a ser felices siguiendo las instrucciones del Señor Supremo. VERSO 17 sri-suka uvaca iti mantropanisadam vyaharantam samahitam drstvasura yatudhana jagdhum abhyadravan ksudha
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; mantra-upanisadam—el mantra védico (pronunciado por Svayambhuva Manu); vyaharantam—pensado o cantado; samahitam—con la mente concentrada (sin ser agitada por las condiciones materiales); drstva—al ver (a él); asurah—los demonios; yatudhanah—los raksasas; jagdhum—desearon devorar; abhyadravan—corriendo a gran velocidad; ksudha—para satisfacer su apetito. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Así, cantando los mantras védicos de instrucción conocidos con el nombre de Upanisads, Svayambhuva Manu quedó sumido en estado de trance. Al verle, los raksasas y asuras, que estaban muy hambrientos, quisieron devorarle, y con ese fin corrieron hacia él a gran velocidad. VERSO 18 tams tathavasitan viksya yajñah sarva-gato harih yamaih parivrto devair hatvasasat tri-vistapam
tan—a los demonios y raksasas; tatha—de ese modo; avasitan—que estaban decididos a devorar a Svayambhuva Manu; viksya—al observar; yajñah—el Señor Visnu, que recibe el nombre de Yajña; sarva-gatah—que está en el corazón de todos; harih—la Suprema Personalidad de Dios; yamaih—con Sus hijos, los Yamas; parivrtah—rodeado; devaih—por los semidioses; hatva—después de matar (a los demonios); asasat—gobernó (asumiendo el puesto de indra); tri-vistapam—los planetas celestiales. TRADUCCIÓN Manifestándose en la forma de Yajñapati, el Señor Supremo, que está en el corazón de todos, observó que los raksasas y demonios iban a devorar a Svayambhuva Manu. Entonces el Señor, acompañado de Sus hijos, los Yamas, y de los demás semidioses, mató a los demonios y raksasas. Seguidamente asumió el puesto de indra y el gobierno del reino celestial. SIGNIFICADO Los nombres de los semidioses, como el Señor Brahma, el Señor Siva, el Señor Indra, etc., no son nombres personales, sino los nombres de los cargos que ocupan. En relación con esto, vemos que el Señor Visnu a veces asume el cargo de brahma o de indra, cuando no hay ninguna persona apta para ocupar esos puestos. VERSO 19 svarociso dvitiyas tu manur agneh suto 'bhavat dyumat-susena-rocismat pramukhas tasya catmajah
svarocisah—Svarocisa; dvitiyah—el segundo; tu—en verdad; manuh—manu; agneh—de Agni; sutah—el hijo; abhavat—fue; dyumat—Dyumat; susena—Susena; rocismat—Rocismat; pramukhah—comenzando con ellos; tasya—de él (de Svarocisa); ca—también; atma-jah—hijos. TRADUCCIÓN El segundo manu fue Svarocisa, el hijo de Agni. Tuvo varios hijos; los principales fueron Dyumat, Susena y Rocismat. SIGNIFICADO manvantaram manur deva manu-putrah suresvarah rsayo 'msavataras ca hareh sad vidham ucyate La Suprema Personalidad de Dios tiene muchas encarnaciones. El manu, los manu-putrah (los hijos de manu), el rey de los planetas celestiales y los siete grandes sabios son encarnaciones parciales del Señor Supremo. El propio Manu, sus hijos Priyavrata y Uttanapada, los semidioses creados por Daksa, y los rsis, como Marici, fueron encarnaciones parciales del Señor durante el reinado de Svayambhuva Manu. En ese período, Yajña, la encarnación del Señor, asumió el gobierno de los planetas celestiales. El siguiente manu fue Svarocisa. De los manus, los sabios y los semidioses, se habla con más detalle en los once versos siguientes. VERSO 20 tatrendro rocanas tv asid devas ca tusitadayah urja-stambhadayah sapta rsayo brahma-vadinah
tatra—en este manvantara; indrah—indra; rocanah—Rocana, el hijo de Yajña; tu—pero; asit—fue; devah—semidioses; ca—también; tusita-adayah—Tusita y otros; urja—¶rja; stambha—Stambha; adayah—y otros; sapta—siete; rsayah—grandes santos; brahma-vadinah—fieles devotos todos. TRADUCCIÓN Durante el reinado de Svarocisa, el puesto de indra lo asumió Rocana, el hijo de Yajña. Los principales semidioses fueron Tusita y otros, y entre los siete sabios estaban ¶rja y Stambha. Todos ellos fueron fieles devotos del Señor. VERSO 21 rses tu vedasirasas tusita nama patny abhut tasyam jajñe tato devo vibhur ity abhivisrutah
rseh—de la persona santa; tu—en verdad; vedasirasah—Vedasira; tusita—Tusita; nama—llamada; patni—la esposa; abhut—comenzó; tasyam—en ella (en su vientre); jajñe—nació; tatah—a continuación; devah—el Señor; vibhuh—Vibhu; iti—así; abhivisrutah—famoso. TRADUCCIÓN Un rsi muy famoso fue Vedasira. Del vientre de su esposa, Tusita, nació el avatara llamado Vibhu. VERSO 22 astasiti-sahasrani munayo ye dhrta-vratah anvasiksan vratam tasya kaumara-brahmacarinah
astasiti—ochenta y ocho; sahasrani—mil; munayah—grandes personas santas; ye—aquellos que; dhrta-vratah—firmes en los votos; anvasiksan—recibieron instrucciones; vratam—votos; tasya—de él (de Vibhu); kaumara—que estaba soltero; brahmacarinah—y firme en la etapa de vida de brahmacari. TRADUCCIÓN Vibhu fue brahmacari durante toda su vida y nunca se casó. De él recibieron lecciones acerca de austeridad, el dominio de sí mismo y temas análogos otras ochenta y ocho mil personas santas. VERSO 23 trtiya uttamo nama priyavrata-suto manuh pavanah srñjayo yajña- hotradyas tat-suta nrpa
trtiyah—el tercero; uttamah—Uttama; nama—llamado; priyavrata—del rey Priyavrata; sutah—el hijo; manuh—pasó a ser el manu; pavanah—Pavana; srñjayah—Srñjaya; yajñahotra-adyah—Yajñahotra y otros; tat-sutah—los hijos de Uttama; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el tercer manu, Uttama, era hijo del rey Priyavrata. De entre los hijos de este manu citaremos a Pavana, Srñjaya y Yajñahotra. VERSO 24 vasistha-tanayah sapta rsayah pramadadayah satya vedasruta bhadra deva indras tu satyajit
vasistha-tanayah—los hijos de Vasistha; sapta—siete; rsayah—los sabios; pramada-adayah—encabezados por Pramada; satyah—los Satyas; vedasrutah—Vedasrutas; bhadrah—Bhadras; devah—semidioses; indrah—el rey del cielo; tu—pero; satyajit—Satyajit. TRADUCCIÓN Durante el reinado del tercer manu, los siete sabios fueron Pramada y otros hijos de Vasistha. Los Satyas, Vedasrutas y Bhadras fueron los semidioses, y Satyajit fue nombrado indra, rey del cielo. VERSO 25 dharmasya sunrtayam tu bhagavan purusottamah satyasena iti khyato jatah satyavrataih saha
dharmasya—del semidiós encargado de la religión; sunrtayam—en el vientre de su esposa, llamada Sunrta; tu—en verdad; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; purusa-uttamah—la Suprema Personalidad de Dios; satyasenah—Satyasena; iti—así; khyatah—famoso; jatah—nació; satyavrataih—los Satyavratas; saha—con. TRADUCCIÓN En ese manvantara, la Suprema Personalidad de Dios nació del vientre de Sunrta, que era la esposa de Dharma, el semidiós encargado de la religión. El Señor fue famoso con el nombre de Satyasena, y apareció junto con otros semidioses, los Satyavratas. VERSO 26 so 'nrta-vrata-duhsilan asato yaksa-raksasan bhuta-druho bhuta-ganams cavadhit satyajit-sakhah
sah—Él (Satyasena); anrta-vrata—a quienes gusta decir mentiras; duhsilan—de mala conducta; asatah—malvados; yaksa-raksasan—a los yaksas y raksasas; bhuta-druhah—que siempre se oponen al progreso de las demás entidades vivientes; bhuta-ganan—a las entidades vivientes fantasmales; ca—también; avadhit—mató; satyajit-sakhah—con Su amigo Satyajit. TRADUCCIÓN Con Su amigo Satyajit, que era el indra o rey del cielo, Satyasena mató a todos los yaksas, raksasas y entidades vivientes fantasmales, que eran impíos, mentirosos y de mal comportamiento, y que hacían sufrir a los demás seres vivos. VERSO 27 caturtha uttama-bhrata manur namna ca tamasah prthuh khyatir narah ketur ity adya dasa tat-sutah
caturtha—el cuarto manu; uttama-bhrata—el hermano de Uttama; manuh—fue el manu; namna—famoso con el nombre; ca—también; tamasah—Tamasa; prthuh—Prthu; khyatih—Khyati; narah—Nara; ketuh—Ketu; iti—así; adyah—encabezados por; dasa—diez; tat-sutah—hijos de Tamasa Manu. TRADUCCIÓN El hermano de Uttama, el tercer manu, fue famoso con el nombre de Tamasa, y pasó a ser el cuarto manu. Tamasa tuvo diez hijos, encabezados por Prthu, Khyati, Nara y Ketu. VERSO 28 satyaka harayo vira devas trisikha isvarah jyotirdhamadayah sapta rsayas tamase 'ntare
satyakah—los Satyakas; harayah—los Haris; virah—los Viras; devah—los semidioses; trisikhah—Trisikha; isvarah—el rey del cielo; jyotirdhama-adayah—encabezados por el famoso Jyotirdhama; sapta—siete; rsayah—sabios; tamase—el reinado de Tamasa Manu; antare—dentro de. TRADUCCIÓN Durante el reinado de Tamasa Manu, entre los semidioses estuvieron los Satyakas, los Haris y los Viras. El rey celestial, indra, fue Trisikha. De entre los sabios de saptarsi-dhama, el principal fue Jyotirdhama. VERSO 29 deva vaidhrtayo nama vidhrtes tanaya nrpa nastah kalena yair veda vidhrtah svena tejasa
devah—los semidioses; vaidhrtayah—los Vaidhrtis; nama—con el nombre; vidhrteh—de Vidhrti; tanayah—que eran los hijos; nrpa—¡oh, rey!; nastah—se habían perdido; kalena—por la influencia del tiempo; yaih—por quienes; vedah—los Vedas; vidhrtah—fueron protegidos; svena—con su propio; tejasa—poder. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, en el manvantara de Tamasa, también fueron semidioses los hijos de Vidhrti, conocidos con el nombre de Vaidhrtis. Con el paso del tiempo se había perdido la autoridad védica, y estos semidioses la protegieron con sus poderes. SIGNIFICADO En el manvantara de Tamasa hubo dos clases de semidioses, y los Vaidhrtis fueron una de ellas. Los semidioses tienen el deber de proteger la autoridad de los Vedas. La palabra devata se refiere a la persona que lleva consigo la autoridad de los Vedas, mientras que raksasas son aquellos que desafían la autoridad védica. Si se pierde la autoridad de los Vedas, el resultado es el caos en todo el universo. Por lo tanto, los semidioses, así como los reyes y asistentes de los gobiernos, tienen el deber de brindar plena protección a la autoridad védica; de lo contrario, la sociedad humana se verá sumida en el caos, y en esas condiciones no puede haber paz ni prosperidad. VERSO 30 tatrapi jajñe bhagavan harinyam harimedhasah harir ity ahrto yena gajendro mocito grahat
tatrapi—en ese período; jajñe—apareció; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harinyam—en el vientre de Harini; harimedhasah—engendrado por Harimedha; harih—Hari; iti—así; ahrtah—llamado; yena—por quien; gaja-indrah—el rey de los elefantes; mocitah—fue liberado; grahat—de las fauces de un cocodrilo. TRADUCCIÓN En ese mismo manvantara, el Señor Supremo, Visnu, nació del vientre de Harini, la esposa de Harimedha, y fue conocido con el nombre de Hari. Hari salvó de las fauces de un cocodrilo a Su devoto Gajendra, el rey de los elefantes. VERSO 31 sri-rajovaca badarayana etat te srotum icchamahe vayam harir yatha gaja-patim graha-grastam amumucat
sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; badarayane—¡oh, hijo de Badarayana (Vyasadeva); etat—esto; te—de ti; srotum icchamahe—deseamos escuchar; vayam—nosotros; harih—el Señor Hari; yatha—la manera en que; gaja-patim—al rey de los elefantes; graha-grastam—cuando fue atacado por un cocodrilo; amumucat—liberó. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo: Mi señor, Badarayani, deseo que me expliques en detalle la historia del rey de los elefantes, que fue liberado por Hari del ataque de un cocodrilo. VERSO 32 tat-kathasu mahat punyam dhanyam svastyayanam subham yatra yatrottamasloko bhagavan giyate harih
tat-kathasu—en aquellas narraciones; mahat—grandes; punyam—piadosas; dhanyam—gloriosas; svastyayanam—auspiciosas; subham—completamente buenas; yatra—allí donde; yatra—allí donde; uttamaslokah—el Señor, a quien se conoce con el nombre de Uttamasloka (aquel a quien describe la literatura trascendental); bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; giyate—es glorificado; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Toda obra literaria o narración en que se describa y glorifique a la Suprema Personalidad de Dios, Uttamasloka, es ciertamente grande, pura, gloriosa, auspiciosa y completamente buena. SIGNIFICADO El movimiento para la conciencia de Krishna se está propagando por todo el mundo por el simple hecho de hablar de Krishna. Hemos publicado muchos libros, y entre ellos El néctar de la devoción, la Bhagavad-gita y los diecisiete volúmenes del Sri Caitanya-caritamrta, de cuatrocientas páginas cada uno. También estamos publicando el Srimad-Bhagavatam en sesenta volúmenes. Allí donde un orador pronuncie discursos acerca de esos libros y un público le escuche, se creará una situación auspiciosa y positiva. Por lo tanto, los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna, y especialmente los sannyasis, deben poner mucha dedicación en su prédica de conciencia de Krishna. De ese modo se creará una atmósfera auspiciosa. VERSO 33 sri-suta uvaca pariksitaivam sa tu badarayanih prayopavistena kathasu coditah uvaca viprah pratinandya parthivam muda muninam sadasi sma srnvatam
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; pariksita—por Maharaja Pariksit; evam—así; sah—él; tu—en verdad; badarayanih—Sukadeva Gosvami; praya-upavistena—Pariksit Maharaja, que esperaba su muerte inmediata; kathasu—por las palabras; coditah—animado; uvaca—habló; viprah—¡oh, brahmanas!; pratinandya—después de felicitar; parthivam—a Maharaja Pariksit; muda—con gran placer; muninam—de grandes sabios; sadasi—en la asamblea; sma—en verdad; srnvatam—que deseaban escuchar. TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, brahmanas!, cuando Pariksit Maharaja, en espera de su inmediata muerte, pidió a Sukadeva Gosvami que hablase, éste, animado por las palabras del rey, le presentó sus respetos y habló, con gran deleite, ante la asamblea de sabios, que deseaban escucharle. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los manus, administradores del universo».
Capítulo 2 Capítulo 2 La crisis del elefante Gajendra Los Capítulos Segundo, Tercero y Cuarto de este canto explican la ocasión en que, durante el reinado del cuarto manu, el Señor protegió al rey de los elefantes. Como se explica en este Segundo Capítulo, el rey de los elefantes se encontraba disfrutando en el agua en compañía de sus elefantas, cuando, de pronto, fue atacado por un cocodrilo. El elefante se rindió a los pies de loto de la Personalidad de Dios en busca de protección. En medio del océano de leche se alza una montaña muy alta y hermosa, de una altura de diez mil yojanas (ciento treinta mil kilómetros). Su nombre es Trikuta; en uno de sus valles se encuentra el precioso jardín de Rtumat, que fue construido por Varuna; en el interior del jardín hay un lago muy hermoso. Cierto día, el rey de los elefantes, acompañado de sus elefantas, fue a disfrutar de las aguas de ese lago, con el consiguiente trastorno para sus habitantes. Tanto fue así que el jefe de los cocodrilos atacó al elefante mordiéndole en una pata, y se enzarzaron en un combate que duró mil años. Ninguno de los dos moría, pero, como estaban en el agua, el elefante se fue debilitando, mientras que el cocodrilo tenía cada vez más fuerza y veía redoblar su ímpetu. El elefante, desesperado y sin hallar otra forma de protegerse, buscó el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca asid girivaro rajams trikuta iti visrutah ksirodenavrtah sriman yojanayutam ucchritah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; asit—había; girivarah—una montaña muy grande; rajan—¡oh, rey!; tri-kutah—Trikuta; iti—así; visrutah—famosa; ksira-udena—por el océano de leche; avrtah—rodeada; sriman—muy hermosa; yojana—una medida de trece kilómetros; ayutam—diez mil; ucchritah—muy alta. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, existe una montaña muy grande llamada Trikuta. Tiene una altura de diez mil yojanas [ciento treinta mil kilómetros]. Rodeada por el océano de leche, se encuentra en un lugar muy hermoso. VERSOS 2-3 tavata vistrtah paryak tribhih srngaih payo-nidhim disah kham rocayann aste raupyayasa-hiranmayaih
anyais ca kakubhah sarva ratna-dhatu-vicitritaih nana-druma-lata-gulmair nirghosair nirjharambhasam
tavata—de ese modo; vistrtah—largo y ancho (ciento treinta mil kilómetros); paryak—alrededor; tribhih—con tres; srngaih—picos; payah-nidhim—sobre una isla en el océano de leche; disah—en todas direcciones; kham—el cielo; rocayan—agradable; aste—se elevan; raupya—hechos de plata; ayasa—hierro; hiranmayaih—y oro; anyaih—con otros picos; ca—también; kakubhah—direcciones; sarvah—todas; ratna—con joyas; dhatu—y minerales; vicitritaih—adornada con gran belleza; nana—con diversos; druma-lata—árboles y enredaderas; gulmaih—y arbustos; nirghosaih—con los sonidos de; nirjhara—cataratas; ambhasam—de agua. TRADUCCIÓN La montaña mide también ciento treinta mil kilómetros de largo y de ancho. Sus tres picos principales están hechos de hierro, de plata y de oro, e irradian belleza por el cielo y en todas las direcciones. La montaña tiene también otros picos, llenos de joyas y minerales y adornados con frondosos árboles, enredaderas y arbustos. El sonido de las cataratas crea en ella una agradable vibración. Así, la montaña se alza aumentando la belleza del lugar en todas direcciones. VERSO 4 sa cavanijyamananghrih samantat paya-urmibhih karoti syamalam bhumim harin-marakatasmabhih
sah—esa montaña; ca—también; avanijyamana-anghrih—cuya base es bañada constantemente; samantat—alrededor; payah-urmibhih—por olas de leche; karoti—hace; syamalam—verde oscuro; bhumim—suelo; harit—verdes; marakata—con esmeraldas; asmabhih—piedras. TRADUCCIÓN El suelo al pie de la montaña es bañado constantemente por las olas de leche, que producen esmeraldas a su alrededor en las ocho direcciones [Norte, Sur, Este, Oeste y direcciones intermedias]. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam aprendemos que hay varios tipos de océanos. En cierto lugar hay un océano de leche, y en otros lugares encontramos océanos de licor, de ghi, de aceite y de agua dulce. Por lo tanto, en el universo hay distintos tipos de océanos. Los científicos actuales, cuya experiencia es muy limitada, no pueden desmentir estas afirmaciones; no pueden ofrecernos información completa acerca de ningún planeta, ni siquiera acerca del planeta en que vivimos. Sin embargo, de este verso se desprende que en los valles de algunas montañas, cuando son bañados por la leche, se producen esmeraldas. Nadie tiene la capacidad de imitar las actividades de la naturaleza material, que actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 5 siddha-carana-gandharvair vidyadhara-mahoragaih kinnarair apsarobhis ca kridadbhir justa-kandarah
siddha—por los habitantes de Siddhaloka; carana—los habitantes de Caranaloka; gandharvaih—los habitantes de Gandharvaloka; vidyadhara—los habitantes de Vidyadhara-loka; maha-uragaih—los habitantes del loka de las serpientes; kinnaraih—los kinnaras; apsarobhih—las apsaras; ca—y; kridadbhih—que se dedicaban a jugar; justa—disfrutaban; kandarah—de las cuevas. TRADUCCIÓN Esa montaña es un lugar de diversión para los habitantes de los planetas superiores: los siddhas, caranas, gandharvas, vidyadharas, serpientes, kinnaras y apsaras. Así, los habitantes de los planetas celestiales ocupan todas las cuevas de la montaña. SIGNIFICADO Del mismo modo que los hombres comunes juegan en el océano de agua salada, los habitantes de los sistemas planetarios superiores van al océano de leche. Allí nadan y disfrutan de sus pasatiempos en las cuevas de la montaña Trikuta. VERSO 6 yatra sangita-sannadair nadad-guham amarsaya abhigarjanti harayah slaghinah para-sankaya
yatra—en esa montaña (Trikuta); sangita—del canto; sannadaih—con las vibraciones; nadat—resonando; guham—las cuevas; amarsaya—debido a una ira o envidia incontenibles; abhigarjanti—rugen; harayah—los leones; slaghinah—muy orgullosos de su fuerza; para-sankaya—sospechando la existencia de otro león. TRADUCCIÓN Al cantar en esas cuevas, los habitantes del cielo emiten una vibración tan resonante que los leones, muy orgullosos de su fuerza, rugen con envidia incontenible, pensando que es otro león quien ruge de ese modo. SIGNIFICADO En los sistemas planetarios superiores, además de distintos tipos de seres humanos, también hay animales, como leones y elefantes. Hay árboles, y la tierra está hecha de esmeraldas. Así es la creación de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: kesava! tuya jagata vicitra: «Mi Señor Kesava, Tu creación está llena de colorido y diversidad». Los geólogos, los botánicos y los demás supuestos científicos especulan acerca de otros sistemas planetarios, pero, como no pueden percibir las diversidades de otros planetas, caen en la falsedad de imaginar que todos los planetas, con excepción de éste, están vacíos, deshabitados y llenos de polvo. Aunque no pueden ni percibir las diversidades que existen por todo el universo, están muy orgullosos de su conocimiento, y son tenidos por grandes eruditos entre personas de su mismo calibre. Como se explica en el Srimad-Bhagavatam (2.3.19): sva-vid-varahostra-kharaih samstutah purusah pasuh: Los líderes materialistas son alabados por perros, cerdos, camellos y asnos, y ellos mismos son también grandes animales. No debemos conformarnos con el conocimiento que pueda darnos un gran animal. Por el contrario, debemos recibir conocimiento de una persona perfecta como Sukadeva Gosvami. Mahajano yena gatah sa panthah: Nuestro deber es seguir las instrucciones de los mahajanas. Los mahajanas son doce, y uno de ellos es Sukadeva Gosvami: svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam (Bhag. 6.3.20) Vaiyasaki es Sukadeva Gosvami. Todo lo que él dice lo consideramos cierto. Eso es conocimiento perfecto. VERSO 7 nanaranya-pasu-vrata- sankula-drony-alankrtah citra-druma-surodyana- kalakantha-vihangamah
nana—con diversidad de; aranya-pasu—animales salvajes; vrata—con multitud; sankula—llenos; droni—con valles; alankrtah—adornados de gran belleza; citra—con diversidad de; druma—árboles; sura-udyana—en jardines cuidados por los semidioses; kalakantha—de dulces trinos; vihangamah—pájaros. TRADUCCIÓN En los valles de la montaña Trikuta hay gran diversidad de animales salvajes, que embellecen el paisaje, y en los jardines de los semidioses los árboles están llenos de pájaros de dulces trinos. VERSO 8 sarit-sarobhir acchodaih pulinair mani-valukaih deva-stri-majjanamoda- saurabhambv-anilair yutah
sarit—con ríos; sarobhih—y lagos; acchodaih—llenos de aguas cristalinas; pulinaih—playas; mani—con pequeñas joyas; valukaih—como granos de arena; deva-stri—de las acompañantes de los semidioses; majjana—al bañarse (en esas aguas); amoda—fragancia corporal; saurabha—muy fragante; ambu—con el agua; anilaih—y el aire; yutah—enriquecida (la atmósfera de la montaña Trikuta). TRADUCCIÓN En la montaña Trikuta hay muchos lagos y ríos, con playas cubiertas de joyas pequeñas como granos de arena. Las aguas son tan claras como el cristal, y, cuando las muchachas celestiales se bañan en ellas, el agua y la brisa quedan impregnadas de la fragancia de sus cuerpos, que enriquece toda la atmósfera. SIGNIFICADO Incluso en el mundo material hay muchas clases de entidades vivientes. En la Tierra, los seres humanos suelen ocultar el mal olor de su cuerpo rociándose con perfumes; sin embargo, en este verso vemos que las muchachas celestiales perfuman con la fragancia de sus cuerpos los ríos, los lagos, la brisa, y toda la atmósfera de la montaña Trikuta. Si los cuerpos de las muchachas de los sistemas planetarios superiores son tan hermosos, nos es difícil imaginar la gran belleza corporal de las muchachas de Vaikuntha, o de las muchachas de Vrndavana, las gopis. VERSOS 9-13 tasya dronyam bhagavato varunasya mahatmanah udyanam rtuman nama akridam sura-yositam
sarvato 'lankrtam divyair nitya-puspa-phala-drumaih mandaraih parijatais ca patalasoka-campakaih
cutaih piyalaih panasair amrair amratakair api kramukair narikelais ca kharjurair bijapurakaih
madhukaih sala-talais ca tamalair asanarjunaih aristodumbara-plaksair vataih kimsuka-candanaih
picumardaih kovidaraih saralaih sura-darubhih drakseksu-rambha-jambubhir badary-aksabhayamalaih
tasya—de esa montaña (Trikuta); dronyam—en un valle; bhagavatah—de la gran personalidad; varunasya—el semidiós Varuna; maha-atmanah—que es un gran devoto del Señor; udyanam—un jardín; rtumat—Rtumat; nama—de nombre; akridam—un lugar de diversiones y juegos; sura-yositam—de las muchachas celestiales; sarvatah—por todas partes; alankrtam—hermosamente adornado; divyaih—que pertenecía a los semidioses; nitya—siempre; puspa—de flores; phala—y frutas; drumaih—con árboles; mandaraih—mandara; parijataih—parijata; ca—también; patala—patala; asoka—asoka; campakaih—campaka; cutaih—frutas cuta; piyalaih—frutas piyala; panasaih—frutas panasa; amraih—mangos; amratakaih—las amargas frutas amrataka; api—también; kramukaih—frutas kramuka; narikelaih—cocoteros; ca—y; kharjuraih—palmas datileras; bijapurakaih—granadas; madhukaih —frutas madhuka; sala-talaih—fruta de palma; ca—y; tamalaih—árboles tamala; asana—árboles asana; arjunaih—árboles arjuna; arista—frutas arista; udumbara—grandes árboles udumbara; plaksaih—árboles plaksa; vataih—árboles de los banianos; kimsuka—flores rojas sin aroma; candanaih—sándalos; picumardaih—flores picumarda; kovidaraih—frutas kovidara; saralaih—árboles sarala; sura-darubhih—árboles sura-daru; draksa—uvas; iksuh—caña de azúcar; rambha—bananas; jambubhih—frutas jambu; badari—frutas badari; aksa—frutas aksa; abhaya—frutas abhaya; amalaih—amalaki, una fruta amarga. TRADUCCIÓN En un valle de la montaña Trikuta se encontraba el jardín de Rtumat, que pertenecía al gran devoto Varuna; en él se divertían las muchachas celestiales. Crecían allí flores y frutas en todas las estaciones. Había mandaras, parijatas, patalas, asokas, campakas, cutas, piyalas, panasas, mangos, amratakas,kramukas, cocoteros, palmas datileras y árboles de granada. Había madhukas, palmeras, tamalas, asanas, arjunas, aristas, udumbaras, plaksas, árboles de los banianos, kimsukas y sándalos. También había picumardas, kovidaras, saralas, sura-darus, uvas, caña de azúcar, bananas, pomarrosas, badaris, aksas, abhayas y amalakis. VERSOS 14-19 bilvaih kapitthair jambirair vrto bhallatakadibhih tasmin sarah suvipulam lasat-kañcana-pankajam
kumudotpala-kahlara- satapatra-sriyorjitam matta-sat-pada-nirghustam sakuntais ca kala-svanaih
hamsa-karandavakirnam cakrahvaih sarasair api jalakukkuta-koyasti- datyuha-kula-kujitam
matsya-kacchapa-sañcara- calat-padma-rajah-payah kadamba-vetasa-nala- nipa-vañjulakair vrtam
kundaih kurubakasokaih sirisaih kutajengudaih kubjakaih svarna-yuthibhir naga-punnaga-jatibhih
mallika-satapatrais ca madhavi-jalakadibhih sobhitam tira-jais canyair nityartubhir alam drumaih
bilvaih—árboles bilva; kapitthaih—árboles kapittha; jambiraih—árboles jambira; vrtah—rodeado por; bhallataka-adibhih—bhallataka y otros árboles; tasmin—en aquel jardín; sarah—un lago; su-vipulam—que era muy grande; lasat—brillantes; kañcana—doradas; panka-jam—lleno de flores de loto; kumuda—de flores kumuda; utpala—flores utpala; kahlara—flores kahlara; satapatra—y flores satapatra; sriya—con la belleza; urjitam—excelente; matta—ebrias; sat-pada—abejas; nirghustam—zumbaban; sakuntaih—con el trinar de los pájaros; ca—y; kala-svanaih—de sones muy melodiosos; hamsa—cisnes; karandava—karandavas; akirnam—poblado de; cakrahvaih—cakravakas; sarasaih—grullas; api—así como; jalakukkuta—gallinas acuáticas; koyasti—koyastis; datyuha—datyuhas; kula—bandadas de; kujitam—murmuraban; matsya—de los peces; kacchapa—y tortugas; sañcara—debido a los movimientos; calat—agitando; padma—de los lotos; rajah—por el polen; payah—el agua (estaba adornada); kadamba—kadambas; vetasa—vetasas; nala—nalas; nipa—nipas; vañjulakaih—vañjulakas; vrtam—rodeado de; kundaih—kundas; kurubaka—kurubakas; asokaih—asokas; sirisaih—sirisas; kutaja—kutajas; ingudaih—ingudas; kubjakaih—kubjakas; svarna-yuthibhih—svarna-yuthis; naga—nagas; punnaga—punnagas; jatibhih—jatis; mallika—mallikas; satapatraih—satapatras; ca—también; madhavi—madhavis; jalakadibhih—jalakas; sobhitam—adornado; tirajaih—creciendo en las orillas; ca—y; anyaih—otros; nitya-rtubhih—en todas las estaciones; alam—en abundancia; drumaih—con árboles (que daban flores y frutas). TRADUCCIÓN En aquel jardín había un gran lago lleno de flores de loto, brillantes y doradas; había también flores kumuda, kahlara, utpala y satapatra, que aumentaban la excelente belleza de la montaña. Crecían allí árboles bilva, kapittha, jambira y bhallataka. Los abejorros, ebrios de miel, zumbaban mientras los pájaros trinaban con sones melodiosos. El lago estaba lleno de cisnes, karandavas, cakravakas, grullas y bandadas de gallinas acuáticas, datyuhas, koyastis y otras aves de murmurador sonido. Sus aguas estaban adornadas con el polen que se desprendía de las flores de loto con los movimientos de los peces y las tortugas. El lago estaba rodeado de flores kadamba y vetasa, además de nalas, nipas, vañjulakas, kundas, kurubakas, asokas, sirisas, kutajas, ingudas, kubjakas, svarna-yuthis, nagas, punnagas, jatis, mallikas, satapatras, jalakas y madhavi-latas. Las orillas estaban adornadas también con gran abundancia de árboles de distintos tipos, que daban flores y frutas en todas las estaciones. Así, toda la montaña se alzaba gloriosamente adornada. SIGNIFICADO A juzgar por la exhaustiva descripción de los lagos y ríos de la montaña Trikuta, vemos que en la Tierra no hay nada que pueda compararse con esa inmensa abundancia. Sin embargo, en otros planetas hay muchos parajes tan maravillosos como ése. Sabemos, por ejemplo, que hay dos millones de especies de árboles, y que no todas ellas crecen en la Tierra. El Srimad-Bhagavatam presenta el conocimiento global de lo que ocurre en el universo; y no sólo en el universo, sino que también tiene en cuenta el mundo espiritual, que está más allá del universo. Nadie puede desmentir las descripciones que el Srimad-Bhagavatam hace de los mundos materiales y espirituales. Los intentos de ir de la Tierra a la Luna han sido un fracaso, pero los habitantes de la Tierra podemos conocer lo que hay en otros planetas. No es cuestión de fantasía; podemos recurrir al conocimiento verdadero del Srimad-Bhagavatam, y, de ese modo, sentirnos satisfechos. VERSO 20 tatraikada tad-giri-kananasrayah karenubhir varana-yutha-pas caran sakantakam kicaka-venu-vetravad visala-gulmam prarujan vanaspatin
tatra—allí; ekada—en cierta ocasión; tat-giri—de aquella montaña (Trikuta); kanana-asrayah—que vive en la selva; karenubhih—acompañado de elefantas; varana-yutha-pah—el jefe de los elefantes; caran—mientras avanzaba (hacia el lago); sa-kantakam—un lugar lleno de espinas; kicaka-venu-vetra-vat—con plantas y enredaderas de distintos nombres; visala-gulmam—muchos matorrales; prarujan—rompiendo; vanah-patin—árboles y plantas. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, el jefe de los elefantes que vivían en las selvas de la montaña Trikuta avanzaba hacia el lago en compañía de sus elefantas. A su paso, rompía muchas plantas, enredaderas, matorrales y árboles, sin prestar atención a sus hirientes espinas. VERSO 21 yad-gandha-matrad dharayo gajendra vyaghradayo vyala-mrgah sakhadgah mahoragas capi bhayad dravanti sagaura-krsnah sarabhas camaryah
yat-gandha-matrat—simplemente por el olor del elefante; harayah—los leones; gaja-indrah—los demás elefantes; vyaghra-adayah—animales feroces, como los tigres; vyala-mrgah—otros animales feroces; sakhadgah—los rinocerontes; maha-uragah—enormes serpientes; ca—también; api—en verdad; bhayat—debido al temor; dravanti—huían; sa—como; gaura-krsnah—algunos negros, otros blancos; sarabhah—sarabhas; camaryah—también los camaris. TRADUCCIÓN Con sólo captar el olor de aquel elefante, todos los demás elefantes, los tigres y los demás animales feroces, como los leones, los rinocerontes, las grandes serpientes y los sarabhas blancos y negros, huían llenos de temor. El ciervo camari también huía. VERSO 22 vrka varaha mahisarksa-salya gopuccha-salavrka-markatas ca anyatra ksudra harinah sasadayas caranty abhita yad-anugrahena
vrkah—zorros; varahah—jabalíes; mahisa—búfalos; rksa—osos; salyah—puercoespines; gopuccha—un tipo de ciervo; salavrka—lobos; markatah—monos; ca—y; anyatra—en otra parte; ksudrah—animales pequeños; harinah—ciervo; sasa-adayah—conejos y demás; caranti—vagaban (en el bosque); abhitah—sin temor; yat-anugrahena—por la misericordia de aquel elefante. TRADUCCIÓN Por la misericordia de aquel elefante, otros animales, como los zorros, los lobos, los búfalos, los osos, los jabalíes, los gopucchas, los puercoespines, los monos, los conejos y las demás especies de ciervos, junto con muchos otros animales pequeños, andaban tranquilos por otros parajes de la selva, pues no le temían. SIGNIFICADO Aquel elefante dominaba a la práctica totalidad de los animales; podían moverse sin temor, pero, por cuestión de respeto, preferían no aparecer ante él. VERSOS 23-24 sa gharma-taptah karibhih karenubhir vrto madacyut-karabhair anudrutah girim garimna paritah prakampayan nisevyamano 'likulair madasanaih
saro 'nilam pankaja-renu-rusitam jighran viduran mada-vihvaleksanah vrtah sva-yuthena trsarditena tat sarovarabhyasam athagamad drutam
sah—él (el líder de los elefantes); gharma-taptah—transpirando; karibhih—por otros elefantes; karenubhih—y elefantas; vrtah—rodeado; mada-cyut—con gotas de licor chorreando de su boca; karabhaih—por elefantes pequeños; anudrutah—seguido; girim—aquella montaña; garimna—con el peso del cuerpo; paritah—alrededor de él; prakampayan—hacer temblar; nisevyamanah—servido; alikulaih—por los abejorros; mada-asanaih—que beben miel; sarah—del lago; anilam—la brisa; pankaja-renu-rusitam—que lleva el polvo de las flores de loto; jighran—oliendo; vidurat—desde lejos; mada-vihvala—ebria; iksanah—cuya visión; vrtah—rodeado; sva-yuthena—de sus compañeros; trsarditena—que estaban sedientos;tat—aquel; sarovara-abhyasam—a la orilla del lago; atha—así; agamat—fueron; drutam—muy pronto. TRADUCCIÓN Rodeado por las hembras y por los demás elefantes de su manada, y seguido por los más jóvenes, Gajapati, el jefe de los elefantes, hacía temblar toda la montaña Trikuta con el peso de su cuerpo. Transpiraba, de su boca chorreaban gotas de licor, y la embriaguez le cegaba la vista. Era servido por los abejorros, bebedores de miel, y, desde lejos, podía oler el polvo de las flores de loto, que la brisa traía desde el lago. Así, rodeado de sus sedientos acompañantes, llegó a la orilla del lago. VERSO 25 vigahya tasminn amrtambu nirmalam hemaravindotpala-renu-rusitam papau nikamam nija-puskaroddhrtam atmanam adbhih snapayan gata-klamah
vigahya—entrar; tasmin—en el lago; amrta-ambu—agua tan pura como el néctar; nirmalam—cristalinas; hema—muy frescas; aravinda-utpala—de los nenúfares y los lotos; renu—con el polen; rusitam—que estaba mezclada; papau—bebió; nikamam—hasta quedar perfectamente satisfecho; nija—propia; puskara- uddhrtam—aspirando con la trompa; atmanam—él mismo; adbhih—con agua; snapayan—bañándose a conciencia; gata-klamah—se alivió de todo rastro de fatiga. TRADUCCIÓN El rey de los elefantes entró en el lago, se bañó a conciencia y quedó aliviado de la fatiga. Entonces, con ayuda de su trompa, bebió de aquellas aguas frescas, claras y nectáreas, que llevaban mezclado el polen de las flores de loto y de los nenúfares, hasta que se sintió completamente satisfecho. VERSO 26 sa puskarenoddhrta-sikarambubhir nipayayan samsnapayan yatha grhi ghrni karenuh karabhams ca durmado nacasta krcchram krpano 'ja-mayaya
sah—él (el líder de los elefantes); puskarena—con su trompa; uddhrta—aspirando; sikara-ambubhih—y rociando el agua; nipayayan—haciéndoles beber; samsnapayan—y bañándoles; yatha—como; grhi—un cabeza de familia; ghrni—siempre bondadoso (con los miembros de su familia); karenuh—a sus esposas, las elefantas; karabhan—a los hijos; ca—así como; durmadah—que está demasiado apegado a los miembros de su familia; na—no; acasta—consideraba; krcchram—la dificultad; krpanah—por carecer de conocimiento espiritual; aja-mayaya—debido a la influencia de la energía externa, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Como un ser humano que carece de conocimiento espiritual y está demasiado apegado a los miembros de su familia, el elefante, confundido por la energía externa de Krishna, hizo que sus esposas e hijos se bañasen y bebiesen de aquellas aguas. Él mismo aspiraba agua del lago con la trompa y la rociaba sobre ellos. Se empeñaba en aquel agotador trabajo sin reparar en esfuerzos. VERSO 27 tam tatra kascin nrpa daiva-codito graho baliyams carane rusagrahit yadrcchayaivam vyasanam gato gajo yatha-balam so 'tibalo vicakrame
tam—a él (a Gajendra); tatra—allí (en el agua); kascit—alguien; nrpa—¡oh, rey!; daiva-coditah—inspirado por la providencia; grahah—cocodrilo; baliyan—muy poderoso; carane—su pie; rusa—iracundo; agrahit—atrapó; yadrcchaya—que se debe a la providencia; evam—esa; vyasanam—una situación peligrosa; gatah—habiendo obtenido; gajah—el elefante; yatha-balam—conforme a su fuerza; sah—él; ati-balah—con gran esfuerzo; vicakrame—trató de salir. TRADUCCIÓN Por disposición de la providencia, ¡oh, rey!, un poderoso cocodrilo se irritó con el elefante y, aprovechando que estaba en el agua, le hincó los dientes en la pata. El elefante, que en verdad era muy fuerte, puso todo su empeño en liberarse del peligro que la providencia le enviaba. VERSO 28 tathaturam yutha-patim karenavo vikrsyamanam tarasa baliyasa vicukrusur dina-dhiyo 'pare gajah parsni-grahas tarayitum na casakan
tatha—entonces; aturam—aquella grave situación; yutha-patim—al jefe de los elefantes; karenavah—sus esposas; vikrsyamanam—atacado; tarasa—por la fuerza; baliyasa—por la fuerza (del cocodrilo); vicukrusuh—comenzaron a llorar; dina-dhiyah—que eran poco inteligentes; apare—los demás; gajah—elefantes; parsni-grahah—sujetándole por detrás; tarayitum—para liberar; na—no; ca—también; asakan—pudieron. TRADUCCIÓN Entonces, al ver el peligro en que se encontraba Gajendra, sus esposas se afligieron profundamente y se pusieron a llorar. Los demás elefantes quisieron ayudarle, pero el cocodrilo era tan fuerte que, aunque estuvieron tirando de Gajendra por detrás, no pudieron rescatarle. VERSO 29 niyudhyator evam ibhendra-nakrayor vikarsator antarato bahir mithah samah sahasram vyagaman mahi-pate sapranayos citram amamsatamarah
niyudhyatoh—luchar; evam—de ese modo; ibha-indra—del elefante; nakrayoh—y el cocodrilo; vikarsatoh—tirar; antaratah—en el agua; bahih—fuera del agua; mithah—el uno al otro; samah—años; sahasram—mil; vyagaman—pasaron; mahi-pate—¡oh, rey!; sa-pranayoh—ambos vivos; citram—maravilloso; amamsata—consideraron; amarah—los semidioses. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, tirando el uno del otro dentro y fuera del agua, el elefante y el cocodrilo pasaron mil años luchando. Al ver aquel combate, los semidioses estaban muy sorprendidos. VERSO 30 tato gajendrasya mano-balaujasam kalena dirghena mahan abhud vyayah vikrsyamanasya jale 'vasidato viparyayo 'bhut sakalam jalaukasah
tatah—a continuación; gaja-indrasya—del rey de los elefantes; manah—de la fuerza del entusiasmo; bala—la fuerza física; ojasam—y la fuerza de los sentidos; kalena—debido a los años de lucha; dirghena—prolongada; mahan—grande; abhut—fue; vyayah—el gasto; vikrsyamanasya—que estaba siendo arrastrado (por el cocodrilo); jale—hacia el agua (un medio extraño); avasidatah—reducida (la fuerza mental, física y sensoria); viparyayah—lo contrario; abhut—se volvieron; sakalam—todos ellos; jala-okasah—el cocodrilo, que tiene su hogar en el agua. TRADUCCIÓN Sin embargo, con los tirones del cocodrilo y los muchos años de lucha en el agua, el elefante vio disminuidas sus fuerzas mentales, físicas y sensoriales. El cocodrilo, por el contrario, como era un animal de agua, veía aumentar su ntusiasmo, su fuerza física y el poder de sus sentidos. SIGNIFICADO La diferencia entre el elefante y el cocodrilo era que el elefante, a pesar de su inmensa fuerza, tenía que luchar en el agua, un medio que le era extraño. Llevaba ya mil años luchando sin tomar ningún alimento; en esas circunstancias, su fuerza física disminuyó, y con la disminución de sus fuerzas, su mente se debilitó y sus sentidos perdieron poder. El cocodrilo, como era animal de agua, no tenía dificultades. Podía comer, y con el alimento obtenía fuerza mental e impulso sensorial. Así, mientras el elefante veía reducidas sus fuerzas, el cocodrilo era cada vez más poderoso. De esto podemos extraer una lección: en la lucha contra maya no debemos situarnos en una posición en que nuestras fuerzas, nuestro entusiasmo y nuestros sentidos no tengan el vigor necesario para la lucha. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna ha declarado una verdadera guerra contra la energía ilusoria, en cuyo seno se pudren todas las entidades vivientes bajo un concepto equivocado de civilización. Los soldados del movimiento para la conciencia de Krishna tienen que gozar siempre de fuerza física, entusiasmo y poder sensorial. Por lo tanto, para mantenerse aptos deben situarse en una condición de vida normal. Lo que define esa condición normal no es lo mismo para todos; ésa es la razón de que existan las divisiones de varnasrama: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. En la era actual, Kali-yuga, se aconseja especialmente no entrar en la orden de sannyasa. asvamedham gavalambham sannyasam pala-paitrkam devarena sutotpattim kalau pañca vivarjayet (Brahma-vaivrta Purana) Ese verso nos permite entender que en la era actual el sannyasa-asrama está prohibido, porque la gente no es fuerte. Para darnos ejemplo, Sri Caitanya Mahaprabhu entró en la orden de sannyasa a los veinticuatro años de edad, pero el propio Sarvabhauma Bhattacarya Le aconsejó que guardase las mayores precauciones, pues había entrado en la orden de sannyasa a una edad muy temprana. Para fomentar la prédica, estamos dando iniciación sannyasa a personas jóvenes, pero la experiencia nos muestra que no están preparados para la vida de sannyasa. Nada hay de malo, sin embargo, en que alguien no se considere capacitado para ser sannyasi; si siente mucha agitación sexual, debe encaminarse al asrama en que se permite la vida sexual, es decir, al grhastha-asrama. Que alguien demuestre debilidad en un lugar no significa que deba dejar de luchar con el cocodrilo de maya. Debe refugiarse en los pies de loto de Krishna, tal como más adelante veremos que hizo Gajendra, y, al mismo tiempo, puede ser grhastha, si se siente satisfecho con la posibilidad de tener vida sexual. No hay por qué abandonar la lucha. Por consiguiente, Sri Caitanya Mahaprabhu recomienda: sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhih: Podemos permanecer en el asrama que consideremos más adecuado para nosotros; no es esencial entrar en la orden de sannyasa. Quien sienta agitación sexual puede entrar en el grhastha-asrama. Pero hay que continuar luchando. Para quien no se encuentra en la posición trascendental, no es un gran mérito el situarse artificialmente en la orden de sannyasa. Si sannyasa no es lo más adecuado, podemos entrar en la orden de grhastha y luchar contra maya con mucha fuerza. Pero no debemos abandonar la lucha e irnos. VERSO 31 ittham gajendrah sa yadapa sankatam pranasya dehi vivaso yadrcchaya aparayann atma-vimoksane ciram dadhyav imam buddhim athabhyapadyata
ittham—de ese modo; gaja-indrah—el rey de los elefantes; sah—él; yada—cuando; apa—obtuvo; sankatam—una posición tan peligrosa; pranasya—de vida; dehi—que vive en un cuerpo; vivasah—en circunstancias desesperadas; yadrcchaya—por voluntad de la providencia; aparayan—sin poder; atma-vimoksane—salvarse; ciram—durante mucho tiempo; dadhyau—se puso a pensar seriamente; imam—esta; buddhim—decisión; atha—acerca de ello; abhyapadyata—alcanzó. TRADUCCIÓN El rey de los elefantes, cuando vio que la providencia le había puesto en las fauces del cocodrilo y que se encontraba en una situación desesperada, dentro de un cuerpo material y sin poder salvarse del peligro, sintió mucho miedo de ser matado. Entonces reflexionó durante mucho tiempo, y finalmente llegó a la siguiente conclusión. SIGNIFICADO En el mundo material, todos los seres viven absortos en la lucha por la existencia. Todos tratan de salvarse de los peligros; pero, cuando no pueden salvarse por sí solos, si son piadosos se refugian en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (7.16): catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna arto jijñasur artharthi jñani ca bharatarsabha Cuatro clases de personas piadosas —el que está en peligro, el que necesita dinero, el que busca conocimiento y el que es inquisitivo— acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de refugio para salvarse o para progresar. El rey de los elefantes se encontraba en peligro, y, en esas circunstancias, decidió buscar el refugio de los pies de loto del Señor. Después de pensar por mucho tiempo, tomó esa decisión, correcta e inteligente. No es la decisión que tomaría un pecador. Por lo tanto, en la Bhagavad-gita se dice que, en situaciones peligrosas o difíciles, las personas piadosas (sukrti) toman la decisión de refugiarse en los pies de loto de Krishna. VERSO 32 na mam ime jñataya aturam gajah kutah karinyah prabhavanti mocitum grahena pasena vidhatur avrto 'py aham ca tam yami param parayanam
na—no; mam—a mí; ime—todos estos; jñatayah—amigos y familiares (los demás elefantes); aturam—en mi aflicción; gajah—el elefante; kutah—cómo; karinyah—mis esposas; prabhavanti—pueden; mocitum—liberar (de esta peligrosa situación); grahena—por el cocodrilo; pasena—por las redes; vidhatuh—de la providencia; avrtah—atrapado; api—aunque (estoy en esa posición); aham—yo; ca—también; tam—ésa (Suprema Personalidad de Dios); yami—me refugio en; param—que es trascendental; parayanam—y que es incluso el refugio de semidioses excelsos como Brahma y Siva. TRADUCCIÓN Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrían hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades. SIGNIFICADO El mundo material se define con las palabras padam padam yad vipadam, que significan que a cada paso hay peligro. El necio cree que es feliz en el mundo material, pero en realidad no lo es. Únicamente la influencia de la ilusión le hace pensar de esa forma. Hay peligro a cada paso, a cada momento. En la civilización contemporánea se considera que un buen coche y un hogar confortable son la perfección de la vida. En Occidente, y sobre todo en los Estados Unidos, es muy importante tener un buen coche; pero tan pronto como salimos a la carretera, corremos peligro, pues podemos tener un accidente mortal en cualquier momento. Las estadísticas muestran claramente la gran cantidad de personas que mueren en accidentes de tráfico. Por lo tanto, si realmente pensamos que el mundo material es un lugar lleno de felicidad, estamos demostrando nuestra ignorancia. Verdadero conocimiento es saber que el mundo material está lleno de peligros. Podemos luchar por la existencia tanto como nuestra inteligencia nos lo permita, y podemos tratar de cuidar de nosotros mismos, pero, en última instancia, todos nuestros esfuerzos serán inútiles, si la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, no nos salva del peligro. Por esa razón, Prahlada Maharaja dice: balasya neha saranam pitarau nrsimha nartasya cagadam udanvati majjato nauh taptasya tat-pratividhir ya ihañjasestas tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam Bhag. 7.9.19) Podemos inventar muchas formas de ser felices, o de neutralizar los peligros del mundo material, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, esos intentos nunca nos darán la felicidad. Aquellos que tratan de ser felices sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios son mudhas, sinvergüenzas. Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah. Los más bajos de los hombres se niegan a adoptar el proceso de conciencia de Krishna, pues piensan que podrán protegerse por sí solos, sin la ayuda de Krishna. Ahí está su error. El rey de los elefantes, Gajendra, tomó la decisión correcta, y, en aquella peligrosa situación, buscó el refugio de la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 33 yah kascaneso balino 'ntakoragat pracanda-vegad abhidhavato bhrsam bhitam prapannam paripati yad-bhayan mrtyuh pradhavaty aranam tam imahi
yah—aquel que (la Suprema Personalidad de Dios); kascana—alguien; isah—el controlador supremo; balinah—muy poderoso; antaka-uragat—de la gran serpiente del tiempo, que trae consigo la muerte; pracanda-vegat—de espantosa fuerza; abhidhavatah—que persigue; bhrsam—sin cesar (a cada hora, a cada minuto); bhitam—aquel que teme a la muerte; prapannam—que se ha entregado (a la Suprema Personalidad de Dios); paripati—Él protege; yat-bhayat—por miedo al Señor; mrtyuh—la misma muerte; pradhavati—sale huyendo; aranam—el verdadero refugio de todos; tam—a Él; imahi—Yo me entrego o me refugio. TRADUCCIÓN En verdad, a la Suprema Personalidad de Dios no todos Le conocen, pero es muy poderoso e influyente. Así, pese a la espantosa fuerza de la serpiente del tiempo eterno, que persigue sin cesar a todos los seres dispuesta a tragárselos, el Señor brinda Su protección a la persona que, por miedo a esa serpiente, acude a refugiarse en Él; en verdad, la muerte misma tiene que salir huyendo por temor al Señor. Por esa razón, yo me entrego a Él, que es la autoridad suprema, que es grande y poderoso y es el verdadero refugio de todos. SIGNIFICADO La persona inteligente entiende que existe una autoridad grande y suprema por encima de todo. Esa gran autoridad adviene en distintas encarnaciones para salvar a los inocentes de sus sufrimientos. Como confirma la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: El Señor adviene en Sus diversas encarnaciones con un doble objetivo: aniquilar a los duskrti, a los pecadores, y proteger a Sus devotos. El rey de los elefantes decidió entregarse al Señor. Fue una decisión inteligente. Debemos conocer a esa gran Suprema Personalidad de Dios y entregarnos a Él. El Señor viene personalmente para enseñarnos el modo de ser felices; sólo los necios y sinverguenzas son incapaces de ver con la inteligencia a esa autoridad suprema, la Persona Suprema. En el sruti-mantra se dice: bhisasmad vatah pavate bhisodeti suryah bhisasmad agnis candras ca mrtyur dhavati pañcamah (Taittiriya Upanisad 2.8) Si el viento sopla, si el Sol reparte calor y luz, y si la muerte persigue a todos los seres, es por temor a la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, existe un controlador supremo, como se confirma en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: El maravilloso funcionamiento de la manifestación material se debe al controlador supremo. Por lo tanto, toda persona inteligente puede entender que existe un controlador supremo. Además, ese controlador supremo adviene personalmente en las formas del Señor Krishna, el Señor Caitanya Mahaprabhu y el Señor Ramacandra, a fin de darnos instrucciones y mostrarnos con el ejemplo cómo entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Pero, aun así, aquellos que son duskrti, los más bajos entre los hombres, no se entregan (na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah). En la Bhagavad-gita, el Señor dice claramente: mrtyuh sarva-haras caham: «Yo soy la muerte, que todo lo devora». Vemos entonces que la muerte, mrtyu, es el representante que lo arrebata todo a la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material. Nadie puede decir: «No temo a la muerte». Eso es falso. Todo el mundo teme a la muerte. Sin embargo, aquel que busca el refugio de la Suprema Personalidad de Dios puede salvarse de la muerte. Alguien podría argumentar: «¿Es que los devotos no mueren?». La respuesta es que el devoto tiene que abandonar el cuerpo, sin duda alguna, pues el cuerpo es material, pero hay una diferencia: la persona que se ha entregado plenamente a Krishna y goza de la protección de Krishna se encuentra en su último cuerpo; nunca más tendrá que recibir un cuerpo material para morir de nuevo. Así lo asegura la Bhagavad-gita (4.9): tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna: El devoto, después de abandonar el cuerpo, no recibe otro cuerpo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Nos encontramos en constante peligro, pues la muerte puede venir en cualquier momento. El miedo a la muerte no es sólo para Gajendra, el rey de los elefantes, sino que todos debemos temer a la muerte, pues todos estamos en las fauces del cocodrilo del tiempo eterno, y podemos morir en cualquier instante. Lo mejor, por lo tanto, es que nos refugiemos en Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, para así salvarnos de la lucha por la existencia en el mundo material, que nos lleva a nacer y a morir continuamente. Obtener esa comprensión es el objetivo supremo de la vida. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La crisis del elefante Gajendra».
Capítulo 3 Capítulo 3 Las oraciones de Gajendra En este capítulo se presentan las oraciones de Gajendra, el rey de los elefantes. En el pasado, el rey de los elefantes había sido un ser humano llamado Indradyumna, el cual había aprendido una oración dirigida al Señor Supremo. Ahora tenía la fortuna de recordarla, y la recitó para sus adentros. En primer lugar, ofreció respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios; también expresó su incapacidad de recitar las oraciones debidamente, debido a la difícil posición en que se encontraba, atacado por el cocodrilo. Aun así, trató de cantar el mantra y logró hallar las palabras adecuadas, expresándose de la siguiente manera: «La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, la persona original de quien todo ha emanado. Él es la causa original de la manifestación cósmica, y todo el cosmos reposa en Él; sin embargo, es trascendental, pues todas Sus actividades en relación con el mundo material se llevan a cabo por intermedio de Su energía externa. Él Se encuentra eternamente en el mundo espiritual —en Vaikuntha o en Goloka Vrndavana—, dedicado a Sus pasatiempos eternos. El mundo material es un producto de Su energía externa, la naturaleza material, que actúa bajo Su dirección. Es así como se producen la creación, el mantenimiento y la aniquilación. El Señor existe en todo momento, aunque al no devoto esto le resulta muy difícil de entender. Aunque todo el mundo tiene la posibilidad de percibir a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, sólo los devotos puros perciben Su presencia y actividades. La Suprema Personalidad de Dios está completamente libre del nacimiento material, la muerte, la vejez y las enfermedades. En verdad, en el mundo material, todo aquel que se refugie en Él quedará también situado en esa posición trascendental. Para satisfacción del devoto (paritranaya sadhunam), el Señor adviene y manifiesta Sus actividades. Ninguno de Sus pasatiempos, como Su advenimiento o Su partida, es en absoluto material. Aquel que conoce ese secreto puede entrar en el reino de Dios. En el Señor se reconcilian todos los elementos antagónicos. El Señor está en el corazón de todos. Él es el controlador de todo, el testigo de todas las actividades, y la fuente original de todas las entidades vivientes. En verdad, todas las entidades vivientes son partes de Él, pues Él es el origen de Maha-Visnu, que es la fuente de las entidades vivientes del mundo material. El Señor puede observar las actividades de nuestros sentidos, que, por Su misericordia, pueden actuar y alcanzar resultados materiales. Él, aunque es la fuente original de todo, permanece libre del contacto de cualquiera de Sus subproductos. Es como una mina de oro, que, aunque es el origen del oro que hay en las alhajas, es distinta de las alhajas en sí. Al Señor se Le adora mediante el método prescrito en los Pañcaratras. Él es la fuente de nuestro conocimiento, y puede darnos la liberación. Por lo tanto, tenemos el deber de entenderle conforme a las instrucciones de los devotos, y, en particular, del maestro espiritual. Aunque para nosotros la modalidad de la bondad permanece cubierta, si seguimos las instrucciones de las personas santas y del maestro espiritual podremos liberarnos de las garras materiales. «La forma material de la Suprema Personalidad de Dios resplandece con luz propia y es adorada por los no devotos; los que son avanzados en el conocimiento espiritual adoran Su forma impersonal, y los yogis Le perciben en Su aspecto de Paramatma localizado. Sin embargo, sólo los devotos comprenden Su forma personal original. Esa Suprema Personalidad de Dios puede disipar la oscuridad del alma condicionada mediante las instrucciones que ofrece en la Bhagavad-gita. Él es el océano de cualidades trascendentales, y sólo puede ser comprendido por personas liberadas que han superado el concepto corporal de la vida. El Señor, por Su misericordia sin causa, puede rescatar al alma condicionada de las garras de la materia y capacitarla para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para ser Su sirviente personal. Sin embargo, el devoto puro no aspira a ir de regreso a Dios; para estar satisfecho le basta con cumplir con su servicio en el mundo material. El devoto puro no pide nada a la Suprema Personalidad de Dios. Sólo ora por verse libre del concepto material de la vida y ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor». De este modo, el rey de los elefantes, Gajendra, ofreció oraciones directamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin confundirle con uno de los semidioses. Ni Brahma, ni Siva, ni ninguno de los semidioses, acudió a verle, sino que fue la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, quien, montado en Garuda, apareció personalmente ante él. Gajendra levantó la trompa para ofrecer reverencias al Señor, y el Señor le sacó inmediatamente del agua, arrastrando también al cocodrilo que le había apresado la pata. El Señor mató entonces al cocodrilo, y de ese modo rescató a Gajendra.
VERSO 1 sri-badarayanir uvaca
evam vyavasito buddhya
samadhaya mano hrdi jajapa paramam japyam prag-janmany anusiksitam
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; vyava-sitah—fijó; buddhya—con inteligencia; samadhaya—para concentrarse; manah—la mente; hrdi—en la conciencia o el corazón; jajapa—recitó; paramam—un supremo; japyam—mantra que había aprendido de grandes devotos; prak-janmani—en su vida anterior; anusiksitam—practicado. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami prosiguió: A continuación, el rey de los elefantes, Gajendra, fijó la mente en el corazón con inteligencia perfecta y recitó un mantra que había aprendido en su vida anterior, cuando era Indradyumna; pudo recordarlo por la gracia de Krishna. SIGNIFICADO Esa clase de recuerdo se describe en la Bhagavad-gita (6.43-44):
tatra tam buddhi-samyogam
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah
samsiddhau kuru-nandana purvabhyasena tenaiva hriyate hy avaso 'pi sah En estos versos se asegura que la persona ocupada en servicio devocional no se degradará ni aun si cae; desde esa posición, y con el paso del tiempo, acabará por recordar de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios. Como se explicará más tarde, Gajendra había sido en el pasado el rey Indradyumna, y, por una u otra causa, en su siguiente vida fue rey de los elefantes. Ahora Gajendra estaba en peligro, y aunque su cuerpo no era humano, pudo recordar el stotra que había recitado en su vida anterior. Yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana: Para permitirnos alcanzar la perfección, Krishna nos da la oportunidad de recordarle de nuevo. Eso queda demostrado en este verso: el rey de los elefantes, Gajendra, estaba en peligro, pero ese peligro le daba la oportunidad de recordar sus pasadas actividades devocionales, y, con ello, la posibilidad de ser rescatado inmediatamente por la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, es indispensable que todos los devotos del movimiento para la conciencia de Krishna practiquen algún mantra. Sin duda, deben recitar el mantra Hare Krishna, que es el maha-mantra, el gran mantra, pero también deben recitar el mantra cintamani-prakara-sadmasu o el Nrsimha stotra (ito nrsimhah parato nrsimho yato yato yami tato nrsimhah). Todo devoto debe adoptar esa práctica a fin de recitar algún mantra perfectamente, de modo que, aun en el caso de que en esta vida su conciencia espiritual sea imperfecta, en su siguiente vida no olvide el cultivo de conciencia de Krishna, incluso si nace en cuerpo animal. Por supuesto, el devoto debe tratar de perfeccionar su conciencia de Krishna en esta vida, pues, por el simple hecho de recordar a Krishna y las instrucciones de Krishna, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, cuando abandone el cuerpo. El cultivo de conciencia de Krishna nunca es en vano, incluso si se produce alguna caída. Ajamila, por ejemplo, cuando era niño, recitaba el santo nombre de Narayana bajo la guía de su padre; más tarde, en su juventud, cayó y se convirtió en un borracho mujeriego, ladrón y bandido. No obstante, por el hecho de pronunciar el nombre de Narayana llamando a su hijo, a quien había dado ese nombre, alcanzó una posición avanzada, a pesar de su enredo en actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debemos olvidar el canto del mantra Hare Krishna en ninguna circunstancia, pues, como vemos en la vida de Gajendra, eso nos ayudará frente al mayor de los peligros. VERSO 2 sri-gajendra uvaca
om namo bhagavate tasmai
yata etac cid-atmakam
purusayadi-bijaya
paresayabhidhimahi
sri-gajendrah uvaca—Gajendra, el rey de los elefantes, dijo; om—¡oh, mi Señor!; namah—yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; tasmai—a Él; yatah—de quien; etat—este cuerpo y la manifestación material; cit-atmakam—se mueve debido a la conciencia (el alma espiritual); purusaya—a la Persona Suprema; adi-bijaya—que es el origen o causa original de todo; para-isaya—que es supremo, trascendental y digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahma y Siva; abhidhimahi—en Él medito. TRADUCCIÓN El rey de los elefantes, Gajendra, dijo: Ofrezco respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vasudeva [om namo bhagavate vasudevaya]. El cuerpo material actúa gracias a Él, por la presencia del espíritu; Él es, por lo tanto, la causa original de todos los seres. Él es digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahma y Siva; Él ha entrado en el corazón de todo ser vivo. En Él medito. SIGNIFICADO En este verso son muy importantes las palabras etac cid-atmakam. Ciertamente, el cuerpo material sólo está hecho de elementos materiales, pero el cuerpo de la persona que despierta su comprensión consciente de Krishna deja de ser material para ser espiritual. El cuerpo material está hecho para el disfrute de los sentidos, mientras que el cuerpo espiritual se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por lo tanto, el cuerpo del devoto que se ocupa en el servicio del Señor Supremo y piensa constantemente en Él nunca debe ser considerado material. Los sastras afirman: gurusu nara-matih: Debemos abandonar la idea de que el maestro espiritual es un ser humano corriente con un cuerpo material. Arcye visnau sila-dhih: Todos sabemos que la Deidad del templo está hecha de piedra, pero es ofensivo pensar que la Deidad no es más que piedra. También es ofensivo pensar que el cuerpo del maestro espiritual está hecho de elementos materiales. Los ateos piensan que los devotos son unos necios que adoran una estatua de piedra a la que consideran Dios, y a un hombre corriente al que llaman guru. Sin embargo, lo cierto es que, en virtud de la omnipotencia de Krishna, la supuesta estatua de piedra, la Deidad, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y el cuerpo del maestro espiritual es directamente espiritual. Al devoto puro que se ocupa en servicio devocional libre de mezclas, debe considerársele situado en el plano trascendental (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate). Ofrezcamos, por lo tanto, nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia las cosas supuestamente materiales se vuelven espirituales cuando se emplean en actividades espirituales. Omkara (pranava) es la representación simbólica de la Suprema Personalidad de Dios como sonido. Om tat sad iti nirdeso brahmanas tri-vidhah smrtah: Las tres palabras om tat sat invocan inmediatamente a la Persona Suprema. Por esa razón, Krishna dice que Él es el omkara en todos los mantras védicos (pranavah sarva-vedesu). Al pronunciar un mantra védico, siempre se antepone el omkara, indicando inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. El Srimad-Bhagavatam, por ejemplo, comienza con las palabras om namo bhagavate vasudevaya. No hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, y el omkara (pranava). Debemos entender claramente que el omkara no se refiere a algo carente de forma, nirakara. Este verso comienza diciendo: om namo bhagavate. Bhagavan es una persona. Así pues, omkara es la representación de la Persona Suprema. Omkara no tiene el significado impersonal que los filósofos mayavadis pretenden atribuirle. Eso se expresa claramente en este verso con la palabra purusaya. La verdad suprema a la que se dirige con el omkara es purusa, la Persona Suprema. Él no es impersonal. Si no fuese una persona, ¿cómo podría controlar a los grandes y poderosos líderes del universo? El Señor Visnu, el Señor Brahma y el Señor Siva son los controladores del universo, pero el Señor Siva y el Señor Brahma ofrecen reverencias al Señor Visnu. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra paresaya, que indica que la Suprema Personalidad de Dios es adorado por semidioses excelsos. Paresaya significa paramesvara. El Señor Brahma y el Señor Siva son isvaras, grandes controladores, pero el Señor Visnu es paramesvara, el controlador supremo. VERSO 3
yasminn idam yatas cedam
yenedam ya idam svayam
yo 'smat parasmac ca paras
tam prapadye svayambhuvam
yasmin—el plano básico sobre el cual; idam—reposa el universo; yatah—cuyos elementos; ca—y; idam—se produce la manifestación cósmica; yena—por el cual; idam—es creada y mantenida la manifestación cósmica; yah—aquel que; idam—el mundo material; svayam—es Él mismo; yah—aquel que; asmat—del efecto (el mundo material); parasmat—de la causa; ca—y; parah—trascendental o diferente; tam—a Él; prapadye—me entrego; svayambhuvam—al ser autosuficiente supremo. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es el plano supremo en que todo reposa, el elemento del que todo es producto, la persona que ha creado esta manifestación cósmica y que es su única causa. Él, sin embargo, es diferente de la causa y del resultado. Yo me entrego a Él, que es la Suprema Personalidad de Dios, autosuficiente en todo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.4), el Señor dice: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina: «Aunque Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, todo reposa en Mi energía, del mismo modo que un cántaro de barro se sostiene sobre la tierra». El cántaro de barro está posado en un lugar que también es tierra. Además, ha sido fabricado por un alfarero cuyo cuerpo es producto de la tierra. El torno en que trabaja el alfarero está hecho con una expansión de la tierra, y los elementos de que se fabrica el cántaro también son de tierra. Como se confirma en el sruti-mantra: yato va imani bhutani jayante. yena jatani jivanti. yat prayanty abhisamvisanti: La causa original de todo es la Suprema Personalidad de Dios; después de la aniquilación, todo entra nuevamente en Él (prakrtim yanti mamikam). Así, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios —el Señor Ramacandra o el Señor Krishna— es la causa original de todo.
isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-samhita 5.1). El Señor es la causa de todo, pero Él no tiene causa. Sarvam khalv idam brahma. Mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah. Aunque Él lo es todo, Su personalidad es diferente de la manifestación cósmica. VERSO 4
yah svatmanidam nija-mayayarpitam
kvacid vibhatam kva ca tat tirohitam
aviddha-drk saksy ubhayam tad iksate
sa atma-mulo 'vatu mam parat-parah
yah—la Suprema Personalidad de Dios, quien; sva-atmani—en Él; idam—la manifestación cósmica; nija-mayaya—por Su propia potencia; arpitam—dotado; kvacit—a veces, al principio de un kalpa; vibhatam—se manifiesta; kva ca—a veces, en el momento de la aniquilación; tat—ésa (manifestación); tirohitam—no visible; aviddha-drk—Él lo ve todo (en todas esas circunstancias); saksi—el testigo; ubhayam—ambas (manifestación y aniquilación); tat iksate—lo ve todo, sin perder nada de vista; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; atma-mulah—autosuficiente, sin ninguna otra causa; avatu—por favor da protección; mam—a mí; parat-parah—Él es trascendental a lo trascendental, está por encima de toda realidad trascendental. TRADUCCIÓN Con la expansión de Su propia energía, la Suprema Personalidad de Dios hace que la manifestación cósmica permanezca visible, y, a veces, nuevamente invisible. Él es tanto la causa como el resultado supremo, el observador y el testigo, en toda circunstancia. Así, Él es trascendental a todo. Que esa Suprema Personalidad de Dios me dé Su protección. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios tiene infinidad de potencias (parasya saktir vividhaiva sruyate). Por lo tanto, en cuanto lo desea, emplea una de Sus potencias, y mediante esa expansión crea la manifestación cósmica. Después de la aniquilación, la manifestación cósmica reposa nuevamente en Él. No obstante, Él es, de modo infalible, el observador supremo. El Señor Supremo permanece inmutable en toda circunstancia. Es un simple testigo y Se mantiene completamente aparte de la creación y de la aniquilación. VERSO 5 kalena pañcatvam itesu krtsnaso lokesu palesu ca sarva-hetusu
tamas tadasid gahanam gabhiram
yas tasya pare 'bhivirajate vibhuh
kalena—a su debido tiempo (después de muchísimos millones de años); pañcatvam—cuando todo lo ilusorio es aniquilado; itesu—todas las transformaciones; krtsnasah—con todo lo que existe en la manifestación cósmica; lokesu—todos los planetas, es decir, todo lo que existe; palesu—sustentadores como el Señor Brahma; ca—también; sarva-hetusu—todas las existencias causales; tamah—gran oscuridad; tada—entonces; asit—había; gahanam—muy densa; gabhiram—muy profunda; yah—la Suprema Personalidad de Dios, quien; tasya—esa situación de oscuridad; pare—por encima de; abhivirajate—existe o brilla; vibhuh—el Supremo. TRADUCCIÓN Cuando llega el momento de la aniquilación de todas las manifestaciones de causa y efecto en el universo, con los planetas y sus directores y sustentadores, reina una completa oscuridad. Sin embargo, por encima de esas tinieblas está la Suprema Personalidad de Dios. Yo me refugio en Sus pies de loto. SIGNIFICADO Los mantras védicos nos enseñan que la Suprema Personalidad de Dios está por encima de todo. Él es supremo y está por encima de todos los semidioses, el Señor Brahma y el Señor Siva incluidos. Él es el controlador supremo. Cuando todo desaparece por la influencia de Su energía, se crea una situación de completa oscuridad. El Señor Supremo, sin embargo, es la luz del Sol, como se confirma en los mantras védicos: aditya-varnam tamasah parastat. En nuestra experiencia diaria vemos que, cuando la oscuridad de la noche reina sobre la Tierra, el Sol continúa brillando en algún otro lugar del cielo. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, el Sol Supremo, siempre permanece luminoso, incluso cuando toda la manifestación cósmica es aniquilada a su debido tiempo. VERSO 6 na yasya deva rsayah padam vidur jantuh punah ko 'rhati gantum iritum
yatha natasyakrtibhir vicestato
duratyayanukramanah sa mavatu
na—ni; yasya—aquel de quien; devah—los semidioses; rsayah—grandes sabios; padam—posición; viduh—pueden entender; jantuh—seres vivos sin inteligencia, como animales; punah—de nuevo; kah—quién; arhati—puede; gantum—obtener el conocimiento; iritum—o expresar con palabras; yatha—como; natasya—del artista; akrtibhih—por rasgos corporales; vicestatah—que danza de diversas maneras; duratyaya—muy difícil; anukramanah—Sus movimientos; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; ma—a mí; avatu—dé Su protección. TRADUCCIÓN Cuando un artista está en el escenario, cubierto con atractivos trajes y ejecutando movimientos de danza, nadie del público puede entenderle; del mismo modo, ni siquiera los semidioses y los grandes sabios pueden comprender los rasgos y las actividades del artista supremo, y, en verdad, a los que son como animales sin inteligencia les es del todo imposible. Ni los semidioses, ni los sabios, ni los poco inteligentes pueden percibir los rasgos del Señor, y, mucho menos, expresar en palabras Su verdadera posición. Que esa Suprema Personalidad de Dios me proteja. SIGNIFICADO Kuntidevi expresó un concepto similar. El Señor Supremo está en todas partes, dentro y fuera. Está incluso dentro del corazón. Sarvasya caham hrdi sannivisto. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati. De este modo se indica que podemos encontrar al Señor Supremo dentro del corazón. Son muchísimos los yogis que tratan de encontrarle. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah. Sin embargo, ni siquiera los grandes yogis, semidioses, santos y sabios han logrado entender los datos corporales de ese gran artista, ni entender el significado de Sus movimientos. ¿Qué puede decirse entonces de los especuladores corrientes, como los supuestos filósofos del mundo material? Para ellos, el Señor Supremo es imposible de comprender. Por lo tanto, debemos aceptar las declaraciones que el Supremo hace cuando tiene la bondad de encarnarse para instruirnos. Sencillamente, debemos aceptar la palabra del Señor Ramacandra, del Señor Krishna y del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, y seguir Sus huellas. Entonces podremos conocer el objetivo de Sus encarnaciones.
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
(Bg 4.9)
Quien, por la gracia del Señor, llegue a entenderle quedará liberado de inmediato, incluso mientras viva en su cuerpo material. Ese cuerpo material ya no tendrá ninguna función, y todas las actividades realizadas con él serán actividades conscientes de Krishna. De ese modo, cuando abandone el cuerpo podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 7
didrksavo yasya padam sumangalam
vimukta-sanga munayah susadhavah
caranty aloka-vratam avranam vane
bhutatma-bhutah suhrdah sa me gatih
didrksavah—aquellos que desean ver (a la Suprema Personalidad de Dios); yasya—de Él; padam—los pies de loto; su-mangalam—completamente auspiciosos; vimukta-sangah—personas completamente libres de la infección de las condiciones materiales; munayah—grandes sabios; su-sadhavah—personas de conciencia espiritual muy elevada; caranti—practican; aloka-vratam—votos de brahmacarya, vanaprastha o sannyasa; avranam—sin la menor falta; vane—en el bosque; bhuta-atma-bhutah—los que son ecuánimes con todas las entidades vivientes; suhrdah—los que son amigos de todos; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; me—mío; gatih—destino. TRADUCCIÓN Los renunciantes y grandes sabios que ven a todos los seres vivos con visión ecuánime, que son amistosos con todos y, de forma intachable, practican en el bosque los votos de brahmacarya, vanaprastha y sannyasa, desean ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que son completamente auspiciosos. Que esa Suprema Personalidad de Dios sea mi destino. SIGNIFICADO Este verso describe las cualidades de los devotos o personas de conciencia espiritual muy elevada. Los devotos son siempre ecuánimes con todos, y no hacen diferencia entre clases inferiores y superiores. Panditah sama-darsinah. Ven a todos los seres como almas espirituales, partes integrales del Señor Supremo. De ese modo, están capacitados para buscar a la Suprema Personalidad de Dios. Comprendiendo que la Suprema Personalidad de Dios es el amigo de todos (suhrdam sarva-bhutanam), actúan como amigos de todos en representación del Señor Supremo. Sin hacer diferencias entre las distintas naciones y comunidades, predican el proceso de conciencia de Krishna, las enseñanzas de la Bhagavad-gita, por todas partes. De ese modo, están capacitados para ver los pies de loto del Señor. Esos predicadores conscientes de Krishna reciben el nombre de paramahamsas. Como se indica con la palabra vimukta-sanga, no tienen nada que ver con las circunstancias materiales. Para ver a la Suprema Personalidad de Dios, hay que refugiarse en esos devotos. VERSOS 8-9 na vidyate yasya ca janma karma va na nama-rupe guna-dosa eva va
tathapi lokapyaya-sambhavaya yah
sva-mayaya tany anukalam rcchati
tasmai namah paresaya
brahmane 'nanta-saktaye
arupayoru-rupaya
nama ascarya-karmane
na—no; vidyate—hay; yasya—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); ca—también; janma—nacimiento; karma—actividades; va—o; na—ni; nama-rupe—ningún nombre o forma materiales; guna—cualidades; dosah—defectos; eva—ciertamente; va—o; tathapi—aun así; loka—de la manifestación cósmica; apyaya—quien es la destrucción; sambhavaya—y creación; yah—aquel que; sva-mayaya—por Su propia potencia; tani—actividades; anukalam—eternamente; rcchati—acepta; tasmai—a Él; namah—ofrezco mis reverencias; para—trascendental; isaya—que es el controlador supremo; brahmane—que es el Brahman Supremo (Parabrahman); ananta-saktaye—de potencia ilimitada; arupaya—que no posee forma material; uru-rupaya—con diversas formas o encarnaciones; namah—ofrezco mis reverencias; ascarya-karmane—cuyas actividades son maravillosas. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, ni actividades, ni forma, ni nombre, ni defectos ni cualidades materiales. A fin de cumplir el objetivo por el cual se crea y se destruye el mundo material, Él adviene con la forma de un ser humano, como el Señor Rama o el Señor Krishna, mediante Su potencia interna original. Él posee una potencia inmensa, y actúa de modo maravilloso en Sus diversas formas, todas las cuales están libres de contaminación material. Él es, por lo tanto, el Brahman Supremo, y a Él ofrezco mis respetos. SIGNIFICADO En el Visnu Purana se dice: gunams ca dosams ca mune vyatita samasta-kalyana-gunatmako hi. La Suprema Personalidad de Dios no tiene forma material, ni cualidades ni defectos materiales. Él es espiritual, y es el único receptáculo de todas las cualidades espirituales. En la Bhagavad-gita (4.8), la Suprema Personalidad de Dios afirma: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. Las actividades del Señor, que salva a los devotos y aniquila a los demonios, son trascendentales. Todo el que es aniquilado por la Suprema Personalidad de Dios obtiene el mismo resultado que el devoto protegido por el Señor; ambos se elevan a la posición trascendental. La única diferencia está en que el devoto va directamente a los planetas espirituales para gozar de la compañía del Señor Supremo, mientras que los demonios se elevan a brahmaloka, la refulgencia impersonal del Señor. No obstante, ambos se elevan a una posición trascendental. El Señor mata o aniquila a los demonios, pero ese matar no es como el matar del mundo material. Aunque parece actuar en el ámbito de las modalidades de la naturaleza material, el Señor es nirguna, está por encima de las modalidades de la naturaleza. Su nombre no es material; de lo contrario, ¿cómo podría alcanzarse la liberación mediante el canto de Hare Krishna, Hare Rama? Los nombres del Señor, como Rama y Krishna, no son diferentes de la persona Rama o Krishna. Así, con el canto del mantra Hare Krishna, nos relacionamos constantemente con Rama y Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, alcanzamos la liberación. Un ejemplo práctico al respecto es el de Ajamila, que se mantuvo siempre trascendental a sus actividades por el simple hecho de cantar el nombre de Narayana. Si esto fue así en el caso de Ajamila, ¿qué puede decirse cuando se trata del Señor Supremo? El Señor, cuando viene al mundo material, no pasa a ser producto de la materia. Así lo confirma constantemente la Bhagavad-gita (janma karma ca me divyam, avajananti mam mudhah manusim tanum asritam). Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios, Rama o Krishna, desciende para realizar actividades trascendentales en nuestro beneficio, no debemos considerarle un ser humano corriente. Cuando el Señor adviene, lo hace en virtud de Su potencia espiritual (sambhavamy atma-mayaya). Como no es forzado a venir por la energía material, es siempre trascendental. No debemos considerar al Señor Supremo un ser humano corriente. Los nombres y las formas materiales están contaminados, pero el nombre y la forma espirituales son trascendentales. VERSO 10
nama atma-pradipaya
saksine paramatmane
namo giram viduraya
manasas cetasam api
namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; atma-pradipaya—a aquel que es autorrefulgente, o que da iluminación a las entidades vivientes; saksine—que está en el corazón de todos como testigo; parama-atmane—al Alma Suprema, la Superalma; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; giram—con palabras; viduraya—a quien es imposible alcanzar; manasah—con la mente; cetasam—o con la conciencia; api—incluso. TRADUCCIÓN Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma autorrefulgente, que es el testigo en el corazón de todos, que ilumina al alma individual y a quien no se puede alcanzar mediante el ejercicio de la mente, las palabras o la conciencia. SIGNIFICADO El alma individual no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, por medio de ejercicios mentales, físicos o intelectuales. El alma individual puede llegar a la iluminación por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso se describe al Señor con la palabra atma-pradipa. El Señor es como el Sol, que lo ilumina todo y que no puede ser iluminado por nadie. Por lo tanto, la persona que es sincera en la comprensión del Supremo debe recibir iluminación de Él, como se enseña en la Bhagavad-gita. No es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el poder mental, físico o intelectual. VERSO 11
sattvena pratilabhyaya
naiskarmyena vipascita
namah kaivalya-nathaya
nirvana-sukha-samvide
sattvena—con servicio devocional puro; prati-labhyaya—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se puede alcanzar mediante esas actividades devocionales; naiskarmyena—con actividades trascendentales; vipascita—por personas de abundante erudición; namah—ofrezco respetuosas reverencias; kaivalya-nathaya—al amo del mundo trascendental; nirvana—para quien está libre por completo de actividades materiales; sukha—de felicidad; samvide—que es quien otorga. TRADUCCIÓN A la Suprema Personalidad de Dios Le pueden percibir los devotos puros que actúan en el ámbito trascendental de existencia del bhakti-yoga. Él es quien otorga una felicidad sin contaminaciones, y es el amo del mundo trascendental. Por ello Le ofrezco mis respetos. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita, sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah. Quien verdaderamente desee conocer a la Suprema Personalidad de Dios debe emprender las actividades del servicio devocional. Esas actividades se denominan sattva o suddha-sattva. En el mundo material se da mucho mérito a las actividades propias de la bondad, características del brahmana puro. Sin embargo, las actividades de servicio devocional son suddha-sattva; en otras palabras, se dan en el plano trascendental. Sólo mediante el servicio devocional podemos entender al Supremo. El servicio devocional recibe el nombre de naiskarmya. La simple negación de la actividad material no puede mantenerse mucho tiempo. Naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam. Sin la práctica de actividades relacionadas con el cultivo de conciencia de Krishna, el interrumpir las actividades materiales no servirá de nada. Ha habido muchos grandes sannyasis que, con la esperanza de alcanzar naiskarmya y liberarse de la acción material, han abandonado toda actividad; sin embargo, han fracasado y han tenido que regresar al plano material para actuar como personas materialistas. Por el contrario, quien se ocupa en las actividades espirituales del bhakti-yoga no vuelve a caer. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna quiere ser, por ello, un intento de ocupar constantemente a todo el mundo en actividades espirituales, pues mediante esas actividades nos volvemos trascendentales a los actos materiales. Las actividades espirituales del bhakti-marga —sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam— nos llevan a entender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como se afirma en este verso: sattvena pratilabhyaya naiskarmyena vipascita: «A la Suprema Personalidad de Dios Le pueden percibir los devotos puros que actúan en el ámbito trascendental de existencia del bhakti-yoga». El Gopala-tapani Upanisad (15) dice: bhaktir asya bhajanam tad ihamutropadhi-nairasyenaivamusmin manasah kalpanam etad eva ca naiskarmyam. Ésa es la definición de naiskarmya. La persona actúa en el plano de naiskarmya cuando se ocupa por entero en actividades conscientes de Krishna sin deseos materiales de disfrutar, ni aquí ni en los sistemas planetarios superiores, ni en la vida presente ni en una vida futura (iha-amutra). Anyabhilasita-sunyam. Aquel que está completamente libre de contaminación y actúa en el plano del servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual se encuentra en el plano de naiskarma. Mediante ese servicio devocional trascendental, se sirve al Señor. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias. VERSO 12
namah santaya ghoraya
mudhaya guna-dharmine
nirvisesaya samyaya
namo jñana-ghanaya ca
namah—toda reverencia; santaya—a aquel que está por encima de todas las cualidades materiales y es completamente pacífico, es decir, a Vasudeva, la Superalma de toda entidad viviente; ghoraya—a las formas feroces del Señor, como Jamadagnya y Nrsimhadeva; mudhaya—al Señor, que acepta una forma animal, como el jabalí; guna-dharmine—que acepta distintas cualidades dentro del mundo material; nirvisesaya—que no posee cualidades materiales, al ser plenamente espiritual; samyaya—al Señor Buddha, la forma de nirvana, donde se detienen las cualidades materiales; namah—ofrezco respetuosas reverencias; jñana-ghanaya—que es conocimiento o el Brahman impersonal; ca—también. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias al omnipresente Señor Vasudeva, a la feroz forma del Señor como Nrsimhadeva, a la forma del Señor como animal [el Señor Varahadeva], al Señor Dattatreya, que predicó el impersonalismo, al Señor Buddha, y a todas las demás encarnaciones. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que no tiene cualidades materiales pero que, en el mundo material, acepta las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. También ofrezco respetuosas reverencias a la refulgencia impersonal, el Brahman. SIGNIFICADO En los versos anteriores se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene forma material, adopta infinidad de formas para favorecer a Sus devotos y matar a los demonios. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam, las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son tan numerosas como las olas de un río. En los ríos, las olas fluyen sin cesar; es imposible contarlas. Del mismo modo, nadie puede calcular el momento y el lugar del advenimiento de las diversas encarnaciones del Señor, que aparecen en función de las necesidades de tiempo, lugar y candidatos. El Señor adviene perpetuamente. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (4.7):
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo desciendo personalmente». En el mundo material siempre existe la posibilidad de desviarse del proceso de conciencia de Krishna; por esa razón, Krishna y Sus devotos siempre tratan de frenar el ateísmo. Incluso los impersonalistas, que hacen especial hincapié en el aspecto de la Suprema Personalidad de Dios como conocimiento, desean fundirse en la refulgencia del Señor. Por lo tanto, la palabra jñana-ghanaya de este verso indica que todas esas encarnaciones aparecen para bien de los ateos que no creen en la forma ni en la existencia del Señor. Puesto que el Señor viene a impartirnos Sus enseñanzas en infinidad de formas, nadie puede decir que Dios no existe. La palabra jñana-ghanaya se emplea especialmente para referirse a las personas cuyo conocimiento se ha anquilosado como resultado de la búsqueda del Señor a través de la comprensión filosófica especulativa. El conocimiento superficial es inútil a la hora de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando alcanzamos un conocimiento muy intenso y profundo, podemos comprender a Vasudeva (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). El jñani alcanza esa etapa después de muchísimas vidas. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra jñana-ghanaya. La palabra santaya indica que el Señor Vasudeva está en el corazón de todos pero no actúa con la entidad viviente. Los jñanis impersonalistas llegan a comprender a Vasudeva cuando su conocimiento es perfectamente maduro (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). VERSO 13
ksetra-jñaya namas tubhyam
sarvadhyaksaya saksine
purusayatma-mulaya
mula-prakrtaye namah
ksetra-jñaya—a aquel que lo conoce todo acerca del cuerpo externo; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; tubhyam—a Ti; sarva—todo; adhyaksaya—que estás supervisando, administrando; saksine—que eres el testigo, Paramatma, antaryami; purusaya—la Persona Suprema; atma-mulaya—que eres la fuente original de todo; mula-prakrtaye—al purusa-avatara, el origen de prakrti y de pradhana; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres la Superalma, el supervisor de todo y el testigo de cuanto ocurre. Tú eres la Persona Suprema, el origen de la naturaleza material y de la energía material total. Tú eres también el propietario del cuerpo material. Por lo tanto, Tú eres el completo supremo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (13.3), el Señor dice: ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos». Todos pensamos: «Yo soy el cuerpo», o «el cuerpo es mío», pero la verdad es bien distinta. Nuestro cuerpo nos ha sido dado por el propietario supremo. La entidad viviente también es ksetra-jña, es decir, el conocedor del cuerpo, pero no es el único propietario del cuerpo; el verdadero propietario es la Suprema Personalidad de Dios, que es el ksetra-jña supremo. Por ejemplo, podemos alquilar y ocupar una casa, pero el verdadero propietario es el dueño de la casa. Del mismo modo, aunque se nos haya asignado un determinado cuerpo como medio para disfrutar del mundo material, el verdadero propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios. Él recibe el nombre de sarvadhyaksa, porque en el mundo material todo funciona bajo Su supervisión. Esto lo confirma la Bhagavad-gita (9.10), donde el Señor dice: mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: ««Esta naturaleza material es una de Mis energías, y actuando bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, produce todos los seres móviles e inmóviles». De prakrti, la naturaleza material, nacen las entidades vivientes en infinidad de especies: seres acuáticos, plantas, árboles, insectos, aves, animales, seres humanos y semidioses. Prakrti es la madre, y la Suprema Personalidad de Dios, el padre (aham bija-pradah pita). Prakrti puede darnos cuerpos materiales, pero, como almas espirituales, somos partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah. La entidad viviente, como es parte integral de Dios, no es producto del mundo material. Por esa razón, en este verso se describe al Señor con la palabra atma-mula, la fuente original de todo. Él es la semilla de toda existencia (bijam mam sarva-bhutanam). En la Bhagavad-gita (14.4), el Señor dice:
sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita «Has de saber, ¡oh, hijo de Kunti!, que todas las entidades vivientes, en todas las especies de vida, aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». Las plantas, los árboles, los insectos, los seres acuáticos, los semidioses, los mamíferos, las aves y todas las demás entidades vivientes son hijos, o partes integrales, del Señor Supremo; sin embargo, debido a que su esfuerzo responde a distintos tipos de mentalidades, han recibido diferentes tipos de cuerpos (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati). Así pues, han nacido como hijos de prakrti, la naturaleza material, que ha sido fecundada por la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, todas las entidades vivientes están luchando por la existencia; su única salvación, lo único que las puede liberar del ciclo de nacimientos y muertes y del proceso evolutivo es entregarse por completo. Esto se indica con la palabra namah: «Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias». VERSO 14
sarvendriya-guna-drastre
sarva-pratyaya-hetave
asata cchayayoktaya
sad-abhasaya te namah
sarva-indriya-guna-drastre—al observador de todos los objetivos de los sentidos; sarva-pratyaya-hetave—que es la solución de todas las dudas (y sin cuya ayuda no es posible resolver las dudas e incapacidades); asata—con la manifestación de irrealidad o ilusión; chayaya—debido a la semejanza; uktaya—llamado; sat—de realidad; abhasaya—al reflejo; te—a Ti; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres el observador de todos los objetivos de los sentidos. Sin Tu misericordia, no hay posibilidad de resolver el problema de las dudas. El mundo material es como una sombra que se asemeja a Tí. En verdad, si consideramos real el mundo material es porque da una idea de Tu existencia. SIGNIFICADO El contenido del verso es, con otras palabras, el siguiente: «Tú eres el verdadero observador de los objetivos de las actividades de los sentidos. Sin Tu dirección, la entidad viviente no puede dar ni un sólo paso. Como se confirma en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca. Tú estás situado en el corazón de todos, y solamente de Ti vienen el recuerdo y el olvido. Chayeva yasya bhuvanani bibharti durga. La entidad viviente, bajo las garras de maya, desea disfrutar del mundo material, pero sin Tus directrices y sin el recuerdo, que viene de Ti, no puede avanzar lo más mínimo hacia su indefinido objetivo en la vida. Vida tras vida, el alma condicionada sigue un camino erróneo en dirección a un objetivo falso, y Tú le haces recordar ese objetivo. Durante una vida, el alma condicionada cultiva el deseo de alcanzar un determinado objetivo, pero, cuando cambia de cuerpo, lo olvida todo. Pero Tú, mi Señor, en su siguiente vida, le recuerdas su deseo de disfrutar de determinado objeto del mundo material. Mattah smrtir jñanam apohanam ca. Puesto que el alma condicionada quiere olvidarte, Tú, por Tu gracia, le brindas la oportunidad de olvidarte vida tras vida, casi eternamente. Por lo tanto, Tú eres quien dirige eternamente a las almas condicionadas. Debido a que Tú eres la causa original de todo, todo parece real. La realidad suprema es Tu Señoría, la Suprema Personalidad de Dios. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias». Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica la palabra sarva-pratyaya-hetave diciendo que el resultado da una idea de la causa. Una vasija de barro, por ejemplo, es resultado de la actividad de un alfarero; por lo tanto, al ver la vasija, podemos adivinar la existencia del alfarero. Del mismo modo, el mundo material nos recuerda el mundo espiritual, y cualquier persona inteligente puede deducir cómo actúa. Como se explica en la Bhagavad-gita: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram. Las actividades del mundo material indican que por detrás de ellas está la supervisión del Señor Supremo. VERSO 15 namo namas te 'khila-karanaya niskaranayadbhuta-karanaya sarvagamamnaya-maharnavaya namo 'pavargaya parayanaya
namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; namah—de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias; te—a Ti; akhila-karanaya—a la causa suprema de todo; niskaranaya—a Ti, que no tienes causa; adbhuta-karanaya—la maravillosa causa de todo; sarva—todo; agama-amnaya—al origen del sistema parampara de todo el conocimiento védico; maha-arnavaya—el gran océano de conocimiento, o el gran océano en que vierten sus aguas todos los ríos del conocimiento; namah—ofrezco mis reverencias; apavargaya—a Ti, que puedes dar la salvación, la liberación; para-ayanaya—el refugio de todos los trascendentalistas. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres la causa de todas las causas, pero Tú mismo no tienes causa. Por lo tanto, Tú eres la maravillosa causa de todo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres el refugio del conocimiento védico contenido en sastras como los Pañcaratras y el Vedanta-sutra, que son representaciones Tuyas; Tú eres, además, el origen del sistema parampara. Puesto que Tú eres quien puede dar la liberación, eres el único refugio para todos los trascendentalistas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios como la causa maravillosa. Es maravilloso en el sentido de que, por ilimitadas que sean Sus emanaciones (janmady asya yatah), la Suprema Personalidad de Dios siempre permanece completo (purnasya purnam adaya purnam evavasisyate). La experiencia que tenemos en el mundo material es que una cuenta corriente de un millón de dólares irá disminuyendo a medida que vayamos sacando dinero del banco, hasta que no quede nada. Sin embargo, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es tan completo que sigue siendo la misma Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que de Él Se expanden infinitas Personalidades de Dios. Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate. Por lo tanto, Él es la causa maravillosa. Govindam adi-purusam tam aham bhajami.
isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-samhita 5.1). En este mismo mundo material, podemos ver que el Sol existe desde hace millones de años, y que ha dado luz y calor desde su creación; sin embargo, todavía conserva su poder, sin cambio alguno. ¿Qué puede decirse entonces de la causa suprema, param brahma, Krishna? Todo emana de Él eternamente, pero Él conserva Su forma original (sac-cid-ananda-vigrahah). En la Bhagavad-gita (10.8), Krishna dice personalmente: mattah sarvam pravartate: «Todo emana de Mí». Todo emana de Krishna eternamente, pero Él sigue siendo el mismo Krishna, sin ningún cambio. Por lo tanto, Él es el refugio de todos los trascendentalistas que están deseosos de liberarse del cautiverio material. Todo el mundo debe refugiarse en Krishna. Por esa razón, se aconseja:
akamah sarva-kamo va
moksa-kama-udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param «La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhag. 2.3.10). Krishna es param brahma, el Señor Supremo, y param dhama, el reposo supremo. Por lo tanto, todo el que desee algo —sea karmi, jñani o yogi— debe tratar de percibir a la Suprema Personalidad de Dios con gran sinceridad, y todos sus deseos se cumplirán. El Señor dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: «Yo recompenso a las entidades vivientes en la medida en que se entregan a Mí». Incluso el karmi que lo desea todo para su disfrute puede recibirlo todo de Krishna. Krishna no tiene la menor dificultad en darle lo que desee. La realidad, sin embargo, es que debemos adorar a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, para obtener la liberación. Vedais ca sarvair aham eva vedyah. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, debemos entender a Krishna. Como se confirma en este verso: sarvagamamnaya-maharnavaya: Él es el océano, y todo el conocimiento védico fluye hacia Él. Por lo tanto, los trascendentalistas inteligentes se refugian en la Suprema Personalidad de Dios (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Ése es el objetivo supremo. VERSO 16
gunarani-cchanna-cid-usmapaya
tat-ksobha-visphurjita-manasaya
naiskarmya-bhavena vivarjitagama-
svayam-prakasaya namas karomi
guna—por las tres gunas, las modalidades de la naturaleza material (sattva, rajas y tamas); arani—por madera arani; channa—cubierto; cit—de conocimiento; usmapaya—a aquel cuyo fuego; tat-ksobha—de la agitación de las modalidades de la naturaleza material; visphurjita—fuera; manasaya—a aquel cuya mente; naiskarmya-bhavena—debido a la etapa de comprensión espiritual; vivarjita—en aquellos que abandonan; agama—los principios védicos; svayam—personalmente; prakasaya—a aquel que Se manifiesta; namah karomi—ofrezco mis respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Mi Señor, como el fuego en la madera arani, Tú y Tu ilimitado conocimiento permanecéis cubiertos por las modalidades de la naturaleza. Tu mente, sin embargo, no presta atención a las actividades de esas modalidades. Las personas de conocimiento espiritual avanzado no están sujetas a los principios regulativos que se dictan en las Escrituras védicas. Esas almas avanzadas son trascendentales, y, por ello, Tú apareces personalmente en sus mentes puras. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.11), se dice:
tesam evanukampartham
aham ajñana-jam tamah
nasayamy atma-bhava stho
jñana-dipena bhasvata Al devoto que lleva los pies de loto del Señor en el corazón, el Señor le da iluminación espiritual, jñana-dipa, mostrándole desde dentro Su misericordia especial. Ese jñana-dipa se compara al fuego oculto en la madera arani. En el pasado, cuando se celebraban sacrificios de fuego, los grandes sabios no encendían el fuego directamente, sino que lo invocaban en la madera arani. Del mismo modo, todas las entidades vivientes están cubiertas por las modalidades de la naturaleza material, y sólo la Suprema Personalidad de Dios puede encender el fuego del conocimiento en aquellos que Le acogen dentro del corazón. Sa vai manah krsna-padaravindayoh: Cuando alguien acepta sinceramente los pies de loto de Krishna, que está dentro del corazón, el Señor erradica de esa persona toda ignorancia. De inmediato, por la misericordia especial del Señor Supremo, la persona puede entenderlo todo correctamente con la antorcha del conocimiento y alcanza la autorrealización. En otras palabras, desde el punto de vista externo es posible que el devoto no posea una gran cultura, pero, gracias a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios le ilumina desde dentro. ¿Qué ignorancia puede haber en alguien a quien el Señor ilumina desde dentro? Por lo tanto, los mayavadis no están en lo cierto cuando afirman que la senda devocional es para personas incultas o poco inteligentes.
yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
(Bhag. 5.18.12)
El devoto puro del Señor Supremo manifiesta de forma natural todas las buenas cualidades. Ese devoto está por encima de las instrucciones de los Vedas. Es un paramahamsa. Por la misericordia del Señor, y sin necesidad de dedicarse al estudio de todas las Escrituras védicas, el devoto se vuelve puro y se ilumina. El devoto dice: «Por consiguiente, ¡oh, mi Señor!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias». VERSO 17
madrk prapanna-pasu-pasa-vimoksanaya
muktaya bhuri-karunaya namo 'layaya
svamsena sarva-tanu-bhrn-manasi pratita-
pratyag-drse bhagavate brhate namas te
madrk—como yo; prapanna—entregado; pasu—un animal; pasa—del enredo; vimoksanaya—a aquel que libera; muktaya—al Supremo, que está libre de todo contacto con la contaminación de la naturaleza material; bhuri-karunaya—que eres ilimitadamente misericordioso; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; alayaya—que nunca distraes Tu atención o estás ocioso (en lo que se refiere a mi liberación); sva-amsena—mediante Tu aspecto parcial como Paramatma; sarva—de todas; tanu-bhrt—las entidades vivientes encarnadas en la naturaleza material; manasi—en la mente; pratita—que eres reconocido; pratyak-drse—como el observador directo (de todas las actividades); bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; brhate—que eres ilimitado; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; te—a Ti. TRADUCCIÓN Yo, que no soy más que un animal, me he entregado a Ti, que eres supremamente liberado; ciertamente, Tú me liberarás de esta peligrosa situación. En verdad, puesto que eres extraordinariamente misericordioso, estás constantemente tratando de liberarme. Mediante Tu aspecto parcial, Paramatma, Tú estás en el corazón de todos los seres encarnados. Eres famoso por ser conocimiento trascendental directo, y eres ilimitado. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha comentado las palabras brhate namas te: brhate sri-krsnaya. La Suprema Personalidad de Dios es Krishna. Existen muchos tattvas: visnu-tattva, jiva-tattva y sakti-tattva, pero por encima de todos se encuentra el visnu-tattva, que es omnipresente. Ese aspecto omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios se explica en la Bhagavad-gita (10.42), donde el Señor dice: athava bahunaitena kim jñatena tavarjuna vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat «Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». Krishna dice, por lo tanto, que Su representación parcial, Paramatma, mantiene todo el mundo material. El Señor entra en cada universo como Garbhodakasayi Visnu, para después expandirse como Ksirodakasayi Visnu y entrar en el corazón de todas las entidades vivientes e incluso en los átomos. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham: Todos los universos están llenos de átomos, y el Señor entra, no sólo en el universo, sino también en los átomos. Así, el Señor Supremo, en Su aspecto de Visnu, está dentro de cada átomo como Paramatma; sin embargo, todos los visnu-tattvas emanan de Krishna. Como se confirma en la Bhagavad-gita (10.2): aham adir hi devanam: Krishna es el adi, el principio, de los devas del mundo material (Brahma, Visnu y Mahesvara). Por esa razón, en este verso se Le describe con las palabras bhagavate brhate. Todos somos bhagavan, todos poseemos opulencia, pero Krishna es brhan bhagavan, el que posee opulencia ilimitada. Isvarah paramah krsnah. Krishna es el origen de todos. Aham sarvasya prabhavah. Incluso Brahma, Visnu y Mahesvara vienen de Krishna. Mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: No hay personalidad superior a Krishna. Por lo tanto, Visvanatha Cakravarti Thakura dice que bhagavate brhate significa «a Sri Krishna». En el mundo material, debido al concepto corporal de la vida, todos somos pasu, animales. yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah «El ser humano que identifica elser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos de su cuerpo son sus familiares, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno» (Bhag. 10.84.13). Por lo tanto, la práctica totalidad de los hombres son pasu, animales, y son atacados por el cocodrilo de la existencia material. Ese cocodrilo no sólo ataca al rey de los elefantes, sino que nos ataca a cada uno de nosotros, y todos tenemos que sufrir las consecuencias. Sólo Krishna puede liberarnos de la existencia material. En verdad, Él siempre está tratando de liberarnos. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati. Él está dentro de nuestro corazón y nunca distrae Su atención. Su único objetivo es liberarnos de la vida material. No es cierto que sólo nos preste atención cuando Le ofrecemos oraciones. Él trata de liberarnos constantemente, antes incluso de que Le ofrezcamos nuestras oraciones. Él nunca es perezoso en lo que a nuestra liberación se refiere. Por eso este verso dice: bhuri-karunaya namo 'layaya. Por Su misericordia sin causa, el Señor Supremo siempre trata de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Dios está liberado, y trata de liberarnos también a nosotros; pero, por más que lo intenta sin cesar, nosotros nos negamos a aceptar Sus instrucciones (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Sin embargo, no por ello Se enfada. Por esa razón, en este verso se Le da el nombre de bhuri-karunaya, ilimitadamente misericordioso en lo que se refiere a liberarnos de esta miserable condición material de vida y a llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 18
atmatma-japta-grha-vitta-janesu saktair
dusprapanaya guna-sanga-vivarjitaya
muktatmabhih sva-hrdaye paribhavitaya
jñanatmane bhagavate nama isvaraya
atma—la mente y el cuerpo; atma-ja—hijos e hijas; apta—amigos y parientes; grha—hogar, comunidad, sociedad y nación; vitta—riqueza; janesu—a diversos sirvientes y criados; saktaih—por aquellos que están demasiado apegados; dusprapanaya—a Ti, que eres muy difícil de obtener; guna-sanga—por las tres modalidades de la naturaleza material; vivarjitaya—que no estás contaminado; mukta-atmabhih—por personas que están ya liberadas; sva-hrdaye—en lo profundo del corazón; paribhavitaya—a Ti, que eres el objeto de meditación constante; jñana-atmane—el manantial de toda iluminación; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; isvaraya—al controlador supremo. TRADUCCIÓN Mi Señor, aquellos que están completamente libres de la contaminación material meditan siempre en Ti en lo más profundo del corazón. Pero aquellos que, como yo, estamos demasiado apegados a las invenciones mentales, el hogar, los familiares, los amigos, el dinero, los sirvientes y los criados, tenemos enormes dificultades en llegar a Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y estás libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza. Eres el manantial de toda iluminación, el controlador supremo. Por ello Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Aunque viene al mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Esto se confirma en el Isopanisad: apapa-viddham: Él no Se contamina. El mismo hecho lo explica este verso: guna-sanga-vivarjitaya. Aunque aparece en forma de encarnación en el mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.11): avajananti mam mudha manusim tanum asritam: Las personas necias y de escaso conocimiento se burlan de la Suprema Personalidad de Dios porque aparece como un ser humano. Por consiguiente, sólo el muktatma, el alma liberada, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Muktatmabhih sva-hrdaye paribhavitaya: Sólo la persona liberada puede pensar constantemente en Krishna. Esa persona es el más grande de todos los yogis.
yoginam api sarvesam
mad-gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión» (Bg. 6.47). VERSO 19
yam dharma-kamartha-vimukti-kama
bhajanta istam gatim apnuvanti
kim casiso raty api deham avyayam
karotu me 'dabhra-dayo vimoksanam
yam—a la Suprema Personalidad de Dios, quien; dharma-kama-artha-vimukti-kamah—personas que desean los cuatro principios consistentes en la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la salvación; bhajantah—por adorar; istam—el objetivo; gatim—el destino; apnuvanti—pueden alcanzar; kim—qué decir de; ca—también; asisah—otras bendiciones; rati—Él concede; api—incluso; deham—un cuerpo; avyayam—espiritual; karotu—que Él conceda bendición; me—a mí; adabhra-dayah—la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso; vimoksanam—la liberación del peligro que ahora me acosa, y la liberación del mundo material. TRADUCCIÓN quellos que centran su interés en los cuatro principios de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, adoran a la Suprema Personalidad de Dios y obtienen de Él lo que desean. ¿Qué puede decirse entonces de otras bendiciones? En verdad, el Señor a veces da un cuerpo espiritual a esos ambiciosos adoradores. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso, me conceda la bendición de liberarme del peligro en que me encuentro y del modo de vida aterialista. SIGNIFICADO En el mundo material, hay personas que son akami, es decir, que están libres de deseos materiales; otras son ambiciosas y desean cada vez más beneficios materiales; otras desean la satisfacción en la senda de la vida religiosa, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación.
akamah sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param (Bhag. 2.3.1) En ese verso se recomienda que, cualquiera que sea nuestra posición, tanto si no pretendemos ningún beneficio material como si los deseamos todos o aspiramos a la liberación final, debemos obedecer al Señor y ofrecerle servicio devocional; de ese modo, obtendremos lo que deseamos. Krishna es muy bondadoso. Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. El Señor siempre corresponde. Lo que la entidad viviente desee, aunque sea una entidad viviente cualquiera, Krishna se lo da. Krishna está en el corazón de todos, y da a la entidad viviente aquello que desea.
isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). El Señor da a todos la oportunidad de satisfacer sus ambiciones. Incluso un devoto tan elevado como Dhruva Maharaja deseó la bendición material de tener un reino más grande que el de su padre, y, aunque recibió un cuerpo espiritual, también obtuvo ese reino, pues la Suprema Personalidad de Dios nunca contraría a quien se refugia en Sus pies de loto. Por lo tanto, ¿por qué no iba a satisfacer el deseo de Gajendra, el rey de los elefantes, que se había entregado a Él para liberarse del peligro en que se encontraba e, indirectamente, para liberarse del constante peligro de la vida materialista? VERSOS 20-21 ekantino yasya na kañcanartham vañchanti ye vai bhagavat-prapannah
aty-adbhutam tac-caritam sumangalam
gayanta ananda-samudra-magnah
tam aksaram brahma param paresam
avyaktam adhyatmika-yoga-gamyam
atindriyam suksmam ivatiduram
anantam adyam paripurnam ide
ekantinah—los devotos puros (cuyo único deseo es ser conscientes de Krishna); yasya—el Señor, de quien; na—no; kañcana—alguna; artham—bendición; vañchanti—desean; ye—aquellos devotos que; vai—en verdad; bhagavat-prapannah—completamente entregados a los pies de loto del Señor; ati-adbhutam—que son maravillosas; tat-caritam—las actividades del Señor; su-mangalam—y muy auspicioso (el hecho de escuchar); gayantah—por cantar y escuchar; ananda—de bienaventuranza trascendental; samudra—en el océano; magnah—que están inmersos; tam—a Él; aksaram—que existe eternamente; brahma—el Supremo; param—trascendental; para-isam—el Señor de las personalidades supremas; avyaktam—invisible o que no puede ser percibido por la mente y los sentidos; adhyatmika—trascendental; yoga—mediante el bhakti-yoga, el servicio devocional; gamyam—que puede obtenerse (bhaktya mam abhijanati); ati-indriyam—más allá de la percepción de los sentidos materiales; suksmam—diminuta; iva—como; ati-duram—muy lejos; anantam—ilimitada; adyam—la causa original de todo; paripurnam—plenamente perfecto; ide—ofrezco mis reverencias. TRADUCCIÓN Los devotos puros, que no desean nada más que servir al Señor, Le adoran, completamente entregados, y siempre cantan y escuchan acerca de Sus actividades, que son muy maravillosas y auspiciosas. Así, están siempre inmersos en el océano de la bienaventuranza trascendental. Esos devotos nunca piden al Señor ninguna bendición. Yo, en cambio, estoy en peligro, y por ello oro a la Suprema Personalidad de Dios, que existe eternamente y es invisible, que es el Señor de todas las grandes personalidades, tales como Brahma, y a quien solamente se puede llegar mediante el bhakti-yoga trascendental. Él es extraordinariamente sutil, de modo que está fuera del alcance de mis sentidos, y es trascendental a toda percepción externa. Él es ilimitado, es la causa original y goza de perfecta plenitud en todo. A Él ofrezco mis reverencias. SIGNIFICADO anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11) «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Los devotos puros no tienen nada que pedir a la Suprema Personalidad de Dios; pero Gajendra, el rey de los elefantes, forzado por las circunstancias, estaba pidiendo una bendición inmediata, pues no tenía otra forma de salvarse. A veces, cuando no queda otro remedio, el devoto puro, que depende por completo de la misericordia del Señor Supremo, ora pidiendo alguna bendición. Pero en su oración también hay remordimiento. Desde la posición en que se encuentra, la persona que canta y escucha constantemente los pasatiempos trascendentales del Señor no tiene nada que pedir en cuestión de beneficios materiales. Sólo el devoto completamente puro puede disfrutar de la felicidad trascendental que se deriva de cantar y bailar con el éxtasis del movimiento de sankirtana. Un devoto corriente no puede encontrar ese éxtasis. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu nos mostró la forma de disfrutar de bienaventuranza trascendental por el simple proceso de cantar, escuchar y danzar en éxtasis. Así es el bhakti-yoga. Por consiguiente, el rey de los elefantes dijo: adhyatmika-yoga-gamyam, indicando que sólo quien se eleva al plano trascendental puede llegar al Señor Supremo. Aunque esa bendición de poder llegar al Señor cuesta muchísimas vidas, Sri Caitanya Mahaprabhu la ha puesto al alcance de todos, incluso de las almas caídas sin ningún tipo de patrimonio en la vida espiritual. Esto puede verse en la práctica en el movimiento para la conciencia de Krishna. Por lo tanto, la senda del bhakti-yoga es el proceso inmaculado mediante el cual podemos alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. Bhaktyaham ekaya grahyah: Sólo mediante el servicio devocional podemos alcanzar al Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (7.1), el Señor dice:
mayy asakta-manah partha
yogam yuñjan mad-asrayah
asamsayam samagram mam
yatha jñasyasi tac chrnu «Ahora escucha, ¡oh, hijo de Prtha!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». Por el simple hecho de estar apegados al proceso de conciencia de Krishna y pensar constantemente en los pies de loto de Krishna, podemos entender perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin ninguna duda. VERSOS 22-24
yasya brahmadayo deva
veda lokas caracarah
nama-rupa-vibhedena
phalgvya ca kalaya krtah
yatharciso 'gneh savitur gabhastayo
niryanti samyanty asakrt sva-rocisah
tatha yato 'yam guna-sampravaho
buddhir manah khani sarira-sargah
sa vai na devasura-martya-tiryan
na stri na sandho na puman na jantuh
nayam gunah karma na san na casan
nisedha-seso jayatad asesah
yasya—de la Suprema Personalidad de Dios, quien; brahma-adayah—los grandes semidioses, comenzando por el Señor Brahma; devah—y otros semidioses; vedah— el conocimiento védico; lokah—distintas personalidades; cara-acarah—los móviles y los inmóviles (como los árboles y las plantas); nama-rupa—de distintos nombresy formas; vibhedena—con esas divisiones; phalgvya—que son menos importantes; ca—también; kalaya—por las partes; krtah—creó; yatha—como; arcisah—las chispas; agneh—del fuego; savituh—del Sol; gabhastayah—las brillantes partículas; niryanti—emanan de; samyanti—y entran en; asakrt—una y otra vez;sva-rocisah—como partes integrales; tatha—del mismo modo; yatah—la Personalidad de Dios de quien; ayam—esta; guna-sampravahah—manifestación continua de las diversas modalidades de la naturaleza; buddhih manah—la inteligencia y la mente; khani—los sentidos; sarira—del cuerpo (denso y sutil); sargah—las divisiones; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; vai—en verdad; na—no es; deva—semidiós; asura—demonio; martya—ser humano; tiryak—ave o mamífero; na—ni; stri—mujer; na—ni; sandah—un ser neutro; na—ni; puman—hombre; na—ni; jantuh—ser vivo o animal; na ayam—ni es; gunah—cualidad material; karma—actividad fruitiva; na—no es; sat—manifestación; na—ni; ca—también; asat—no manifestación; nisedha—o el proceso analítico de neti neti («esto no es, eso tampoco»); sesah—Él es el fin; jayatat—toda gloria a Él; asesah—que es ilimitado. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios crea a Sus partes integrales menores, las jiva-tattva, comenzando con el Señor Brahma, los semidioses y las expansiones del conocimiento védico [Sama, Rg, Yajur y Atharva]; crea también a todas las demás entidades vivientes, móviles e inmóviles, con sus respectivos nombres y características. Del mismo modo que las chispas del fuego, o los brillantes rayos del Sol, emanan de su origen y vuelven a fundirse en él una y otra vez, la mente, la inteligencia, los sentidos, los cuerpos materiales densos y sutiles y las continuas transformaciones de las modalidades de la naturaleza material emanan del Señor y se funden nuevamente en Él. Él no es ni demonio ni semidiós, ni humano, ni ave, ni mamífero. No es mujer, ni hombre, ni un ser neutro, ni tampoco es animal. Él no es, ni una cualidad material, ni una actividad fruitiva, ni una manifestación, ni una no manifestación. Él es la última palabra en el discernimiento que analiza «esto no es, eso tampoco»; Él es ilimitado. ¡Toda gloria a la Suprema ersonalidad de Dios! SIGNIFICADO He aquí una explicación resumida de la ilimitada potencia de la Suprema Personalidad de Dios. Ese ser supremo actúa en diversas fases mediante la manifestación de Sus partes integrales, que se encuentran todas ellas simultánea-mente en situaciones distintas en virtud de Sus diversas potencias (parasya saktir vividhaiva sruyate). Cada una de esas potencias actúa de modo perfectamentenatural (svabhaviki jñana-bala-kriya ca). Por lo tanto, el Señor es ilimitado. Na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate: Nada es igual ni superior a Él. Él manifiesta Su propio Ser de muchísimas formas, pero personalmente no tiene que hacer nada (na tasya karyam karanam ca vidyate), pues todo es obra de las expansiones de Sus ilimitadas energías. VERSO 25
jijivise naham ihamuya kim
antar bahis cavrtayebha-yonya
icchami kalena na yasya viplavas
tasyatma-lokavaranasya moksam
jijivise—deseo vivir mucho tiempo; na—no; aham—yo; iha—en esta vida; amuya—o en la siguiente vida (no deseo vivir, después de ser salvado de esta peligrosa situación); kim—de qué sirve; antah—internamente; bahih—externamente; ca—y; avrtaya—cubierto por la ignorancia; ibha-yonya—en esta vida de elefante; icchami—deseo; kalena—por la influencia del tiempo; na—no hay; yasya—del cual; viplavah—aniquilación; tasya—esa; atma-loka-avaranasya—de la cubierta de la iluminación espiritual; moksam—liberación. TRADUCCIÓN Una vez libre del ataque del cocodrilo, no deseo seguir viviendo. ¿De qué sirve un cuerpo de elefante, cubierto externa e internamente por la ignorancia? Mi único deseo es liberarme eternamente de la ignorancia que me cubre. Esa cubierta no la destruye la influencia del tiempo. SIGNIFICADO En el mundo material, toda entidad viviente está cubierta por la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, los Vedas ordenan que debemos dirigirnos hacia el Señor Supremo por intermedio del maestro espiritual, cuya figura se explica en la siguiente oración del Gautamiya-tantra:
om ajñana-timirandhasya
jñanañjana-salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri-gurave namah «Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que, con la antorcha del conocimiento, abrió mis ojos, cegados por la oscuridad de la ignorancia». Podemos luchar por la existencia en el mundo material, pero lo que no podemos es vivir para siempre. Tenemos que entender que esa lucha por la existencia se debe a la ignorancia, pues, de hecho, todo ser vivo es parte eterna del Señor Supremo. No hay necesidad de que vivamos como elefante o como hombre, como americano o como hindú; nuestro único deseo debe ser liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. La ignorancia nos hace pensar que toda vida que la naturaleza nos ofrece es una vida feliz y agradable; pero, en la degradada vida del mundo material, no hay nadie, desde el Señor Brahma hasta la hormiga, que pueda ser realmente feliz. Elaboramos infinidad de planes para ser felices, pero en el mundo material no puede haber la menor felicidad, por mucho que tratemos de procurarnos una situación permanente, en esta vida o en cualquier otra. VERSO 26 so 'ham visva-srjam visvam avisvam visva-vedasam visvatmanam ajam brahma pranato 'smi param padam
sah—esa; aham—yo (la persona que desea liberarse de la vida material); visva-srjam—a aquel que ha creado la manifestación cósmica; visvam—que es, en Sí mismo, la totalidad de la manifestación cósmica; avisvam—aunque es trascendental a la manifestación cósmica; visva-vedasam—que es el conocedor o el componente de la manifestación universal; visva-atmanam—el alma del universo; ajam—que nunca ha nacido, que existe eternamente; brahma—el Supremo; pranatah asmi—ofrezco respetuosas reverencias; param—que es trascendental; padam—el refugio. TRADUCCIÓN Ahora, con el deseo de liberarme por completo de la vida material, ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, el creador del universo, que es, en Sí mismo, la forma del universo, y, no obstante, es trascendental a la manifestación cósmica. Él es el conocedor supremo de todo lo que existe en el mundo, la Superalma del universo. Él es el Señor innaciente y supremo. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO A veces, cuando les predicamos acerca del proceso de bhakti-yoga, conciencia de Krishna, la gente común argumenta: «¿Krishna? ¿Dios? ¿Dónde está?, ¿nos lo podéis mostrar?». La respuesta que se da en este verso es que, si tenemos suficiente inteligencia, debemos saber que existe alguien que ha creado toda la manifestación cósmica, aportando sus componentes y transformándose en ellos, alguien que existe eternamente pero que no está dentro de la manifestación cósmica. Partiendo de esta idea, podemos ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Ése es el comienzo de la vida devocional. VERSO 27 yoga-randhita-karmano hrdi yoga-vibhavite
yogino yam prapasyanti
yogesam tam nato 'smy aham
yoga-randhita-karmanah—personas cuyas reacciones a las actividades fruitivas han sido quemadas por el bhakti-yoga; hrdi—en lo más hondo del corazón; yoga-vibhavite—completamente purificados y limpios; yoginah—místicos capacitados; yam—a la Personalidad de Dios, a quien; prapasyanti—ven directamente; yoga-isam—a esa Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo yoga místico; tam—a Él; natah asmi—ofrecer reverencias; aham—yo. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, la Superalma, el maestro de todo yoga místico, a quien los místicos perfectos ven en lo más profundo del corazón una vez purificados y completamente libres de las reacciones de las actividades fruitivas gracias a la práctica del bhakti-yoga. SIGNIFICADO El rey de los elefantes, Gajendra, se limitó a aceptar que tiene que haber habido alguien que haya creado la manifestación cósmica y haya aportado sus componentes. Ese razonamiento debería ser aceptado por todo el mundo, incluso por los ateos más decididos. Sin embargo, los no devotos y los ateos no lo admiten. ¿Por qué? La razón es que están contaminados por la reacciones de sus actividades fruitivas. Es necesario liberarse de toda la suciedad que se ha acumulado en el corazón debido a las continuas actividades fruitivas. Esa suciedad debe limpiarse con la práctica del bhakti-yoga. Yoga-randhita-karmanah. Mientras estemos cubiertos por las modalidades de la ignorancia y la pasión de la naturaleza material, no podemos entender al Señor Supremo. Tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye. La persona que se libera de las modalidades de la ignorancia y la pasión queda libre de las cualidades más bajas, kama y lobha, la lujuria y la codicia. Hoy en día abundan las escuelas de yoga que animan a la gente a cultivar la codicia y los deseos de disfrute mediante la práctica del yoga. Por esa razón, la gente se siente muy atraída a esas supuestas prácticas de yoga. Sin embargo, la verdadera práctica de yoga se explica en este verso. Con toda autoridad, el Srimad-Bhagavatam (12.13.1) afirma: dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah: Yogi es aquel que siempre medita en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en la Brahma-samhita (5.38):
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Syamasundara, Krishna mismo, que posee atributos inconcebibles e infinitos, y a quien los devotos ven en lo más hondo del corazón con los ojos de la devoción ungidos con el bálsamo del amor». El bhakti-yogi ve constantemente a Syamasundara, el hermoso Señor Krishna con Su cuerpo de tinte negruzco. El rey de los elefantes, Gajendra, se consideraba un animal corriente, y por ello no se sentía capacitado para ver al Señor. En su humildad, pensó que no podía practicar yoga. En otras palabras, ¿qué yoga pueden practicar las personas de conciencia impura, que son como animales, bajo la influencia del concepto corporal de la vida? Hoy en día, hay muchas personas que, sin dominar sus sentidos, sin comprensión filosófica alguna, y sin seguir los principios religiosos ni las reglas y regulaciones, se hacen pasar por yogis. Se trata de una gran anomalía en la práctica del yoga místico. VERSO 28 namo namas tubhyam asahya-vega- sakti-trayayakhila-dhi-gunaya
prapanna-palaya duranta-saktaye
kad-indriyanam anavapya-vartmane
namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; namah—de nuevo ofrezco mis reverencias; tubhyam—a Ti; asahya—formidables; vega—fuerzas; sakti-trayaya—a la Persona Suprema, que posee tres potencias; akhila—del universo; dhi—para la inteligencia; gunaya—que aparece en la forma de los objetos de los sentidos; prapanna-palaya—al Supremo, que da refugio a quienes se entregan a Él; duranta-saktaye—que posee energías muy difíciles de superar; kat-indriyanam—por personas que no pueden controlar sus sentidos; anavapya—a quien no se puede llegar; vartmane—en la senda. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú ejerces Tu control con la formidable potencia de tres tipos de energías. Tú apareces como receptáculo de todos los placeres de los sentidos y como protector de las almas entregadas. Posees ilimitada energía, pero eres inaccesible para quienes no pueden controlar sus sentidos. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez. SIGNIFICADO El apego, la codicia y la lujuria son tres fuerzas formidables que nos impiden concentrarnos en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esas fuerzas actúan porque al Señor Supremo no Le gusta que los ateos y no devotos lleguen a percibirle. Sin embargo, cuando nos entregamos a los pies de loto del Señor, esos obstáculos se retiran y podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es, por lo tanto, el protector del alma entregada. No es posible ser devoto sin entregarse a los pies de loto del Señor. Cuando nos entregamos al Señor, Él nos da desde el corazón la inteligencia para que podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 29 nayam veda svam atmanam yac-chaktyaham-dhiya hatam
tam duratyaya-mahatmyam
bhagavantam ito 'smy aham
na—no; ayam—la gente; veda—conoce; svam—propia; atmanam—identidad; yat-saktya—por cuya influencia; aham—soy independiente; dhiya—con esa inteligencia; hatam—vencida o cubierta; tam—a Él; duratyaya—difíciles de entender; mahatmyam—cuyas glorias; bhagavantam—de la Suprema Personalidad de Dios; itah—refugiándome; asmi aham—estoy. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía ilusoria hace que la jiva, que es parte integral de Dios, olvide su verdadera identidad debido al concepto corporal de la vida. Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias son difíciles de entender. SIGNIFICADO Como afirma la Bhagavad-gita, todas las entidades vivientes, sean hombres, semidioses, animales, aves, insectos o cualquier otra cosa, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor y la entidad viviente están íntimamente emparentados como padre e hijo. Por desgracia, en contacto con la materia, la entidad viviente olvida esa relación y desea disfrutar del mundo material independientemente, conforme a sus propios planes. Esa ilusión (maya) es muy difícil de superar. Maya cubre a la entidad viviente que desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y elaborar sus propios planes para disfrutar del mundo material. Mientras esa contaminación persista, el alma condicionada no podrá entender su verdadera identidad y permanecerá continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la ilusión. Ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam aham mameti (Bhag. 5.5.8). En tanto que no se ilumine en la comprensión de su verdadera posición, la entidad viviente se sentirá atraída por la vida materialista, su casa, su país o sus tierras, la sociedad, los hijos, la familia, la comunidad, la cuenta corriente, etc. Cubierta por todo ello, continuará pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Ese concepto materialista de la vida es sumamente difícil de superar, pero aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, como hizo Gajendra, el rey de los elefantes, alcanza el plano de la iluminación en el nivel del Brahman.
brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54). El devoto, como está perfectamente situado en el plano del Brahman, no siente envidia de ninguna entidad viviente (samah sarvesu bhutesu). VERSO 30 sri-suka uvaca
evam gajendram upavarnita-nirvisesam
brahmadayo vividha-linga-bhidabhimanah
naite yadopasasrpur nikhilatmakatvat
tatrakhilamara-mayo harir avirasit
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de este modo; gajendram—al rey de los elefantes, Gajendra; upavarnita—cuya descripción; nirvisesam—no dirigida a ninguna persona en particular (sino al Supremo, aunque no sabía quién es el Supremo); brahma-adayah—los semidioses, encabezados por Brahma, Siva, Indra y Candra; vividha—diversidades; linga-bhida—con formas separadas; abhimanah—considerándose autoridades separadas; na—no; ete—todos ellos; yada—cuando; upasasrpuh—acudieron; nikhila-atmakatvat—la Suprema Personalidad de Dios, por ser la Superalma de todos; tatra—allí; akhila—del universo; amara-mayah—constituido por los semidioses (que no son más que partes externas del cuerpo); harih—la Suprema Personalidad de Dios, quien puede quitarlo todo; avirasit—apareció (ante el elefante). TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Cuando habló de la autoridad suprema, el rey de los elefantes no mencionó a ninguna persona en particular, ni invocó a los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, el Señor Siva, Indra y Candra, de modo que ninguno de ellos le respondió. Sin embargo, el Señor Hari, que es la Superalma, Purusottama, la Personalidad de Dios, sí apareció ante Gajendra. SIGNIFICADO De las oraciones de Gajendra queda claro que, aunque quería dirigirse a la autoridad suprema, no sabía exactamente quién era esa autoridad. Lo que Gajendra había entendido es que existe una autoridad suprema, que está por encima de todo. En esas circunstancias, las diversas expansiones del Señor, como el Señor Brahma, el Señor Siva, Indra y Candra, pensaron: «Gajendra no nos pide ayuda a nosotros, sino al Supremo, que está por encima de todos nosotros». En sus oraciones, Gajendra había dicho que el Señor Supremo tiene muchas partes integrales, entre las cuales están los semidioses, los seres humanos y los animales, y que todos ellos están cubiertos por formas separadas. Los semidioses son los encargados de mantener los diversos aspectos del universo, pero Gajendra pensó que no podrían rescatarle. Harim vina naiva mrtim taranti: Nadie puede salvar a nadie de los peligros del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Sólo la Suprema Personalidad de Dios puede rescatarnos de los peligros de la existencia material. Por esa razón, la persona inteligente que desea liberarse de esta peligrosa existencia no acude a los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la Bhagavad-gita (7.20): kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: Las personas que no tienen inteligencia acuden a los semidioses en busca de beneficios materiales temporales. Pero la realidad es que los semidioses no pueden salvar a la entidad viviente de los peligros de la existencia material. Al igual que otras entidades vivientes, los semidioses sólo son partes externas del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en los mantras védicos: sa atma angany anya devatah: Dentro del cuerpo está el atma, el alma, mientras que los brazos, las piernas y las demás partes del cuerpo son externos. Del mismo modo, Narayana, el Señor Visnu, es el atma de toda la manifestación cósmica, y todos los semidioses, los seres humanos y las demás entidades vivientes son partes de Su cuerpo. La fuerza de un árbol está en su raíz; si se riega la raíz con agua, se nutren también todas las demás partes del árbol. Del mismo modo, podemos concluir que a quien hay que adorar es a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la raíz original de todo. Es muy difícil acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; pero, al mismo tiempo, Él está muy cerca de nosotros, pues vive en nuestro corazón. Tan pronto como el Señor entiende que buscamos Su favor mediante la sumisión completa, de forma natural Él actúa inmediatamente en consecuencia. Por esa razón, cuando escuchó la ferviente oración de Gajendra, la Suprema Personalidad de Dios apareció inmediatamente ante él, mientras que los semidioses no fueron a ayudarle. Eso no significa que los semidioses estuviesen enfadados con Gajendra, pues en realidad, cuando adoramos al Señor Visnu, adoramos también a todos los semidioses. Yasmin tuste jagat tustam: Si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho, todos están satisfechos.
yatha taror mula-nisecanena
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam
tathaiva sarvarhanam acyutejya «Del mismo modo que, cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el tronco y las ramas hasta las hojas, se llenan de energía, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos, todos los sentidos y miembros del cuerpo se fortalecen, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional deja inmediatamente satisfechos a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema» (Bhag. 4.31.14). Cuando se adora a la Suprema Personalidad de Dios, todos los semidioses se sienten satisfechos. VERSO 31 tam tadvad artam upalabhya jagan-nivasah stotram nisamya divijaih saha samstuvadbhih
chandomayena garudena samuhyamanas
cakrayudho 'bhyagamad asu yato gajendrah
tam—a él (a Gajendra); tadvat—de ese modo; artam—que estaba muy deprimido (debido al ataque del cocodrilo); upalabhya—comprendiendo; jagat-nivasah—el Señor, que existe en todas partes; stotram—la oración; nisamya—tras escuchar; divijaih—los habitantes de los planetas celestiales; saha—con; samstuvadbhih—que también ofrecían oraciones; chandomayena—con la velocidad que deseaba; garudena—por Garuda; samuhyamanah—transportado; cakra—con Su disco; ayudhah—y otras armas, como la maza; abhyagamat—llegó; asu—inmediatamente; yatah—donde; gajendrah—estaba el rey de los elefantes, Gajendra. TRADUCCIÓN Al comprender la difícil situación de Gajendra, que Le había ofrecido oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que vive en todas partes, apareció en aquel lugar en compañía de los semidioses, que Le ofrecían oraciones. Armado con Su disco y otras armas, apareció montado en la espalda de Garuda, Su ave portadora. Así, tan veloz como Su propio deseo, apareció ante Gajendra. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura llama la atención sobre el hecho de que Gajendra, en aquella difícil situación, oró por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a ello, los semidioses, que podrían haber ido a rescatarle inmediatamente, no se decidieron a hacerlo, pues se sintieron ofendidos al entender que la oración de Gajendra iba dirigida al Señor. Esa actitud de los semidioses era ofensiva de por sí. Por esa razón, cuando el Señor apareció, fueron hasta Él para ofrecerle oraciones y obtener el perdón por su ofensa. VERSO 32 so 'ntah-sarasy urubalena grhita arto drstva garutmati harim kha upatta-cakram
utksipya sambuja-karam giram aha krcchran
narayanakhila-guro bhagavan namas te
sah—él (Gajendra); antah-sarasi—en el agua; uru-balena—con mucha fuerza; grhitah—que había sido atrapado por el cocodrilo; artah—y sufriendo muchísimo; drstva—al ver; garutmati—a lomos de Garuda; harim—al Señor; khe—en el cielo; upatta-cakram—empuñando Su disco; utksipya—levantando; sa-ambuja-karam—su trompa, con una flor de loto; giram-aha—pronunció las palabras; krcchrat—con gran dificultad (debido a su precaria situación); narayana—¡oh, mi Señor, Narayana!; akhila-guro—¡oh, Señor universal!; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; namah te—Te ofrezco mis respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Gajendra había sido fuertemente atrapado por el cocodrilo en el agua y sentía un intenso dolor; pero cuando vio que Narayana, empuñando su disco, Se acercaba por el cielo a lomos de Garuda, inmediatamente recogió una flor de loto con la trompa y, a pesar del gran dolor que sentía, pronunció, con gran dificultad, las siguientes palabras: «¡Oh, mi Señor, Narayana, amo del universo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias». SIGNIFICADO El rey de los elefantes estaba tan deseoso de ver a la Suprema Personalidad de Dios que, cuando vio al Señor acercarse por el cielo, sintiendo un gran dolor y con una voz muy débil Le presentó sus respetos. El devoto no considera peligrosas las situaciones peligrosas, pues en esas ocasiones puede orar al Señor fervientemente y con gran éxtasis. Así, para el devoto, los peligros son oportunidades favorables. Tat te 'nukampam susamiksamanah. Cuando se encuentra en un gran peligro, el devoto lo considera una gran misericordia del Señor, pues le da la oportunidad de pensar en el Señor con gran sinceridad y atención firme. Tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam (Bhag. 10.14.8). El devoto no acusa a la Suprema Personalidad de Dios por no haberle evitado ese mal trago, sino que piensa que ese peligro se debe a sus fechorías pasadas, y lo toma como una oportunidad para orar al Señor y agradecerle esa oportunidad que le ofrece. El devoto que vive de este modo tiene garantizada la salvación, el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto podemos comprobarlo en el caso de Gajendra, que, por orar al Señor lleno de ansiedad, recibió inmediatamente la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 33 tam viksya piditam ajah sahasavatirya sa-graham asu sarasah krpayojjahara grahad vipatita-mukhad arina gajendram sampasyatam harir amum ucad ucchriyanam
tam—a él (a Gajendra); viksya—al ver (en aquella condición); piditam—que sufría mucho; ajah—el innaciente, la Suprema Personalidad de Dios; sahasa—de repente; avatirya—bajando (de la espalda de Garuda); sa-graham—con el cocodrilo; asu—inmediatamente; sarasah—del agua; krpaya—por Su gran misericordia; ujjahara—sacó; grahat—del cocodrilo; vipatita—separó; mukhat—de la boca; arina—con el disco; gajendram—a Gajendra; sampasyatam—que estaban mirando; harih—la Suprema Personalidad de Dios; amum—a él (a Gajendra); ucat—salvó; ucchriyanam—en presencia de todos los semidioses. TRADUCCIÓN Entonces, al ver a Gajendra sufriendo de aquel modo, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el innaciente, Se bajó de la espalda de Garuda y, por Su misericordia sin causa, arrastró fuera del agua al rey de los elefantes, y, con él, al cocodrilo. Inmediatamente, ante la mirada de todos los semidioses allí presentes, el Señor cortó la cabeza del cocodrilo con Su disco. De ese modo salvó a Gajendra, el rey de los elefantes. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Las oraciones de Gajendra».