Capítulo XVll
El río Ganges desciende al universo material
El Capítulo Diecisiete explica el origen del río Ganges y su curso por Ilavrta- varsa. También habla de las oraciones que el Señor Siva ofrece al Señor Sankarsana, una de las cuatro expansiones principales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Visnu, en cierta ocasión, fue a ver a Bali Maharaja mientras el rey estaba celebrando un sacrificio. El Señor apareció ante él como Trivikrama, Vamana, y pidió al rey una limosna en forma de tres pasos de tierra. Con dos pasos, el Señor Vamana cubrió los tres sistemas planetarios, y los dedos de Su pie izquierdo agujerearon la cubierta del universo. Unas gotas de agua del océano Causal que se filtraron por ese agujero cayeron sobre la cabeza del Señor Siva, donde permanecieron durante mil milenios. Esas gotas de agua son el sagrado río Ganges. En primer lugar discurre por los planetas celestiales, que están situados en las plantas de los pies del Señor Visnu. Al río Ganges se lo conoce con muchos nombres, como Bhagirathi y Jahnavi. Sus aguas purifican Dhruvaloka y los planetas de los siete sabios, porque ni Dhruva ni los siete sabios tienen ningún deseo más que servir los pies de loto del Señor. El río Ganges emana de los pies de loto del Señor e inunda los planetas celestiales, en particular la Luna, para después fluir por Brahmapuri, en lo alto del monte Meru. Allí, el río se divide en cuatro ramas (Sita, Alakananda, Caksu y Bhadra), que desembocan en el océano de agua salada. La rama que recibe el nombre de Sita discurre por Sekhara-parvata y Gandhamadana-parvata; de ahí desciende a Bhadrasva-varsa y desemboca por el este en el océano de agua salada. La rama Caksu discurre por Malyavan-giri, y, después de llegar a Ketumala-varsa, desemboca por el oeste en el océano de agua salada. La rama llamada Bhadra pasa por el monte Meru, el monte Kumuda y las montañas Nila, Sveta y Srngavan, para finalmente llegar a Kuru-desa, donde desemboca por el norte en el océano de agua salada. La rama llamada Alakananda discurre por Brahmalaya, pasa por muchas montañas, entre las que se encuentran Hemakuta e Himakuta, y llega a Bharata-varsa, donde desemboca por el sur en el océano de agua salada. Por los nueve varsas discurren muchos otros ríos con sus respectivas ramas. El territorio que recibe el nombre de Bharata-varsa es el campo de actividades, y los otros ocho varsas son para las personas destinadas a disfrutar de bienestar celestial. En cada una de esas hermosas provincias disfrutan de distintos niveles de placer y comodidades materiales los habitantes del cielo. En cada uno de los nueve varsas de Jambudvipa distribuye Su misericordia una encarnación distinta de la Suprema Personalidad de Dios. En Ilavrta-varsa, el único varón es el Señor Siva. Vive allí con su esposa, Bhavani, a quien asisten muchísimas sirvientas. En esa provincia no puede entrar ningún otro varón; si lo hace, Bhavani lo maldice convirtiéndolo en mujer. El Señor Siva adora al Señor Sankarsana ofreciéndole distintas oraciones, una de las cuales es la siguiente: «Mi querido Señor, por favor, libera de la vida material a todos Tus devotos, y ata a todos los no devotos al mundo material. Sin Tu misericordia, nadie puede liberarse del cautiverio de la existencia material». VERSO 1 sri-suka uvaca tatra bhagavatah saksad yajña-lingasya visnor vikramato vama-padangustha-nakha-nirbhinnordhvanda-kataha-vivarenantah-pravista ya bahya-jala-dhara tac-carana-pankajavanejanaruna-kiñjalkoparañjitakhila-jagad-agha-malapahopasparsanamala saksad bhagavat-padity anupalaksita-vaco 'bhidhiyamanati-mahata kalena yuga-sahasropalaksanena divo murdhany avatatara yat tad visnu-padam ahuh.
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tatra—en esa ocasión; bhagavatah—de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; saksat— directamente; yajña-lingasya—el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios; visnoh—del Señor Visnu; vikramatah—al dar Su segundo paso; vama-pada—de Su pierna izquierda; angustha—del dedo gordo; nakha—con la uña; nirbhinna—atravesó; urdhva—superior; anda-kataha—la cubierta del universo (compuesta de siete capas: tierra, agua, fuego, etc.); vivarena—por el orificio; antah-pravista—habiendo entrado en el universo; ya—el cual; bahya-jala- dhara—el flujo del agua del océano Causal, exterior al universo; tat—que; carana- pankaja—de los pies de loto; avanejana—por lavar; aruna-kiñjalka—con polvo rojizo; uparañjita—teñido; akhila-jagat—del mundo entero; agha-mala—las actividades pecaminosas; apaha—destruye; upasparsana—cuyo contacto; amala— completamente puro; saksat—directamente; bhagavat-padi—que emana de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; iti—así; anupalaksita—descrito; vacah—con el nombre; abhidhiyamana—llamado; ati-mahata kalena—después de mucho tiempo; yuga-sahasra-upalaksanena—que comprende mil milenios; divah—del cielo; murdhani—sobre el más alto (Dhruvaloka); avatatara— descendió; yat—el cual; tat—ese; visnu-padam—los pies de loto del Señor Visnu; ahuh—llaman ellos. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, el Señor Visnu, el disfrutador de todos los sacrificios, apareció en la forma de Vamanadeva en el recinto de sacrificios de Bali Maharaja. Entonces extendió Su pierna izquierda y, al hacerlo tocó el final del universo; con la uña del dedo gordo de Su pie, agujereó la cubierta del universo. Por ese orificio entró el agua pura del océano Causal en la forma del río Ganges. Habiendo lavado los pies de loto del Señor, que están cubiertos de un polvo rojizo, el agua del Ganges adquirió un color rosado muy hermoso. Todas las entidades vivientes pueden purificar su mente de la contaminación material con tan sólo tocar las trascendentales aguas del Ganges; esas aguas, a pesar de ello, siempre permanecen puras. El Ganges, antes de descender al universo, toca directamente los pies de loto del Señor; por eso recibe el nombre de Visnupadi. Más tarde recibió otros nombres, como Jahnavi y Bhagirathi. Después de mil milenios, el agua del Ganges descendió sobre Dhruvaloka, el planeta más elevado del universo. Por eso todos los sabios y eruditos proclaman que Dhruvaloka es Visnupada [es decir, está situado sobre los pies de loto del Señor Visnu]. SIGNIFICADO En este verso, Sukadeva Gosvami describe las glorias del río Ganges. El agua del Ganges recibe el nombre de patita-pavani, es decir, «la que libera a todos los seres pecaminosos». Es un hecho probado que la persona que se baña regularmente en el Ganges se purifica tanto externa como internamente. Externamente, su cuerpo se vuelve inmune a todas las enfermedades, e internamente va adquiriendo una actitud devocional hacia la Suprema Personalidad de Dios. En la India hay muchos miles de personas que viven a orillas del Ganges; se bañan regularmente en sus aguas, y es indudable que ello les purifica, tanto espiritual como materialmente. Muchos sabios, y entre ellos Sankaracarya, han compuesto oraciones de alabanza al Ganges; la misma tierra de la India ha llegado a ser gloriosa gracias a que por su superficie fluyen ríos como el Ganges, el Yamuna, el Godavari, el Kaveri, el Krishna y el Narmada. Todo el que vive en las tierras adyacentes a esos ríos tiene, por naturaleza, una conciencia espiritual avanzada. Srila Madhvacarya dice: varahe vama-padam tu tad-anyesu tu daksinam padam kalpesu bhagavan ujjahara trivikramah De pie sobre Su pierna derecha, y extendiendo la izquierda hasta alcanzar el borde del universo, el Señor Vamana recibió el nombre de Trivikrama, la encarnación que llevó a cabo tres actos heroicos. VERSO 2 yatra ha vava vira-vrata auttanapadih parama-bhagavato 'smat-kula-devata-caranaravindodakam iti yam anusavanam utkrsyamana-bhagavad-bhakti-yogena drdham klidyamanantar-hrdaya autkanthya-vivasamilita-locana-yugala-kudmala-vigalitamala-baspa-kalayabhivyajyamana-roma-pulaka-kulako 'dhunapi paramadarena sirasa bibharti.
yatra ha vava—en Dhruvaloka; vira-vratah—con determinación firme; auttanapadih—el famoso hijo de Maharaja Uttanapada; parama-bhagavatah— el muy excelso devoto; asmat—nuestro; kula-devata—de la Deidad familiar; carana-aravinda—de los pies de loto; udakam—en el agua; iti—así; yam—que; anusavanam—constantemente; utkrsyamana—aumentado; bhagavat-bhakti- yogena—mediante el servicio devocional del Señor; drdham—en gran medida; klidyamana-antah-hrdayah—suavizado en lo profundo del corazón; autkanthya— con gran ansiedad; vivasa—espontáneamente; amilita—ligeramente abiertos; locana—de ojos; yugala—par; kudmala—de los que son como flores; vigalita— emanando; amala—libre de contaminación; baspa-kalaya—con lágrimas; abhivyajyamana—manifestado; roma-pulaka-kulakah—cuyos signos de éxtasis en el cuerpo; adhuna api—incluso ahora; parama-adarena—con gran reverencia; sirasa—en la cabeza; bibharti—lleva. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja, el famoso hijo de Maharaja Uttanapada, es conocido por ser el devoto más excelso del Señor Supremo, debido a su firme determinación en la práctica del servicio devocional. Sabiendo que las sagradas aguas del Ganges lavan los pies de loto del Señor Visnu, Dhruva Maharaja, en su propio planeta, y hasta este mismo día, recibe con gran devoción ese agua sobre su cabeza. Desde lo más hondo de su corazón piensa constantemente en Krishna con devoción profunda; debido a ello, está abrumado con ansiedades extáticas. De sus ojos entreabiertos fluyen las lágrimas, y por todo el cuerpo se le levantan erupciones. SIGNIFICADO A la persona que está firmemente establecida en el plano del servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios se la describe con las palabras vira-vrata, «completamente determinada». En ese devoto aumenta constantemente el éxtasis del servicio devocional. Así, tan pronto como recuerda al Señor Visnu, sus ojos se llenan de lágrimas. Eso es característico del maha- bhagavata. Dhruva Maharaja supo mantenerse en ese plano del éxtasis devocional. Sri Caitanya Mahaprabhu nos dio también un ejemplo práctico de éxtasis trascendental cuando vivía en Jagannatha Puri. Sus pasatiempos se narran por extenso en el Caitanya-caritamrta. VERSO 3 tatah sapta rsayas tat prabhavabhijña yam nanu tapasa atyantiki siddhir etavati bhagavati sarvatmani vasudeve 'nuparata-bhakti-yoga-labhenaivopeksitanyarthatma-gatayo muktim ivagatam mumuksava iva sabahu-manam adyapi jata-jutair udvahanti.
tatah—a continuación; sapta rsayah—los siete grandes sabios (comenzando por Marici); tat prabhava-abhijñah—que conocen muy bien la influencia del río Ganges; yam—esa agua del Ganges; nanu—en verdad; tapasah—de nuestras austeridades; atyantiki—la suprema; siddhih—perfección; etavati—en esta medida; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-atmani—en el omnipresente; vasudeve—Krishna; anuparata—continuado; bhakti-yoga—del proceso místico del servicio devocional; labhena—simplemente con alcanzar ese plano; eva— ciertamente; upeksita—dejados de lado; anya—otros; artha-atma-gatayah—todos los demás sistemas para la perfección (es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación); muktim—liberación del cautiverio material; iva—como; agatam—obtenido; mumuksavah—personas que desean la liberación; iva—como; sa-bahu-manam—con gran honor; adya api—incluso ahora; jata-jutaih—con mechones de cabello enredado; udvahanti— llevan. TRADUCCIÓN Los siete grandes sabios [Marici, Vasistha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que ésa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñanis creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida. SIGNIFICADO Los trascendentalistas se dividen, básicamente, en dos grupos: los nirvisesa-vadis, o impersonalistas, y los bhaktas, o devotos. Los impersonalistas no aceptan las diversidades de la vida espiritual. Su deseo es fundirse en la existencia del aspecto Brahman del Señor Supremo (el brahmajyoti). Los devotos, sin embargo, desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. El planeta más elevado del sistema planetario superior es Dhruvaloka; por debajo de él están los siete planetas de los grandes sabios encabezados por Marici, Vasistha y Atri, quienes consideran que el servicio devocional es la perfección más elevada de la vida. Por esa razón, todos ellos llevan sobre la cabeza las sagradas aguas del Ganges. Este verso demuestra que para alguien que alcanza el plano del servicio devocional puro, todo lo demás, incluso la supuesta liberación (kaivalya), deja de tener importancia. Srila Sridhara Svami afirma que sólo quien alcanza el servicio devocional puro del Señor puede abandonar todas las demás ocupaciones, pues las considera insignificantes. Esa afirmación la confirma Prabhodhananda Sarasvati con las siguientes palabras: kaivalyam narakayate tri-dasa-pur akasa-puspayate durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-damstrayate visvam purna-sukhayate vidhi-mahendradis ca kitayate yat karunya-kataksa-vaibhavavatam tam gauram eva stumah Sri Caitanya Mahaprabhu ha formulado y difundido perfectamente el proceso de bhakti-yoga. En consecuencia, aquel que se refugia en los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu considera infernal lo que para los mayavadis es la perfección más elevada, es decir, kaivalya, volverse uno con el Supremo, por no hablar de la aspiración de los karmis de elevarse a los planetas celestiales. Para los devotos, esos objetivos son fantasmagorías sin valor. Los yogis, por otra parte, tratan de controlar los sentidos; sin embargo, no alcanzarán el éxito mientras no se eleven hasta el plano del servicio devocional. Los sentidos se comparan a serpientes venenosas, pero los sentidos del bhakta ocupado en el servicio del Señor son como serpientes que han perdido sus colmillos venenosos. El yogi trata de reprimir los sentidos, pero incluso grandes místicos como Visvamitra han fracasado en el intento. Visvamitra estaba meditando, pero fue víctima de sus sentidos al quedar cautivado por Menaka. Ella, como resultado, dio a luz a Sakuntala. Por consiguiente, las personas más sabias del mundo son los bhakti-yogis, como confirma el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (6.47): yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». VERSO 4 tato 'neka-sahasra-koti-vimananika-sankula-deva-yanenavatar-antindu mandalam avarya brahma-sadane nipatati.
tatah—después de purificar los siete planetas de los siete grandes sabios; aneka—muchos; sahasra—miles; koti—de millones; vimana-anika—con grandes cantidades de aeroplanos; sankula—congestionadas; deva-yanena—por las vías espaciales de los semidioses; avataranti—descender; indu-mandalam—al planeta Luna; avarya—inundado; brahma-sadane—a la morada del Señor Brahma, en lo alto de Sumeru-parvata; nipatati—cae. TRADUCCIÓN Después de purificar los siete planetas próximos a Dhruvaloka [la Estrella Polar], el agua del Ganges atraviesa las vías espaciales de los semidioses, llevada en miles de millones de aeroplanos celestiales. Después, inunda la Luna [Candraloka], y por último llega a la morada del Señor Brahma, en lo alto del monte Meru. SIGNIFICADO Siempre debemos recordar que el río Ganges viene del océano Causal, más allá de las cubiertas del universo. El agua del océano Causal entra por el agujero creado por el Señor Vamanadeva y fluye hasta Dhruvaloka (la Estrella Polar), desde donde desciende a los siete planetas situados bajo Dhruvaloka. Infinidad de aeroplanos celestiales la llevan entonces hasta la Luna, y desde allí cae sobre la cumbre del monte Meru, que recibe el nombre de Sumeru- parvata. De ese modo, el agua del Ganges llega a los planetas inferiores y a los picos de los Himalayas; pasando por Hardwar, recorre las llanuras de la India, purificando todas esas tierras. En este verso se explica que el agua del Ganges desciende desde lo alto del universo, de los planetas de los sabios, hasta los diversos planetas. Aeroplanos celestiales la trasportan desde los planetas de los sabios a los demás planetas. Los supuestos científicos avanzados de los tiempos en que vivimos tratan de ir a los planetas superiores, pero al mismo tiempo en la Tierra se encuentran con crisis energéticas. Si de verdad fueran científicos competentes, podrían ir personalmente en avión a otros planetas. Lo cierto es que no pueden. Ahora han abandonado sus excursiones a la Luna y están tratando de ir a otros planetas, pero sin resultado. VERSO 5 tatra caturdha bhidyamana caturbhir namabhis catur-disam abhispandanti nada-nadi-patim evabhinivisati sitalakananda caksur bhadreti.
tatra—allí (en la cima del monte Meru); caturdha—en cuatro ramas; bhidyamana —dividido; caturbhih—con cuatro; namabhih—nombres; catuh-disam—las cuatro direcciones (Este, Oeste, Norte y Sur); abhispandanti—de flujo caudaloso; nada- nadi-patim—el receptáculo de todos los grandes ríos (el océano); eva—ciertamente; abhinivisati—entra; sita-alakananda—Sita y Alakananda; caksuh—Caksu; bhadra—Bhadra; iti—conocidos con esos nombres. TRADUCCIÓN En la cima del monte Meru, el Ganges se divide en cuatro ramas, cada una de las cuales corre con gran caudal en cada una de las cuatro direcciones [Este, Oeste, Norte y Sur]. Esas ramas, que reciben los nombres de Sita, Alakananda, Caksu y Bhadra, desembocan en el océano. VERSO 6 sita tu brahma-sadanat kesaracaladi-giri-sikharebhyo 'dho 'dhah prasravanti gandhamadana-murdhasu patitvantarena bhadrasva-varsam pracyam disi ksara-samudram abhipravisati.
sita—la rama que recibe el nombre de Sita; tu—ciertamente; brahma-sadanat— de Brahmapuri; kesaracala-adi—de Kesaracala y otras grandes montañas; giri— montañas; sikharebhyah—de las cimas; adhah adhah—hacia abajo; prasravanti— fluyendo; gandhamadana—de la montaña Gandhamadana; murdhasu—sobre la cima; patitva—cayendo; antarena—dentro; bhadrasva-varsam—la provincia conocida con el nombre de Bhadrasva; pracyam—en el este; disi—dirección; ksara- samudram—en el océano de agua salada; abhipravisati—entra. TRADUCCIÓN La rama del Ganges que recibe el nombre de Sita fluye a través de Brahmapuri, en la cima del monte Meru; desde ahí desciende a los cercanos picos de las montañas de Kesaracala, que son casi tan altos como el propio monte Meru. Esas montañas forman una especie de ramo de filamentos en torno al monte Meru. De las montañas Kesaracala, el Ganges cae sobre el pico de la montaña Gandhamadana, para luego fluir hacia la región de Bhadrasva-varsa. Por último, llega por el este al océano de agua salada. VERSO 7 evam malyavac-chikharan nispatanti tato 'nuparata-vega ketumalam abhi caksuh praticyam disi sarit-patim pravisati.
evam—de este modo; malyavat-sikharat—de la cumbre de la montaña Malyavan; nispatanti—caer; tatah—a continuación; anuparata-vega—cuya fuerza no se ve interrumpida; ketumalam abhi—a la región denominada Ketumala-varsa; caksuh—la rama que recibe el nombre de Caksu; praticyam—en el oeste; disi— dirección; sarit-patim—el océano; pravisati—entra en. TRADUCCIÓN La rama del Ganges que recibe el nombre de Caksu cae sobre la cima de la montaña Malyavan, y desde ahí forma cataratas que caen sobre Ketumala-varsa. El Ganges discurre sin obstáculos por Ketumala-varsa; de ese modo llega por el oeste al océano de agua salada. VERSO 8 bhadra cottarato meru-siraso nipatita giri-sikharad giri-sikharam atihaya srngavatah srngad avasyandamana uttarams tu kurun abhita udicyam disi jaladhim abhipravisati.
bhadra—la rama que recibe el nombre de Bhadra; ca—también; uttaratah—a la parte norte; meru-sirasah—de la cima del monte Meru; nipatita—habiendo caído; giri-sikharat—del pico de la montaña Kumuda; giri-sikharam—al pico de la montaña Nila; atihaya—pasando por encima, como si no tocase; srngavatah—de la montaña Srngavan; srngat—del pico; avasyandamana—fluir; uttaran—al norte; tu—pero; kurun—la tierra que recibe el nombre de Kuru; abhitah—de todos los lados; udicyam—en el norte; disi—dirección; jaladhim—el océano de agua salada; abhipravisati—entra en. TRADUCCIÓN La rama del Ganges que recibe el nombre de Bhadra parte de la cara norte del Monte Meru. Sus aguas caen sobre los picos de la montaña Kumuda, el monte Nila y las montañas Sveta y Srngavan, en este orden. Desciende después a la provincia de Kuru, atraviesa esa región, y desemboca por el norte en el océano de agua salada. VERSO 9 tathaivalakananda daksinena brahma-sadanad bahuni giri-kutany atikramya hemakutad dhaimakutany ati-rabhasatara-ramhasa luthayanti bharatam abhivarsam daksinasyam disi jaladhim abhipravisati yasyam snanartham cagacchatah pumsah pade pade 'svamedha-rajasuyadinam phalam na durlabham iti.
tatha eva—de manera similar; alakananda—la rama que recibe el nombre de Alakananda; daksinena—por el lado sur; brahma-sadanat—de la ciudad de Brahmapuri; bahuni—muchas; giri-kutani—las cumbres de montañas; atikramya—pasando por; hemakutat—de la montaña Hemakuta; haimakutani—e Himakuta; ati-rabhasatara—con más violencia; ramhasa—con gran fuerza; luthayanti—saquear; bharatam abhivarsam—por todos los lados de Bharata-varsa; daksinasyam—en el sur; disi—dirección; jaladhim—el océano de agua salada; abhipravisati—entra en; yasyam—en el cual; snana-artham—para bañarse; ca—y; agacchatah—del que viene; pumsah—una persona; pade pade—a cada paso; asvamedha-rajasuya-adinam—de grandes sacrificios como el asvamedha-yajña y el rajasuya-yajña; phalam—el resultado; na—no; durlabham—muy difícil de obtener; iti—así. TRADUCCIÓN De manera similar, la rama del Ganges que recibe el nombre de Alakananda parte de la cara sur de Brahmapuri [Brahma-sadana]. Después de pasar por las cumbres de las montañas de diversas regiones, cae con gran fuerza sobre los picos de las montañas Hemakuta e Himakuta. Tras inundar las cumbres de esas montañas, el Ganges cae en la región de Bharata-varsa, inundándola también. Luego fluye hasta desembocar por el sur en el océano de agua salada. Las personas que vienen a bañarse a este río son afortunadas. Para ellas no es muy difícil obtener a cada paso los resultados de celebrar grandes sacrificios como el rajasuya-yajña y el asvamedha-yajña. SIGNIFICADO El lugar en que el Ganges desemboca en las saladas aguas de la bahía de Bengala es conocido todavía con el nombre de Ganga-sagara, es decir, el lugar del encuentro del Ganges con la bahía de Bengala. En la actualidad, con ocasión del Makara-sankranti, en el mes de enero-febrero, miles de personas acuden a ese lugar para bañarse, con la esperanza de alcanzar la liberación. Que esa esperanza puede cumplirse de ese modo, se confirma en este verso. Para quienes se bañan en el Ganges, no importa en qué momento, no representa la menor dificultad obtener los resultados de grandes sacrificios como el asvamedha-yajña y el rajasuya-yajña. En la India, la mayor parte de la gente sigue sintiendo inclinación por bañarse en el Ganges, y hay muchos lugares en que pueden hacerlo. En Prayaga (Allahabad), muchos miles de personas se reúnen durante el mes de enero para bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamuna. Después de eso, muchos van a la confluencia del Ganges con la bahía de Bengala para bañarse también allí. De este modo, la población de la India goza de la ventaja especial de poder bañarse en las aguas del Ganges en numerosos lugares de peregrinaje. VERSO 10 anye ca nada nadyas ca varse varse santi bahuso merv-adi-giri-duhitarah satasah.
anye—muchos otros; ca—también; nadah—ríos; nadyah—ríos pequeños; ca—y; varse varse—en cada región; santi—son; bahusah—de gran diversidad; meru-adi- giri-duhitarah—hijas de las montañas, comenzando con Meru; satasah—a cientos. TRADUCCIÓN Muchos otros ríos, grandes y pequeños, parten de la cumbre del monte Meru. Son como hijas de la montaña, y forman cientos de ramas que fluyen por las diversas regiones. VERSO 11 tatrapi bharatam eva varsam karma-ksetram anyany asta varsani svarginam punya-sesopabhoga-sthanani bhaumani svarga-padani vyapadisanti.
tatra api—de todos ellos; bharatam—conocida como Bharata-varsa; eva— ciertamente; varsam—la región; karma-ksetram—el campo de actividades; anyani—las otras; asta varsani—ocho regiones; svarginam—de las entidades vivientes que se han elevado a los planetas celestiales como resultado de extraordinarias actividades piadosas; punya—de los resultados de las actividades piadosas; sesa—del resto; upabhoga-sthanani—los lugares para el disfrute material; bhaumani svarga-padani—como los lugares celestiales en a Tierra; vyapadisanti— designan. TRADUCCIÓN Entre los nueve varsas, a la región que recibe el nombre de Bharata-varsa se la considera el campo de las actividades fruitivas. Los sabios eruditos y personas santas declaran que los otros ocho varsas son para personas piadosas muy elevadas, quienes, tras regresar de los planetas celestiales, disfrutan del resto de los resultados de sus actividades piadosas en esos ocho varsas terrenales. SIGNIFICADO Los lugares celestiales de disfrute se dividen en tres grupos: los planetas celestiales superiores, los lugares celestiales en la Tierra, y los lugares celestiales bila, situados en las regiones inferiores. De esas tres clases de planetas celestiales (bhauma-svarga-padani), los planetas celestiales en la Tierra se refiere a los ocho varsas que no son Bharata-varsa. En la Bhagavad-gita (9.21), Krishna dice: ksine punye martya-lokam visanti: Las personas que viven en los planetas celestiales, cuando agotan los resultados de sus actividades piadosas, regresan a la Tierra. Es decir, se elevan a los planetas celestiales para luego caer de nuevo a los planetas terrenales. Ese proceso recibe el nombre de brahmanda bhramana, vagar hacia arriba y hacia abajo por los universos. Las personas inteligentes —en otras palabras, las que no han perdido la inteligencia— no se complican en ese proceso de vagar hacia arriba y hacia abajo. Emprenden la senda del servicio devocional del Señor, de modo que, finalmente, pueden atravesar la cubierta del universo y entrar en el reino espiritual. Una vez allí, se sitúan en uno de los planetas Vaikunthaloka, o, elevándose más aún, en Krsnaloka (Goloka Vrndavana). El devoto nunca cae en la trampa de elevarse a los planetas celestiales para de nuevo descender. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu dice: ei rupe brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija De entre todas las entidades vivientes que vagan por el universo, alguna muy afortunada entra en contacto con un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo recibe la oportunidad de ocuparse en servicio devocional. Aquellos que son sinceros en buscar el favor de Krishna entran en contacto con un guru, un representante genuino de Krishna. Los mayavadis, que se entregan a la especulación mental, y los karmis, que desean los resultados de sus acciones, no pueden ser gurus. El guru debe ser un representante directo de Krishna que distribuya las instrucciones de Krishna sin el menor cambio. Por lo tanto, sólo las personas más afortunadas entran en contacto con el guru. Como se confirma en las Escrituras védicas: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Debemos buscar un guru para entender todo lo relativo al mundo espiritual. Este punto se confirma también en el Srimad-Bhagavatam: tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam: La persona verdaderamente interesada en comprender las actividades del mundo espiritual debe buscar un guru, un representante genuino de Krishna. Por consiguiente, y desde todos los puntos de vista, la palabra guru se refiere específica y exclusivamente al representante genuino de Krishna. El Padma Purana afirma: avaisnavo gurur na syat: Quien no es vaisnava, quien no es representante de Krishna, no puede ser guru. Si no es un representante de Krishna, ni siquiera el brahmana más cualificado puede ser guru. Es deber de los brahmanas el adquirir las seis clases de cualidades auspiciosas: llegar a ser muy sabios y eruditos (pathana), y maestros bien cualificados(pathana); ser expertos en adorar al Señor o a los semidioses (yajana), y enseñar a otros cómo llevar a cabo esa adoración (yajana); capacitarse como personas idóneas para recibir caridad de los demás (pratigraha), y distribuir la riqueza en forma de caridad (dana). Pero ni siquiera un brahmana con esas cualidades puede ser guru si no es un representante de Krishna (gurur na syat). Vaisnavah sva-paco guruh: Sin embargo, el vaisnava, el representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, puede ser guru incluso si es sva-paca, es decir, si pertenece a una familia de comedores de perros. De las tres divisiones de planetas celestiales (svarga-loka), a veces se considera que bhauma-svarga es la región de Cachemira, en Bharata-varsa. En esa región hay, sin duda alguna, buenas posibilidades para el disfrute material de los sentidos. Ése no es, sin embargo, el interés del trascendentalista puro. Rupa Gosvami describe la ocupación del trascendentalista puro con las siguientes palabras: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Aquellos que se dedican por completo al servicio devocional a Krishna, con la única intención de complacerle a Él, no tienen interés en las tres divisiones de los planetas celestiales, a saber, divya-svarga, bhauma-svarga y bila-svarga. VERSO 12 esu purusanam ayuta-purusayur-varsanam deva-kalpanam nagayuta-prananam vajra-samhanana-bala-vayo-moda-pramudita-maha-saurata-mithuna-vyavayapavarga-varsa-dhrtaika-garbha-kalatranam tatra tu treta-yuga-samah kalo vartate.
esu—en esos (ocho) varsas o regiones; purusanam—de todos los hombres; ayuta—diez mil; purusa—según la medida de los hombres; ayuh-varsanam—de aquellos cuyos años de vida; deva-kalpanam—que son como los semidioses; naga-ayuta-prananam—con la fuerza de diez mil elefantes; vajra-samhanana— con cuerpos tan sólidos como el rayo; bala—con fuerza física; vayah—con juventud; moda—con abundante disfrute de los sentidos; pramudita—excitados; maha-saurata—relaciones sexuales muy intensas; mithuna—combinaciones de hombre y mujer; vyavaya-apavarga—al final de su período de disfrute sexual; varsa—en el último año; dhrta-eka-garbha—que conciben un hijo; kalatranam—de aquellos que tienen esposas; tatra—ahí; tu—pero; treta-yuga-samah—exactamente igual que en Treta-yuga (cuando no hay dificultades); kalah—tiempo; vartate— existe. TRADUCCIÓN En esos ocho varsas o regiones, los seres humanos viven diez mil años terrestres. Todos sus habitantes son casi como semidioses. Tienen la fuerza física de diez mil elefantes. En verdad, sus cuerpos tienen el vigor del rayo. Su vida, plena de juventud, transcurre de un modo muy agradable; hombres y mujeres disfrutan de la unión sexual con gran placer y durante mucho tiempo. Tras muchos años de placer sensual, cuando no les queda más que un año de vida, la esposa concibe un hijo. Así, el placer de los habitantes de esas regiones celestiales está al mismo nivel que el de los seres humanos que vivieron en Treta-yuga. SIGNIFICADO Hay cuatro yugas: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga y Kali-yuga. En la primera de ellas, Satya-yuga, la gente era muy piadosa. Todo el mundo practicaba el sistema místico de yoga para alcanzar la comprensión espiritual y percibir a Dios. Todo el mundo estaba siempre absorto en samadhi; por lo tanto, nadie tenía interés en el disfrute material de los sentidos. Durante Treta-yuga, la gente disfrutaba del placer de los sentidos libre de problemas. Las miserias materiales comenzaron en Dvapara-yuga, pero no eran muy opresivas. El verdadero rigor de esas miserias comenzó con la llegada de Kali-yuga. Otro aspecto de este verso es que, en esos ocho varsas celestiales, aunque hombres y mujeres disfrutan del placer sexual, no se producen embarazos. Los embarazos son característicos de niveles de vida inferior. Entre los animales, las hembras de los perros y los cerdos, por ejemplo, quedan preñadas dos veces al año, y en cada parto traen como mínimo media docena de cachorros. En especies aun más bajas, como las serpientes, son cientos los vástagos que nacen cada vez. Este verso nos informa de que en estadios de vida superiores al nuestro no hay más que un embarazo en toda la vida. Hay vida sexual, pero no hay embarazos. En el mundo espiritual, la gente no siente mucha atracción por la vida sexual, debido a su excelsa actitud devocional. Prácticamente hablando, en el mundo espiritual no hay vida sexual; pero si en alguna ocasión se manifiesta, no trae como consecuencia el embarazo. En el planeta Tierra, sin embargo, las hembras de los humanos quedan embarazadas, aunque la tendencia de la gente es procurar no tener hijos. En esta pecaminosa era de Kali, la gente recurre incluso al procedimiento de matar al hijo en el vientre. Esa práctica es el colmo de la degradación; quienes caen en ella simplemente perpetúan su miserable condicionamiento en la existencia material. VERSO 13 yatra ha deva-patayah svaih svair gana-nayakair vihita-maharhanah sarvartu-kusuma-stabaka-phala-kisalaya-sriyanamyamana-vitapa-lata-vitapibhir upasumbhamana-rucira-kananasramayatana-varsa-giri-dronisu tatha camala-jalasayesu vikaca-vividha-nava-vanaruhamoda-mudita-raja-hamsa-jala-kukkuta-karandava-sarasa-cakravakadibhir madhukara-nikarakrtibhir upakujitesu jala-kridadibhir vicitra-vinodaih sulalita-sura-sundarinam kama-kalila-vilasa-hasa-lilavalokakrsta-mano-drstayah svairam viharanti.
yatra ha—en esas ocho regiones; deva-patayah—los señores de los semidioses, como el Señor Indra; svaih svaih—por sus propios respectivos; gana-nayakaih— líderes de los sirvientes; vihita—provistos de; maha-arhanah—regalos valiosos, como pasta de madera de sándalo y collares de flores; sarva-rtu—en todas las estaciones; kusuma-stabaka—de ramos de flores; phala—de frutas; kisalaya-sriya —con la abundancia de los brotes; anamyamana—inclinadas; vitapa—cuyas ramas; lata—y enredaderas; vitapibhih—con muchos árboles; upasumbhamana— completamente decorados; rucira—hermosos; kanana—jardines; asrama-ayatana —y muchas ermitas; varsa-giri-dronisu—los valles entre las montañas que delimitan las fronteras de las regiones; tatha—así como; ca—también; amala-jala-asayesu— en lagos de aguas claras; vikaca—que acaban de dar fruto; vividha—diversidad; nava-vanaruha-amoda—por la fragancia de las flores de loto; mudita— entusiasmados; raja-hamsa—grandes cisnes; jala-kukkuta—gallinas de agua; karandava—aves acuáticas llamadas karandavas; sarasa—grullas; cakravaka- adibhih—con aves conocidas con el nombre de cakravakas y otras; madhukara- nikara-akrtibhih—por los abejorros; upakujitesu—que se hacían resonar; jala- krida-adibhih—como juegos acuáticos; vicitra—diversos; vinodaih—con pasatiempos; su-lalita—atractivos; sura-sundarinam—de las mujeres de los semidioses; kama—de lujuria; kalila—nacidos; vilasa—pasatiempos; hasa— sonrisas; lila-avaloka—con miradas provocadoras; akrsta-manah—cuyas mentes sienten atracción; drstayah—y cuya vista se ve atraída; svairam—con gran libertad; viharanti—se ocupan en juegos placenteros. TRADUCCIÓN En cada una de esas regiones hay muchos jardines llenos de flores y frutas de estación, así como ermitas maravillosamente decoradas. Entre las grandes montañas que delimitan las fronteras de esas regiones hay enormes lagos de aguas cristalinas, llenos de flores de loto recién brotadas, que excitan con su fragancia a los cisnes, patos, gallinas de agua, grullas y demás aves acuáticas. El sonido encantador de los abejorros llena el aire. Esas regiones están habitadas por líderes importantes entre los semidioses. Siempre asistidos por sus respectivos sirvientes, disfrutan de la vida en los jardines que bordean los lagos. En esa agradable situación, las esposas de los semidioses provocan a sus maridos con sonrisas y miradas llenas de deseos lujuriosos. Los sirvientes les proveen constantemente de pasta de madera de sándalo y collares de flores. De ese modo, todos los habitantes de los ocho varsas celestiales disfrutan atraídos por las actividades del sexo opuesto. SIGNIFICADO Ésta es una descripción de los planetas celestiales inferiores. Los habitantes de esos planetas disfrutan de la vida en una agradable atmósfera de lagos cristalinos llenos de flores de loto recién brotadas, y en jardines llenos de frutas, flores y diversos tipos de aves y zumbantes abejas. En esa atmósfera disfrutan de la vida con sus muy hermosas mujeres, siempre deseosas de goce sexual. No obstante, como se explicará en versos posteriores, todos ellos son devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Los habitantes de la Tierra también desean ese disfrute celestial; ellos, sin embargo, cuando obtienen una imitación de esos placeres en forma de vida sexual y embriaguez, se olvidan por completo del servicio al Señor Supremo. Sin embargo, los habitantes de los planetas celestiales, aunque disfrutan de un placer de los sentidos más intenso, nunca olvidan su posición como sirvientes eternos del Ser Supremo. VERSO 14 navasv api varsesu bhagavan narayano maha-purusah purusanam tad-anugrahayatma-tattva-vyuhenatmanadyapi sannidhiyate.
navasu—en las nueve; api—ciertamente; varsesu—regiones denominadas varsas; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; narayanah—el Señor Visnu; maha-purusah—la Persona Suprema; purusanam—a Sus diversos devotos; tat- anugrahaya—para mostrar Su misericordia; atma-tattva-vyuhena—con expansiones de Sí mismo en las cuatro formas de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha; atmana—personalmente; adya api—hasta ahora; sannidhiyate—está cerca de los devotos para aceptar sus servicios. TRADUCCIÓN Para mostrar Su misericordia a Sus devotos en cada una de esas nueve regiones, la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Narayana, manifiesta Sus cuatro expansiones como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. De ese modo, permanece cerca de Sus devotos para aceptar su servicio. SIGNIFICADO A este respecto, Visvanatha Cakravarti Thakura nos informa de que los semidioses adoran al Señor Supremo en Sus diversas formas como Deidad (arca-vigraha), pues, excepto en el mundo espiritual, a la Suprema Personalidad de Dios no se Le puede adorar directamente, en persona. En el mundo material, al Señor se Le adora siempre en la forma del arca-vigraha, es decir, como la Deidad del templo. No hay diferencia entre el arca-vigraha y la persona original; por lo tanto, debe entenderse que aquellos que están dedicados a adorar con toda opulencia a la Deidad en el templo, están, sin duda alguna, en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, incluso en este planeta. Como se enseña en los sastras: arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matih: «Nadie debe considerar que la Deidad del templo es piedra o metal, ni se debe pensar que el maestro espiritual es un ser humano corriente». Este mandamiento de los sastras debe seguirse estrictamente; se debe, por lo tanto, adorar a la Deidad, la Suprema Personalidad de Dios, sin cometer ofensas. El maestro espiritual es el representante directo del Señor, y no se le debe considerar un ser humano corriente. Evitando las ofensas contra la Deidad y contra el maestro espiritual se puede avanzar en la senda de la vida espiritual o conciencia de Krishna. Con respecto a esto, en el Laghu-bhagavatamrta aparece la siguiente cita: padme tu parama-vyomnah purvadye dik-catustaye vasudevadayo vyuhas catvarah kathitah kramat tatha pada-vibhutau ca nivasanti kramadi me jalavrti-stha-vaikuntha- sthita vedavati-pure satyordhve vaisnave loke nityakhye dvaraka-pure suddhodad uttare sveta- dvipe cairavati-pure ksirambudhi-sthitante kroda-paryanka-dhamani satvatiye kvacit tantre nava vyuhah prakirtitah catvaro vasudevadya narayana-nrsimhakau hayagrivo maha-krodo brahma ceti navoditah tatra brahma tu vijñeyah purvokta-vidhaya harih «En el Padma Purana se dice que en el mundo espiritual el Señor Se expande personalmente en todas direcciones y es adorado en las formas de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. El mundo material no es más que la cuarta parte de Su creación, y en él, ese mismo Dios está representado en la forma de la Deidad. Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones del mundo material. En este mundo material existe un Vaikunthaloka cubierto de agua; en ese planeta hay un lugar que recibe el nombre de Vedavati, en donde Se encuentra Vasudeva. Por encima de Satyaloka hay otro planeta, denominado Visnuloka, en el cual está Sankarsana. Del mismo modo, en Dvaraka-puri, la personalidad predominante es Pradyumna; por último, en la isla de Svetadvipa hay un océano de leche, en medio del cual se encuentra el lugar de Airavati-pura, donde Aniruddha descansa sobre Ananta. En algunos satvata-tantras se describen los nueve varsas y la Deidad que se adora en cada uno de ellos: (1)Vasudeva, (2)Sankarsana, (3)Praduymna, (4)Aniruddha, (5)Narayana, (6)Nrsimha, (7)Hayagriva, (8)Mahavaraha, y (9)Brahma». El Señor Brahma que se menciona en este verso es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no hay ningún ser humano capacitado que pueda recibir el puesto de Brahma, el Señor asume personalmente esa posición. Tatra brahma tu vijñeyah purvokta-vidhaya harih. El Brahma que se menciona en este verso es el propio Hari. VERSO 15 ilavrte tu bhagavan bhava eka eva puman na hy anyas tatraparo nirvisati bhavanyah sapa-nimitta-jño yat-praveksyatah stri-bhavas tat pascad vaksyami.
ilavrte—en la región que recibe el nombre de Ilavrta-varsa; tu—pero; bhagavan— el muy poderoso; bhavah—el Señor Siva; eka—único; eva—ciertamente; puman— varón; na—no; hi—ciertamente; anyah—ningún otro; tatra—allí; aparah—además de; nirvisati—entra; bhavanyah sapa-nimitta-jñah—que conoce la causa de la maldición de Bhavani, la esposa del Señor Siva; yat-praveksyatah—de quien entra en esa región por la fuerza; stri-bhavah—transformación en mujer; tat—eso; pascat—más adelante; vaksyami—te explicaré. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: En la región de Ilavrta-varsa, el único varón es el Señor Siva, el semidiós más poderoso. A la diosa Durga, su esposa, no le gusta que ningún hombre entre en esa tierra. Cuando algún necio se atreve a hacerlo, ella inmediatamente lo convierte en mujer. Más adelante volveré a hablarte de esto [en el Noveno Canto del Srimad-Bhagavatam]. VERSO 16 bhavani-nathaih stri-ganarbuda-sahasrair avarudhyamano bhagavatas catur-murter maha-purusasya turiyam tamasim murtim prakrtim atmanah sankarsana-samjñam atma-samadhi-rupena sannidhapyaitad abhigrnan bhava upadhavati.
bhavani-nathaih—por la compañía de Bhavani; stri-gana—de mujeres; arbuda- sahasraih—por diez mil millones; avarudhyamanah—siempre servido; bhagavatah catuh-murteh—la Suprema Personalidad de Dios, que Se expande en cuatro; maha-purusasya—de la Persona Suprema; turiyam—la cuarta expansión; tamasim —relacionada con la modalidad de la ignorancia; murtim—la forma; prakrtim— como fuente; atmanah—de sí mismo (el Señor Siva); sankarsana-samjñam— conocida con el nombre de Sankarsana; atma-samadhi-rupena—por meditar en Él en estado de trance; sannidhapya—que Le acerca; etat—esto; abhigrnan— cantando con claridad; bhavah—el Señor Siva; upadhavati—adora. TRADUCCIÓN En Ilavrta-varsa, el Señor Siva está siempre rodeado por diez mil millones de sirvientas de la diosa Durga, que atienden todas sus necesidades. Las cuatro expansiones principales del Señor Supremo son Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha y Sankarsana. Esta cuarta expansión, Sankarsana, es indudablemente trascendental, pero debido a que Sus actividades de destrucción en el mundo material tienen lugar bajo la influencia de la ignorancia, es conocido con el nombre de tamasi, la forma del Señor en la modalidad de la ignorancia. El Señor Siva sabe que Sankarsana es la causa original de su propia existencia, de modo que siempre medita en Él en estado de trance, cantando el siguiente mantra. SIGNIFICADO A veces vemos ilustraciones del Señor Siva inmerso en meditación. Este verso explica que el Señor Siva está siempre en estado de trance, meditando en el Señor Sankarsana. El Señor Siva tiene a su cargo la destrucción del mundo material, mientras que el Señor Brahma lo crea y el Señor Visnu lo mantiene. La actividad de destruir corresponde a la modalidad de la ignorancia; por esa razón, el Señor Siva y su Deidad adorable, Sankarsana, reciben técnicamente el nombre de tamasi. El Señor Siva es la encarnación de tamo-guna. Tanto él como Sankarsana están siempre iluminados y situados en la posición trascendental; por lo tanto, no tienen nada que ver con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia); sin embargo, debido a que sus actividades les ponen en contacto con la modalidad de la ignorancia, a veces se les da el nombre de tamasi. VERSO 17 sri-bhagavan uvaca om namo bhagavate maha-purusaya sarva-guna-samkhyanay-anantayavyaktaya nama iti.
sri-bhagavan uvaca—el muy poderoso Señor Siva dice; om namo bhagavate— ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias; maha- purusaya—que eres la Persona Suprema; sarva-guna-sankhyan)aya—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; anantaya—el ilimitado; avyaktaya—no manifestado en el mundo material; namah—respetuosas reverencias; iti—así. TRADUCCIÓN El muy poderoso Señor Siva dice: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo Le ofrezco respetuosas reverencias a Tu expansión como Señor Sankarsana. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y, aunque eres ilimitado, permaneces inmanifiesto ante los no devotos. VERSO 18 bhaje bhajanyarana-pada-pankajam bhagasya krtsnasya param parayanam bhaktesv alam bhavita-bhuta-bhavanam bhavapaham tva bhava-bhavam isvaram
bhaje—yo adoro; bhajanya—¡oh, Señor adorable!; arana-pada-pankajam— cuyos pies de loto protegen a Sus devotos de todas las situaciones temibles; bhagasya—de opulencias; krtsnasya—de todas las diversidades (riqueza, fama, fuerza, conocimiento, belleza y renunciación); param—el mejor; parayanam—el refugio supremo; bhaktesu—para los devotos; alam—inestimable; bhavita-bhuta- bhavanam—que manifiesta Sus diversas formas para la satisfacción de Sus devotos; bhava-apaham—que detiene el ciclo de nacimientos y muertes para los devotos; tva—a Ti; bhava-bhavam—que eres el origen de la creación material; isvaram— a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, Tú eres la única persona digna de adoración, pues eres la Suprema Personalidad de Dios, el receptáculo de toda opulencia. Tus seguros pies de loto son la única fuente de protección para todos Tus devotos, a quienes satisfaces manifestándote en diversas formas. ¡Oh, mi Señor!, Tú liberas a Tus devotos de las garras de la existencia material. Sin embargo, los no devotos, por Tu voluntad, permanecen enredados en la existencia material. Por favor, acéptame como Tu sirviente eterno. VERSO 19 na yasya maya-guna-citta-vrttibhir niriksato hy anv api drstir ajyate ise yatha no 'jita-manyu-ramhasam kas tam na manyeta jigisur atmanah
na—nunca; yasya—cuya; maya—de la energía ilusoria; guna—en las cualidades; citta—del corazón; vrttibhih—por las actividades (pensar, sentir y desear); niriksatah—de Él, que posa Su mirada; hi—ciertamente; anu—ligeramente; api— incluso; drstih—visión; ajyate—es afectado; ise—a fin de regular; yatha—como; nah—de nosotros; ajita—que no hemos dominado; manyu—de ira; ramhasam—la fuerza; kah—quién; tam—a Él (el Señor Supremo); na—no; manyeta—adoraría; jigisuh—aspirando a vencer; atmanah—los sentidos. TRADUCCIÓN No podemos dominar la fuerza de nuestra ira. Por eso, cuando contemplamos los objetos materiales, no podemos evitar sentimientos de atracción o repulsión. El Señor Supremo, sin embargo, nunca Se ve afectado de ese modo. Él posa Su mirada sobre el mundo material a fin de crearlo, mantenerlo y destruirlo, pero no Se ve afectado ni en lo más mínimo. Por lo tanto, aquel que desee dominar la fuerza de los sentidos, debe refugiarse en los pies de loto del Señor. Entonces logrará la victoria. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios posee potencias inconcebibles. La creación se produce debido a Su mirada sobre la energía material, pero Él no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. La posición de la Suprema Personalidad de Dios es eternamente trascendental; debido a ello, cuando aparece en el mundo material, las modalidades de la naturaleza material no pueden afectarle. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de Realidad Trascendental; todo el que desee protegerse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material debe refugiarse en Él. VERSO 20 asad-drso yah pratibhati mayaya ksibeva madhv-asava-tamra-locanah na naga-vadhvo 'rhana isire hriya yat-padayoh sparsana-dharsitendriyah
asat-drsah—para una persona de visión contaminada; yah—quien; pratibhati— aparece; mayaya—la influencia de maya; ksibah—alguien ebrio o iracundo; iva— como; madhu—por la miel; asava—y el alcohol; tamra-locanah—con ojos rojizos como el cobre; na—no; naga-vadhvah—las esposas de la serpiente demonio; arhane—adorando; isire—no pudieron continuar; hriya—debido a la vergüenza; yat-padayoh—de cuyos pies de loto; sparsana—por el contacto; dharsita— agitados; indriyah—cuyos sentidos. TRADUCCIÓN Para las personas de visión impura, los ojos del Señor Supremo son como los de alguien que se da a la bebida de toda clase de sustancias embriagantes. Así confundidas, esas personas poco inteligentes se irritan contra el Señor Supremo, y debido a su propia ira, el Señor mismo les parece iracundo y espantoso. Sin embargo, todo ello no es más que una ilusión. Cuando las esposas de la serpiente demonio se agitaron ante el contacto de los pies de loto del Señor, la timidez les impidió continuar adorándole. El Señor, sin embargo, permaneció libre de agitación a pesar de su contacto, pues Él Se mantiene equilibrado en toda circunstancia. ¿Quién, entonces, no adorará a la Suprema Personalidad de Dios? SIGNIFICADO De todo el que se mantiene libre de agitación, incluso cuando hay motivos para agitarse, se dice que es dhira, equilibrado. La Suprema Personalidad de Dios, que siempre está en la posición trascendental, nunca se agita por nada. Por eso, la persona que desee ser dhira debe refugiarse en los pies de loto del Señor. En la Bhagavad-gita (2.13), Krishna dice: dhiras tatra na muhyati: La persona que se mantiene equilibrada en toda circunstancia nunca se confunde. El ejemplo perfecto de dhira es Prahlada Maharaja. Cuando la feroz forma de Nrsimhadeva apareció para matar a Hiranyakasipu, Prahlada no se agitó. Permaneció sereno y tranquilo, mientras otros, el Señor Brahma entre ellos, se aterrorizaron ante el aspecto del Señor. VERSO 21 yam ahur asya sthiti-janma-samyamam tribhir vihinam yam anantam rsayah na veda siddhartham iva kvacit sthitam bhu-mandalam murdha-sahasra-dhamasu
yam—a quien; ahuh—ellos dicen; asya—del mundo material; sthiti—el mantenimiento; janma—la creación; samyamam—la aniquilación; tribhih—esas tres; vihinam—sin; yam—que; anantam—ilimitado; rsayah—todos los grandes sabios; na—no; veda—siente; siddha-artham—una semilla de mostaza; iva—como; kvacit—donde; sthitam—situado; bhu-mandalam—el universo; murdha-sahasra- dhamasu—en los cientos de miles de capuchas del Señor. TRADUCCIÓN El Señor Siva continuó: Todos los grandes sabios aceptan al Señor como fuente de la creación, el mantenimiento y la destrucción, aunque, en realidad, Él no tiene nada que ver con esas actividades. Por eso se dice que el Señor es ilimitado. En Su encarnación Sesa, Él sostiene sobre Sus capuchas todos los universos, pero, aun así, el peso de cada uno de esos universos no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza. Por eso, ¿qué persona deseosa de alcanzar la perfección no adorará al Señor? SIGNIFICADO La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que recibe el nombre de Sesa, o Ananta, tiene fuerza, fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación en grado ilimitado. Como se explica en este verso, Ananta tiene tanta fuerza que sobre Sus capuchas reposan los infinitos universos. Su aspecto es el de una serpiente con miles de cabezas, y como Su fuerza es ilimitada, sostiene todos los universos sobre Sus capuchas sin que Le parezcan más pesados que semillas de mostaza. Basta con imaginar lo insignificante que es una semilla de mostaza sobre la cabeza de una serpiente. Con respecto a esto, remitimos al lector al Caitanya-caritamrta (adi 5.117-125), donde se afirma que la encarnación del Señor Visnu en la serpentina forma de Ananta Sesa Naga sostiene sobre Sus capuchas todos los universos. Desde nuestro punto de vista, un universo es algo extraordinariamente pesado; el Señor, sin embargo, es ananta (ilimitado), y debido a ello, ese peso no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza. VERSOS 22-23 yasyadya asid guna-vigraho mahan vijñana-dhisnyo bhagavan ajah kila yat-sambhavo 'ham tri-vrta sva-tejasa vaikarikam tamasam aindriyam srje ete vayam yasya vase mahatmanah sthitah sakunta iva sutra-yantritah mahan aham vaikrta-tamasendriyah srjama sarve yad-anugrahad idam
yasya—de quien; adyah—el comienzo; asit—ha sido; guna-vigrahah—la encarnación de las cualidades materiales; mahan—la energía material total; vijñana—de conocimiento completo; dhisnyah—el receptáculo; bhagavan—el muy poderoso; ajah—el Señor Brahma; kila—ciertamente; yat—de quien; sambhavah—nacido; aham—yo; tri-vrta—con tres diversidades, conforme a las tres modalidades de la naturaleza material; sva-tejasa—por mi fuerza material; vaikarikam—a todos los semidioses; tamasam—los elementos materiales; aindriyam—los sentidos; srje—creo; ete—todos esos; vayam—nosotros; yasya—de quien; vase—bajo el control; maha-atmanah—grandes personalidades; sthitah— situados; sakuntah—buitres; iva—como; sutra-yantritah—atados con una cuerda; mahan—el mahat-tattva; aham—yo; vaikrta—los semidioses; tamasa—los cinco elementos materiales; indriyah—sentidos; srjamah—creamos; sarve—todos nosotros; yat—de quien; anugrahat—por la misericordia; idam—este mundo material. TRADUCCIÓN De esa Suprema Personalidad de Dios aparece el Señor Brahma, cuyo cuerpo está hecho de la energía material total, el receptáculo de inteligencia predominado por la modalidad apasionada de la naturaleza material. Del Señor Brahma he nacido yo mismo, como una representación del ego falso con el nombre de Rudra. Yo, con mi propio poder, creo a todos los demás semidioses, los cinco elementos y los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que cualquiera de nosotros y que tiene a todos los semidioses y todos los sentidos y elementos materiales, e incluso al Señor Brahma y a mí mismo, bajo Su control, como aves atadas con una cuerda. Nosotros podemos crear, mantener y aniquilar el mundo material sólo por la gracia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas reverencias al Ser Supremo. SIGNIFICADO En este verso se resume el proceso de la creación. De Sankarsana Se expande Maha-Visnu, y de Maha-Visnu, a Su vez, Garbhodakasayi Visnu. El Señor Brahma, que nació de Garbhodakasayi Visnu, fue padre del Señor Siva, de quien se fueron generando todos los demás semidioses. El Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu son encarnaciones de las distintas modalidades materiales. El Señor Visnu, en realidad, está por encima de las modalidades materiales, pero acepta el control de sattva-guna (la modalidad de la bondad) para mantener el universo. El Señor Brahma nace del mahat-tattva y es quien crea el universo entero. El Señor Visnu lo mantiene, y el Señor Siva lo aniquila. La Suprema Personalidad de Dios controla a todos los semidioses más importantes, y en particular al Señor Brahma y al Señor Siva, de la misma manera que el dueño de un ave la controla atándola con una cuerda. A los buitres a veces se les sujeta de ese modo. VERSO 24 yan-nirmitam karhy api karma-parvanim mayam jano 'yam guna-sarga-mohitah na veda nistarana-yogam añjasa tasmai namas te vilayodayatmane
yat—por quien; nirmitam—creadas; karhi api—en cualquier momento; karma- parvanim—que ata los nudos de la actividad fruitiva; mayam—la energía ilusoria; janah—una persona; ayam—esta; guna-sarga-mohitah—confundida por las tres modalidades de la naturaleza material; na—no; veda—conoce; nistarana-yogam— el proceso para liberarse del enredo material; añjasa—pronto; tasmai—a Él (el Supremo); namah—reverencias respetuosas; te—a Ti; vilaya-udaya-atmane—en quien todo se aniquila y de quien todo vuelve a manifestarse. TRADUCCIÓN Nosotros, las almas condicionadas, estamos atadas al mundo material por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, si no recibimos Su favor, no podemos entender el modo de liberarnos de esa energía ilusoria. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que es la causa de la creación y de la aniquilación. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.14), Krishna dice claramente: daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Todas las almas condicionadas que actúan en el ámbito de la energía ilusoria del Señor consideran que el cuerpo es el ser; de ese modo vagan continuamente por todo el universo, naciendo en distintas especies de vida y creando más y más problemas. A veces, cansadas de esos problemas, buscan un proceso mediante el cual puedan salir de ese enredo. Por desdicha, esos supuestos investigadores no son conscientes de la Suprema Personalidad de Dios ni de Su energía ilusoria; así, no hacen otra cosa que moverse en la oscuridad, sin encontrar nunca la manera de salir. Los supuestos científicos, eruditos e investigadores avanzados hacen el ridículo tratando de descubrir la causa de la vida. No tienen en cuenta el hecho de que la vida ya está en marcha. ¿Qué mérito tendrán si descubren su composición química? Todos sus compuestos químicos no son más que transformaciones de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.20), la entidad viviente nunca es creada (na jayate mriyate va kadacin). Existen cinco elementos materiales densos y tres elementos materiales menores (mente, inteligencia y ego), y existen las entidades vivientes eternas. La entidad viviente desea un cuerpo determinado, y la naturaleza material, siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, crea ese cuerpo, que no es más que un tipo de máquina manejada por el Señor Supremo. El Señor da a la entidad viviente un determinado tipo de cuerpo mecánico, y la entidad viviente debe actuar con él conforme a la ley de las actividades fruitivas. Este verso hace referencia a las actividades fruitivas: karma- parvanim mayam. La entidad viviente está situada en un máquina (el cuerpo), y la hace funcionar conforme a la orden del Señor. Ése es el secreto de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. De ese modo, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas del mundo material. Como se confirma en la Bhagavad-gita (15.7), manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati: La entidad viviente está luchando arduamente contra los seis sentidos, entre los que se incluye la mente. En todas las actividades de creación y aniquilación, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas, que son llevadas a cabo por la energía ilusoria, maya. Es exactamente como una computadora manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Los supuestos científicos dicen que la naturaleza es independiente en sus actos, pero no saben explicar qué es la naturaleza. La naturaleza no es más que una máquina manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se comprende quién la maneja, los problemas de la vida quedan resueltos. Krishna dice en la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Por consiguiente, el hombre cuerdo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo se libera de las garras de la energía ilusoria, maya. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoséptimo del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El río Ganges desciende al universo material».