Atulananda Acarya

Descargar pdf

Sadhana

Sadhana es la prueba de tu rendición y humildad. ¿Quieres ser en verdad humilde? ¿Que la humildad sea tu concreta realidad? Entonces practica sadhana.

Sadhana es el ejercicio del niño postrado a los pies de su maestro. Sadhana te llevará por el exitoso y probado camino. Por el camino que los mismos mahajanas marcaron con sus divinos pasos. No habrá ninguna pérdida para ti, no habrá ningún desvío, no disiparás tu tiempo ni tu energía. Sadhana te cuida y protege. Sadhana dignifica tu vida. Sadhana viene con sus brazos cargados de regalos y destroza las vicisitudes.

Sadhana es el trabajo, es la profesión del aspirante sincero.

Sadhana es el camino simplificado mostrado por los santos.

A través de sadhana puedes mostrar tu sinceridad, tu decisión, tu determinación, tu entusiasmo. A través de sadhana puedes mostrar la madurez de tu amor. Aunque sadhana no es el fruto maduro, es sin duda el fruto que va a madurar. Sin sadhana no hay árbol, ni tronco, ni fruto. Sadhana muestra la salud de tu mente, la claridad de tu inteligencia, la nobleza de tu intención. Sadhana te protege de los peligros del mundo y del peligro de tu propia impureza. Tú no conoces tus enemigos, cuán numerosos son. Sadhana los conoce a todos ellos y te previene, si eres fiel a tu sadhana los evitarás, las más de las veces sin ni enterarte de su existencia. Sadhana es la experimentada sabiduría de los santos. Es su conclusivo consejo. Es llevar al hecho sus palabras. Es seguir sus pasos en progresivo cortejo. Sadhana te hará fuerte, feliz, sano, pacífico, ordenado, resuelto, satisfecho. Sadhana dará valor a tu vida, a tu tiempo, a tu pensamiento. Sadhana dignifica cada uno de tus actos y les da proyección trascendente. Sadhana es para elevarte, para santificarte. Es la escuela y las armas para vencer tus flaquezas y tentaciones. Sadhana es tu amigo, te acompaña, te comprende, te sustenta y te apoya. No tolera tu indecisión, no respeta tus caprichos. Sólo es amigo de tu ideal noble, y si en tu sincero intento fallas, se compadece. Sadhana es la ciencia del espíritu. Es la comprensión de la necesidad del alma. Sadhana es secreto y profundo, por ello el mismo Señor lo revela en cada yuga. Sadhana es el sendero, es tu ideal concreto. Camina por el sadhana, con entusiasmo, con paciencia y confianza. Mira que sadhana es la verdadera bendición dejada por aquellos que triunfaron. Es la fórmula de sus desvelos. Es la voz de los que han luchado.

Sadhana aparta al cómodo, al hipócrita y al ignorante. Sadhana es el bondadoso precio que no pagará el farsante. Sadhana separa al malo del bueno, al sincero del fraudulento. Sadhana quita la cáscara y deja el fruto, quita la pereza y deja el anhelo. Quita la angustiante duda y siembra la experiencia. Sadhana regala voluntad al débil y enriquece a nosotros, los más pobres. Sadhana te hace amigo de los santos. Sadhana te entrena en el mundo de la dedicación. Sadhana no permite que se te alce la cabeza del orgullo. Sadhana vela por ti cuando duermes y cuando te distraes. Sadhana es tu reserva de fuerza para el tiempo de tentación y de adversidad. Sadhana nos compromete con la palabra del guru. Nos permite escucharla con remanso de espíritu. Nos permite sentirlo cercano y amigo.

Por ello: sé manso. Sé discípulo. Sé fiel practicante. Bendice tus días. Honra a tu guru. Agradece también a tu Dios. Que ambos han venido a enseñarte.

No es amor lo que nace del deseo mundano y del disfrute. El amor brota en la forma de dos hojas: la desesperanza del mundo y la esperanza en Krsna. Esta esperanza infinita se sujeta en la vara del sadhana, que como un índice le indica hasta dónde elevarse. Este verdadero amor gusta de la castidad y de cuidarse, por ello se sujeta a la regla del sadhana y no lo suelta sino por suspicacia del amado.

El sadhana es el rey de los caminos, es la gran avenida hacia los pies del Supremo. Toma la gran vía del correcto sadhana, como un triunfante rey cruzarás los azares del mundo.

Seguir el consejo práctico del guru es sadhana. Srila Rupa Goswami dejó sesenta y cuatro reglas de sadhana de las cuales cinco son las principales: La asociación con sadhus, cantar el nombre, escuchar el Srimad Bhagvatam, vivir en Mathura, y adorar la deidad con fe.

De estos cinco, dos son los principales: la asociación con sadhus y el canto del nombre. Y de estos dos, el segundo es el principal. (En el caso de que no sea posible la relación con una persona santa.)

COMO PRACTICAR SADHANA

Levántate temprano, no desperdicies tus días. Las horas antes del alba son las reservadas para el crecimiento del espíritu. La noche antes del alba te invitará al recogimiento divino.

Sé serio, no has venido a jugar a este mundo, no desperdicies tus horas más valiosas durmiendo, si lo haces, sufrirás la debilidad de tu espíritu. El cuerpo se fortalece con el ejercicio, el espíritu con el servicio y la oración.

Levántate temprano, muéstrale a tu Dios cuánto te importa Su amor. No te entregues a los placeres de la noche, busca el placer de Su noche que está ligada con el amanecer. Esa noche te llama a la oración, y ese amanecer, al servicio divino. Santifica de este modo tu noche y tu día, así no te arrepentirás de haber nacido. Cada día espera solemne la salida del sol, mediante tu oración prepárate para el día de servicio. Haz tu servicio con alegría y fortaleza, respaldado por la dádiva del alba. Baila de alegría ante la deidad, llena de alegría tu espíritu, llénate de regocijo ante Sri Sri Radha Krsna, no des importancia a tu mente insaciable e inconforme, muéstrales a Ellos el encanto de tu alma que clama por rendirse. Sabiendo que esta práctica es la prueba de tu fe en tu guru, sigue entonces este sendero sin dejarlo nunca. En los momentos de tentación, de flaqueza y peligro, toma tu sadhana con más tenacidad. Nunca cedas cuando vengan los tiempos de prueba que no son escasos. Krsna ha prometido darte inteligencia divina hasta que el amor natural brote de tu alma. Cíñete a esa inteligencia trascendental pues desenmascara a este mundo que confunde a los sabios, y muestra la armonía a los humildes y sumisos. Krsna ha dado muchos días a tu vida, ofrécelos a Sus pies en el jubiloso racimo de tu sadhana. Krsna quiere que seas un artista de Su amor, que cada acto lo hagas como una amorosa ofrenda a Él. Todo esto es sadhana.

COMO PASAR LOS MOMENTOS DIFICILES EN QUE SE HAYA QUE NO HAY AVANCE, CONSUELO, NI RESPUESTA.

Sridhar Maharaj dice: Con tu elevada contribución de fe hacia Él, Él será estimulado y vendrá para aceptarte en Su regazo. (Sermones 2, cap.10)

Una vez estaba muy desanimado, muy deprimido al sentir mi poco progreso. Leí a Sridhar Maharaj y sus palabras me fueron de gran consuelo. Él decía que debemos buscar un servicio lejano, que la posición lejana es más segura para nosotros, que no debemos sentirnos tan confiados como para acercarnos a servir al Infinito. Él decía que a Krsna le gustan mucho los que tienen dos manos izquierdas. Decía que no debemos pensar: Yo intenté por mucho tiempo pero no vi resultado, por eso me voy a la escuela de la negación y del vacío. Él no vino a ponerse bajo mi disposición. No pensemos así, no debemos olvidar que estamos llamando al Bien Absoluto y Él sabrá la mejor manera de acercarse a nosotros. Estas palabras me ayudaron mucho.

Amigo, hermano y hermana que han tomado este sendero supremo, este sendero de lucha divina, no se desanimen. Guru Maharaj ha dicho que la parte intermedia del viaje es la más difícil. Comenzamos con gran entusiasmo y cuando nos acercamos a la parte final, a rati o ruci, ya de nuevo se vuelve más fácil. Con gran paciencia, con gran entusiasmo y tenacidad debemos pasar la etapa de anartha-nivrtti, la cual es muy terrible y dolorosa, nos quita a veces todo optimismo y entusiasmo. Maharaj Paramadveti dijo una vez que antes de llegar a la perfección debes estar preparado a pasar por las distintas etapas de imperfección. Yo anoté esta frase como algo muy valioso. No debemos desanimarnos ni desesperanzarnos. Sri Krsna sólo quiere que incrementemos la contribución de nuestra fe. Debemos darle la libertad incluso de portarse mal. Esto es fe de una calidad superior. Prahlad Maharaj rechazó el pronto consuelo, él dijo que no había venido a hacer comercio con el Supremo.

Esto es ahaituki-bhakti, debemos entender esto, debemos meditar en esto. Krsna nos invita por fin a Su servicio más elevado, a Su esclavitud.

En los inicios de la religión el creyente puede recibir pronta respuesta a sus oraciones y sus pedidos pueden ser rápidamente atendidos, pero en esta nueva etapa son los deseos del Señor los que deben ser atendidos, ahora la situación se revierte.

En un principio los padres complacen todos los caprichos de sus niños, pero esto es sólo hasta cierta edad, luego comienza la educación y en ésta ellos harán predominar su voluntad sobre la del pequeño. Esto deseamos y así lo dice Cristo en su oración: Hágase Tu voluntad. También Sri Caitanya Mahaprabhu gustó mucho de la expresión de uno de Sus devotos en la cual dice: krsna tomara, es decir: ¡Oh, Krsna!, yo soy Tuyo, yo Te pertenezco. Sri Caitanya dijo que quien diga esto aunque sea una vez en su vida, se va a liberar de este cautiverio material. Por ello los momentos difíciles vendrán pero no debemos impacientarnos. En realidad son una bendición, son la entrada a ahaituki-bhakti, son para enseñarnos a apreciar mejor lo que tenemos, para sacar mejor partido de lo que hemos recibido. Siempre que estés desanimado ora desde tu corazón a Krsna y Él te va a consolar. El dolor o la angustia puede volver a ti, incluso con más fuerza, pero vuelve a orar. En cierto momento podrás pensar que no hay salida, que no puede haber solución para tu dolor, que las cosas que han sucedido son demasiado graves y definitivas como para poderlas olvidar y superar. Pero no es así. El poder de consuelo de Krsna es muy grande, es infinito. Quedarás muy impresionado cuando trates de probarlo. Te sentirás alegre y fortalecido, y tu aprecio por tu Señor va a crecer. Sólo debes probarlo. Lo que tú mismo predicas debes ponerlo en práctica cuando tú seas perturbado, cuando tú estés angustiado y te sientas sin esperanza.

Entrega más tu vida a Krsna en los momentos de dificultad.

Cuando los gopas de Vrndavan decidieron detener el sacrificio a Indra con el fin de complacer a Krsna ellos pasaron por muy grandes dificultades pero sus conciencias estaban tranquilas. Ellos sentían dentro de sí que no habían hecho ningún mal al no adorar a Indra y con sinceridad recurrieron a Krsna. Krsna era sólo un niño desprotegido, al menos así Se mostraba ante el dios del cielo, ante quien porta el poderoso rayo y vence a grandes asuras en batalla. Pero los gopas sólo buscaron Su protección y Él se las brindó de inmediato.

Por otro lado es verdad que debemos sentirnos insatisfechos con nuestras realizaciones y que avance significa 'rechazo y nueva aceptación.' Debemos aprender a vivir en el dolor de no poder complacer nunca a Krsna. El mismo señor Brahma dice que cientos de miles de Laksmis no pueden complacerlo, pero aun así él se ocupa en Su adoración. Brahma se ha lanzado a una misión imposible, obedeciendo el pedido de su corazón puro. Lo imposible se hará posible por Su gracia. Lo posible ya no tiene encanto para Sus devotos. La misma leche que madre Yasoda ha puesto en el fuego quiere poner fin a su existencia. La leche ha pensado: Madre Yasoda tiene infinita leche en sus pechos para nutrir a Krsna, ¿de qué sirvo yo?, pondré fin a mi vida por echarme al fuego. Pero madre Yasoda impide esto. Así nosotros muchas veces queremos morir pero los devotos no lo permiten, ellos nos dicen que somos necesarios. No queremos vivir por nosotros y menos aun para nosotros. No queremos vivir para satisfacer nuestros propósitos personales y egoístas. Queremos vivir para Krsna, para Su dulce voluntad. En esto consiste la destrucción de nuestro ego falso. Hasta ahora vivía para mi placer y disfrute pero concluí que esa era la causa de mi miseria, ahora quiero vivir para Él y en Él. Ahora quiero morir, para vivir. En este tipo de amargura y desaliento ya no quieres vivir, tal como la leche. Ya no vivirás por tu deseo sino que por el deseo de los devotos. Ellos encontrarán una bella razón para tu existir, para que vivas en el plano de la dedicación; antes, tus mal llamados amigos sólo te llevaban a la tierra del pecado. Ahora tú estás muriendo, estás comprendiendo tu completa incapacidad, tu completa inutilidad. Tu ego falso está muriendo. Ahora debes comprender que sólo eres útil para el plan amoroso y divino, no para tu vida caprichosa. Querías avanzar, prosperar, tenías grandes proyectos para tu vida espiritual, pero parece que todo ello se desmorona, que a nadie le interesa siquiera y que nadie te ayuda. Puedes sentir así muchas veces, pero si analizas verás que es sólo tu mente que no está siendo atendida, que Krsna no es más el siervo de tus sueños. Desconfía de tus sueños y de tu ego, la humildad nacerá de esta gran lucha, de este gran sentimiento de incapacidad absoluta. Por otro lado, no hay duda de que tus ideales pueden ser muy buenos y bellos, y deseados por tu propio Guru; pero tampoco hay duda de que los grandes santos estarán felices al verte luchar por ellos. No somos nosotros quienes vamos a poner precio a nuestros ideales. Esta vez el ideal es demasiado grande y valioso, es Sri Krsna mismo, es el Infinito mismo, es Sri Sri Radha Krsna con Su hermoso lila, con todo Vrndavan, es la majestad espiritual más excelsa, ¿qué precio podemos darle? Incluso nuestra rendición completa no puede ser suficiente, pero por Su infinita bondad Él se vende por tan poco.

Si encuentro algo en verdad valioso estaré muy feliz de pagar por ello, incluso desearé pagar más de lo que me piden, eso lo haré con gusto.

Cuando te desesperes recuerda a las gopis, cuánta paciencia ellas tuvieron. ¿Tú ya esperaste cien años sintiendo pasar cada segundo como un yuga? Esto es ahaituki-bhakti. Ahaituki-bhakti dice: Tú puedes hacer lo que desees con nosotros. Puedes tomarnos o dejarnos, somos Tu instrumento. Un instrumento no va a pedir nada a su maestro, pero este tipo especial de instrumento morará en el fuego de la añoranza de Su servicio.

Aprendamos de las mismas gopis, ellas buscaron más el consuelo entre sí que con Krsna. Por ello mi hermano y hermana, recurre en este difícil momento al buen sadhu-sanga, y de este modo sigue la recomendación de Srila Rupa Goswami.

¿Piensas que las mismas gopis se sienten exitosas en su servicio? No es así, ellas mismas se maldicen por no amar a Sri Sri Radha Krsna. Sri Radha declara Su fracaso en amar a Krsna y Krsna declara Su fracaso en amar a Sri Radha. Porque esto está aconteciendo en el plano de los imposibles. Lo posible se vuelve demasiado ordinario y barato para el amor. El amor exige lo imposible.

Lo que Krsna nos pide ya en el capítulo segundo del Bhagavad Gita puede parecernos imposible. ¿Cómo vamos a renunciar a la acción fruitiva si el mismo señor Brahma dice que no conoce una sola criatura que no actúe sin algún afán fruitivo? ¿Cómo vamos a trascender las dualidades y nos vamos a mantener iguales ante el éxito y el fracaso y la felicidad y el dolor? ¿Cuándo vamos a renunciar a nuestro sentido de propiedad y a nuestro ego? Sin embargo estos aparentes imposibles deberán ser superados si tan sólo queremos acercarnos a la puerta de la devoción, (brahma-bhutah prasanatma).

Y no olvides que cuando lo imposible se te haya hecho posible el amor va a huir de ahí y tendrás que echarte otro imposible sobre ti.

Esto es porque el amor no te pertenece a ti, nunca lo vas a dominar, nunca regirás sobre él. El amor es el maestro de tu vida. Sri Radha es la maestra del amor para Sri Krsna, y Sri Krsna es el maestro del amor para Sri Radha. El amor nunca es poseído ni dominado, el amor es el continuo acto de enseñar y de aprender a amar.

El amor se basa más en la necesidad que en la suficiencia. Es el eterno insatisfecho de sí mismo. Se perfecciona a sí mismo, crece sobre sí mismo. Por ello, si estás insatisfecho de tu capacidad de amar es porque el amor está haciendo su aparición en ti. Sri Caitanya Mahaprabhu mismo lloraba diciendo no tener amor por Dios. Su parama-guru Sri Madhavendra Puri dejó su cuerpo en la gran lamentación de no haber alcanzado a sentir amor por Dios. Es que el mismo amor de Dios es tan grande que el tratar de retribuirlo es como tratar de iluminar el sol.

Por nuestro ínfimo amor sentimos ínfima necesidad de Dios, mas por Su infinito amor Él siente infinita necesidad de nosotros. Ésta es la desesperada búsqueda del Señor de la que Srila Guru Maharaj nos habla. Es 'la angustia de separación' que por cada uno de nosotros siente. Es el bendito sankirtan de Mahaprabhu y la aceptación de Su poderoso sannyasa.

De este modo tu angustia está creando el espacio de Su necesidad. El amor se siente vacío de amor, y por ello el Señor sólo puede ofrecer océanos de este prema para dar alguna esperanza a Sus devotos.

Ahora no debes impacientarte, ahora debes saber esperar, pues sólo así puedes ser aceptado como siervo. Sri Adwaita Acarya se sintió feliz al ser castigado por Mahaprabhu. Bhaktivinod Thakur oró por ser un día un perro del Señor y 'esperar' a Su puerta. Así no queremos tanto los dones de Dios sino rendirle un servicio. Debemos ser muy cuidadosos en apagar nuestra envidia y para ello debemos volvernos Sus esclavos. Debemos cuidarnos de acercarnos a Él como buenos amigos, sin interés por los beneficios que Él pueda otorgarnos. Esto es ahaituki-bhakti. Sólo este tipo de desinterés y pureza puede atraer el corazón libre y desinteresado del Supremo.

De este modo hoy nos ha tocado esperar a Su puerta, pero ya estamos a Su puerta y no vamos a golpear ninguna otra, y mientras más esperas, más indicación es de que estás siendo aceptado como sirviente.

¿Pero qué esperas? ¿Los beneficios? ¿Ya no quieres que te torture la mente y deseas dedicarte a Su servicio con mayor pureza? Dedícate a este servicio aun con la tortura de tu mente. Sirve desde este dolor, desde esta verguenza. Desde cualquier infierno sírvelo. Ten fe en que bhakti vendrá a socorrerte a los lugares más oscuros. Muestra la llama de tu deseo puro aun en medio de la mayor impureza, mira que Krsna quiere verte nacer de en medio del fango como un loto. Mira que Krsna quiere hacerte hijo de Sus muchos imposibles. Para Krsna no es sadhu quien se estima como tal sino el que desea serlo un día.

El que desea ser un sadhu ha recibido en su corazón la semilla y ahora sólo queda cultivarla. Esa semilla dejará la tierra y se abrirá ante el sol como una flor del todo transformada. Este es el misticismo de Krsna. ¿De dónde salió el tallo, la flor, la fragancia y la función de flor? De algo tan aparentemente inútil como la semilla. De este modo ten fe. Para ser útil comienza por sentirte inútil. Acepta esta semilla que en un principio puede parecer inútil, para cumplir un día con tu florida función. No rechaces entonces la semilla de tu conciencia por abrazar la aparente grandeza de este mundo, pues una simple flor resplandece más que muchas hectáreas de tierra árida. Pon tu confianza en lo que parece débil e inútil, tal como Arjuna lo hizo en Kuruksetra, y esto será señal de una inteligencia espiritual bendecida.

Lo grande se ha hecho pequeño, lo fuerte débil, lo sabio locura, lo puro insolente, lo esencial superfluo. Se ha negado la realidad y se ha abrazado lo aparente. El hombre ha sido engañado por su orgullo y por su envidia, y al igual que Duryodhana, pisa con convicción el agua creyéndola tierra firme. Por ello ten fe, sé casto, y como Penélope espera. Teje y desteje el manto de tu dulce esperanza, y no te cases sino con el Supremo.

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Noncommercial-Share Alike 3.0 Unported License
Page last modified on January 01, 2009, at 01:35 PM