Atulananda Acarya

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Dasanudas

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Dasanudas

Creo que nunca imaginamos encontrarnos con tantos obstáculos en el camino del bhakti. Salir de maya es más difícil de lo que parece o tal vez más fácil. Como dice Thakur Bhaktivinode en su excelente Jaiva Dharma: ‘los esfuerzos se dividen en dos tipos, los apropiados y los inapropiados.’ Por ello la dificultad o facilidad de nuestro avance dependerá del tipo de esfuerzo que hagamos. El esfuerzo eternamente recomendado es avanzar en la compañía de los santos. Prabhupad Bhaktisiddhanta dijo una vez a sus discípulos en ocasión de la celebración de su Vyasa-puja: ustedes mis amigos que me salvan en este osado viaje hacia el Infinito. Hacer esta travesía solo, sería triste y problemático, ustedes han venido a aliviarme, me ocupan en servicio y así me alivian en mi osado viaje...’ Anteriormente Maharaj Pariksit también recurrió de inmediato a los sadhus.

La lógica es una trampa de maya. Pensar que podemos hacerlo por nosotros mismos. Ni siquiera tenemos tecnología perfecta, y eso que ésta pertenece al plano burdo. Así vemos que todos los productos de nuestra mente e inteligencia son inútiles, una grave amenaza que nos aleja de Krsna. Estamos en el mundo de la independencia, no de la rendición. No queremos rendirnos. El amor nos rinde, nos somete, nos vuelve sirvientes y esclavos. Ese es el poder del amor.

¿Cómo vas a ser voluntariamente un das, un esclavo, sin la fuerza del amor? Esto será imposible. 'Das' significa amor. Es la única forma de volverse sirviente, un esclavo voluntario que es una fuente de alivio para los demás. Krsna mismo se declara con orgullo el siervo de Sus devotos.

Así ‘das’ es muy elevado. Es nuestra misma esencia. Significa ‘servir’ y servir significa atender lo que es realmente necesario. Sridhar Maharaj nos dice que debemos estar donde nuestro servicio es más necesario. Esto es ser un verdadero sirviente, un verdadero ‘das.’

Das significa que debemos preocuparnos más de amar que de ser amados, porque servir significa amar, ya que el amor es el servicio más elevado y el más necesitado. Amar más que ser amado es ser un mahatma. Es ser esa gran alma que enciende el amor en las demás.

Nuestro deseo de dar placer a Krsna debe ser muy intenso, hasta el punto de negarnos del todo a nosotros mismos, ya que en la actualidad somos tan sólo un cúmulo de ego. Esto significa ‘das.’

Das significa: paso a depender enteramente de Ti. Te serviré sin esperar retribución ninguna. Te serviré como un asunto de mi afortunado deber, y lo haré de manera amorosa porque así Tú lo has pedido y porque no puede haber contigo otra relación aparte del amor.

Si esperamos retribución amorosa en este mundo estaremos perdidos. Aquí debemos estar preparados a la decepción. La no decepción sólo sería una excepción a la regla. Sólo en Krsna y los vaisnavas no habrá tal decepción. Por ello debemos intensificar el lado en que uno es el que da y no tanto el que recibe. El recibir vendrá en forma automática, no debemos preocuparnos de ello, no debemos desconfiar de ese plano superior que es todo generoso y bondadoso.

Por otro lado, como sirvientes, no debemos frustrarnos con nuestros resultados. Krsna no ve el resultado de nuestros actos, ni la calidad de ellos, a Él le interesa más la intención de nuestros actos. Cuál es el mundo interior de nuestras acciones.

Puede haber un vaisnava que de todo corazón desea salvar al mundo entero pero que no es capaz de dar una charla del Bhagavad Gita, ¿acaso él va a estar impedido de recibir la gracia de Krsna? Si su deseo de dar Krsna a los demás es sincero, tendrá el mismo resultado de aquél que sí lleva a cabo una gran misión de prédica.

Vasudeva Datta le pidió a Sri Caitanya Mahaprabhu que le diera a él todos los pecados del mundo, que él sufriría por ellos. Este solo deseo ya fue suficiente para ganar el pleno aprecio de Mahaprabhu porque Vasudeva Datta con toda sinceridad se estaba sacrificando por el bien de los otros. Aun así no fue necesario que sufriera por los pecados de nadie, su solo deseo bastó para salvarnos.

Por lo general los vaisnavas quieren salvar al mundo entero y no esperan descansar hasta no ver a todos cantando Hare Krsna a pesar de tanta oposición de la gente. Si un devoto mantiene este deseo a pesar de las adversidades eso es muy apreciado por Krsna y ese devoto será muy bendecido aunque quizás él mismo no haga ni un solo devoto.

Seamos das y dejemos el mundo de la falsa lógica

Debemos desarrollar nuestra fe y dejar el falso refugio de la lógica.

La lógica nos enorgullece y nos aleja de Krsna, nos da un sentido de falso poder. Es un poder ilusorio, no es poder. Al apoyarse en ella uno se vuelve un Duryodhana entrando en la casa de reuniones que Mayadanava hizo para los Pándavas. Uno confundirá la tierra por agua y viceversa. Parece algo seguro, tan sólido como el suelo en que pisamos, pero el resultado final es que la lógica no conduce a ningún nivel de satisfacción ni de éxtasis, ¡ni siquiera nos libera de la duda! Nos hace pisar el agua de este océano.

Por principio la lógica busca valerse por sí misma, no tiene la inclinación natural a rendirse a Krishna. La lógica, explica Srila Bhaktivinode Thakur, está representada por el demonio Trinavarta, quien crea un gran torbellino en nuestra percepción interior.

El catuh sloki del Bhagvatam nos dice: Si algo parece verdad, pero no está Krishna, es falso. Esa es la fórmula, es la única manera de detectar el engaño, de detectar maya que es tan experta y sutil. La única manera de poder distinguir en forma apropiada la tierra del agua era a través de la honestidad, de los buenos sentimientos, todo lo demás fracasaba. Si Duryodhana hubiese llevado equipos de medición, si hubiese ocupado lo mejor de su intelecto y ciencia, sus mejores consejeros, o lo que fuera, habría sido engañado, porque su corazón era impuro.

Así este maya es demasiado poderoso, ‘nadie puede cruzarlo sin Mi gracia –’ dice Krishna. La única realidad es Krishna, en la medida que Él esté presente, la realidad lo estará. Esto nos dice el Bhagvatam, y sólo podremos ‘percibir’ la presencia de Krishna mediante un anhelo sincero por tenerlo.

Ni siquiera hablo de pureza, no digo que sólo a través de un corazón puro percibirás a Krishna porque ahí no tendríamos esperanza, pero si uno recurre a Él, incluso del estado más caído, podremos sentir Su misericordiosa mano extendida y podremos salvarnos. El Bhagvatam nos anima diciendo: akamah sarva kamo va... No importa si aún estás lleno de deseos materiales, si tu corazón es impuro, adora al Supremo con gran determinación, ‘tivrena bhakti-yogena’ y todo te será revelado.

Esta es la gracia del sadhana-bhakti. Los acaryas y Krishna mismo saben que estamos partiendo de un nivel muy bajo, muy elemental, pero no importa. No comenzamos nuestra práctica de bhakti a partir del amor, vamos hacia él, esa es la meta. No partimos desde la meta, creo que esto es razonable. Por ello sadhana-bhakti viene en nuestro rescate. Krishna nos habla de buddhi-yoga al principio de Su conversación con Sri Arjuna. Al comienzo no pide devoción a Arjuna, le pide comprensión, buen análisis: ‘hasta ahora te hablé de sankhya, o de analizar lo observado, escucha ahora sobre el yoga...’ Por este lado podemos ver que Krishna no rechaza la lógica, pero la lógica con Él, no separada de Él. La lógica materialista envidia a Krishna, trata de ver, pero sin el sol. ¿Por qué lo que se ve sin el sol debe ser más valioso que lo que se ve con él?

Sé un das ahora

Así Krishna dice: no importa si aún no tienes amor, si aún no eres puro, debes partir desde algún punto, debes venir a Mí ahora, ahora mismo, por ello te he dado esta forma humana. Este cuerpo humano es la invitación, athato brahma-jijñasa. Usa tu inteligencia y verás que por este camino serás ganador: nehabhikrama naso ‘sti, en este camino no hay pérdida ni disminución...

En la ceremonia de iniciación cantamos: om apavitrah pavitro va... esto es: no importa si eres ‘apavitra,’ impuro, eres bienvenido. Si estás aquí decidido a rendirte eres inteligente, estás haciendo buen uso de tu inteligencia. ¡Bienvenido! Srila Prabhupad dijo: esto es un hospital, no espero recibir personas puras, todos son bienvenidos, si quieren crecer en la vida espiritual. Entonces sadhana nos invita al mundo superior del amor. Aun si no queremos ir, sadhana bhakti es tan misericordioso que no se va a fijar en eso; como una buena madre nos va a llevar a los pies de loto de Sri Krishna, ¡aun en contra de nuestro deseo!

En realidad, si estás aquí es porque quieres este gran regalo, sólo debemos estar preparados para el sacrificio. Cuando el ideal sea alcanzado, nos dice Sridhar Maharaj, veremos que el precio que pagamos fue demasiado bajo. Tan sólo mantén tu ideal en alto.

Por ello nos rendimos al poder máximo, que es dulce, magnífico y brillante. Tomamos bhakti porque queremos la pureza del amor, es un gran desafío, no es fácil, en las palabras de Sridhar Maharaj significa: morir para vivir. Así Prabhupad nos vino a entregar el nivel más elevado de liberación, es indudable. Pero él fue franco y directo. Él dijo: ‘he venido a volverlos esclavos del Absoluto.’

Cuando un mayavadi realiza el brillo de las uñas de Sus pies piensa que ya alcanzó todo, piensa que él mismo es esa luz. Pero cuando uno realiza la belleza de Krishna uno queda tan impactado que sólo quiere volverse Su esclavo.

Por ello Mahaprabhu le dijo a Sarvabhauma Battacarya, al gran maestro de los sannyasis mayavadis: ¿Puedes explicarme el verso atmarama? ¿Puedes explicarme porqué incluso las almas liberadas, ya libres de ataduras, tan pronto Lo conocen quieren servirlo como esclavos? (kurvanti ahaituki bhakti). Esto no sucede ante ningún deva.

Vemos que cuando los demonios adoraron a devas como Siva y Brahma ellos mantuvieron sus deseos materiales y la inclinación por seva no despertó en ellos. Pero cuando Dhruva Maharaj realizó a Visnu de inmediato rechazó el reino del universo entero y le dijo: “Me siento avergonzado de mis impurezas, sólo quiero servirte, el solo hecho de verte me ha dejado del todo satisfecho.”

Desde luego la realización de brahman tampoco purifica el corazón del todo, la envidia permanece aún en él, y el deseo de volverse el Supremo se conserva, por ello los devotos la rechazan como el más amargo veneno.

Sólo ser das destruye la envidia de Dios.

¡Qué profunda y arraigada es esta envidia por Dios! ¡Y con cuánta sagacidad se oculta! ¿Quién de nosotros alguna vez pensó que envidiaba la posición de Dios? Al menos yo recién lo supe cuando leí el Bhagvatam. El gran Purana hizo el diagnóstico más profundo y preciso, como diciendo: esta es la raíz de la enfermedad, de aquí parte todo. Esta raíz nutre nuestra conciencia material y ha creado todo este medio externo, este medio falso y engañador.

Por otro lado ‘das’ significa del todo protegido, del todo bendecido. Hemos jugado con nuestra independencia como con un gran fuego. Nos hemos quemado tanto. ‘Permite que toda independencia sea echada a las aguas...’ escribe Srila Prabhupada en un poema.

Aquí eres un gran señor, aquí vales mucho, y por ello este lugar es muy peligroso para ti. Pero ante Él eres un pequeño niño, no puedes valerte por ti mismo, Él tiene que velar por ti, Él tiene que enseñarte a pensar y a ver las cosas. Esa es la posición. Aquí eres un rey y debes defender tu reino, por ello la paz es imposible. Pero allá eres un niño.

‘Ven al Océano Nectáreo del Amor - nos dice Srila Rupa Goswami - te tomaré desde lo más bajo, te enseñaré a dar los primeros pasos, vaidhi-bhakti será tu primer solaz y gradualmente tu corazón será conquistado. Este es el proceso del bhakti, es el amor de Krsna, es Su abrazo inmediato. Por mucho tiempo Él espera darnos este abrazo, nosotros nos hemos resistido.’

Vemos a nuestros acaryas tomar la posición más baja, de mayor desamparo, pero los vemos también mantener la perspectiva más elevada. De esta manera ellos nos animan, nos dan esperanza.

Al menos cumplo con el primer requisito para recibir la gracia de Mahaprabhu: soy el más caído. Ahora, como bien dijo una vez un devoto: ‘antes de llegar a la perfección debes estar dispuesto a cruzar las distintas etapas de imperfección.’ Esto será algo doloroso, descubrir nuestra aberración por el Supremo, por el amor divino. Por ello, en las palabras de Sridhar Maharaj: hay que morir para vivir. Hay que matar el ego. El sello del ego, dice él, no permite que el prema dormido brote como una vertiente de nectáreo amor por Krishna. El ego es el gran enemigo. Los sadhus terminan con él, y asat-sanga lo incrementa, porque se basa en la envidia de Dios.

Das, destruye el veneno del ego

Porque este ego es más sutil incluso que la mente e inteligencia, la lógica en realidad no puede detectarlo, más bien es el gran amigo del filósofo orgulloso. Sólo mediante la luz enviada por Krishna podremos percibirlo. Sólo aceptando con mucha alegría nuestra eterna, gloriosa y amorosamente protegida posición de ‘das.’

El sadhu nos dirá: ‘mira, ahí está el ego, la envidia de Dios, nuestro deseo de explotación, nuestro egocentrismo absoluto.’ Así como una luz especial nos puede mostrar el interior de nuestro cuerpo, así la visión del sadhu puede mostrarnos esas imperfecciones que escapan a la visión de grandes filósofos y psicólogos. Mahaprabhu también nos dio la clave: trnad api sunicena... todo parte de la humildad. La luz de la humildad nos mostrará a ese gran monstruo y nos ayudará a derrotarlo con el servicio a los santos.

Por ello sadhu sanga es tan deseado, nuestra única esperanza, ellos son nuestros amigos y son tan generosos, ¡ni Krishna mismo quiere dejarlos ni por un momento!

En el servicio a los vaisnavas, vaisnava dasanudas, Atulananda ¿das?

Autor: Atulananda Acarya

Editor en Bhaktipedia: Sati dd

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