Atulananda Acarya

Descargar pdf

El Bhagavad Gita
Poema Para El Alma

Capítulo Primero

Dhrtarastra dijo:

En el campo santo de Kuruksetra
Donde deseosos de luchar se encuentran
Tanto mis hijos como los Pandavas
¿Qué han hecho allí, hasta ahora, Sanjaya? (1)

Sanjaya dijo:

Al ver a los soldados de los Pandavas
En falanges ordenados, Duryodhana,
Se acercó a su maestro Dronacharya
Y ¡Oh rey!, le dirigió estas palabras: (2)

Tan sólo mira, de los hijos de Pandu
¡Oh maestro! su ejército allí formado
El hijo de Drupada lo ha dispuesto
Quien siempre fue tu discípulo diestro (3)

Mas tenemos aquí a grandes arqueros
Que a Bhima y Arjuna semejan de buenos
Tenemos a Yuyudhana y a Virata
Y a Drupada, que es otro maha-ratha (4)

Maha-ratha designa a un gran guerrero de cuadriga, que solos podían enfrentar a miles de oponentes.

Está Chekitana, Dhristaketu,
Kasiraja, poderosos y expertos
Están Purujit, Kuntibhoja,
Y Saibya, entre los hombres, joyas (5)

Está el magnífico Yudhamanyu
Uttamauja, por su poder afamado
Los hijos de Subhadra y Draupadi
Todos ellos guerreros formidables (6)

Y de los más sobresalientes
Ahora escucha ¡Oh brahmana excelente!
De los capitanes de mis soldados
Quiero darte por informado (7)

Te encuentras tú, Bhisma, Karna,
Krpa, triunfastes en batalla
Está Asvatthama y Vikarna
Y el hijo de Somadatta (8)

Hay muchos otros héroes
Por mí dispuestos a morir
Con armas y varios enseres
Expertos en combatir (9)

Poderosa es nuestra fuerza
Y por Bhisma protegida
No la de quienes se nos enfrentan
Y que está dirigida por Bhima (10)

Desde estos puntos estratégicos
Tal como ahora lo han hecho
A Bhisma deben apoyar
Cada uno desde su lugar (11)

Deseando aumentar su alegría
El patricarca de los Kurus, el abuelo,
Como un león que rugía
Sopló su concha, el sin miedo (12)

Entonces las conchas y tambores
Los tamborcillos y cuernos
Con repentinos estruendores
Dejaron el campo lleno (13)

Luego tirados por blancos caballos
Sentados en una gran cuadriga
Madhava por Arjuna acompañado
Tocaron sus caracolas divinas (14)

La Pancajanya tocó Hrisikesa
La Deva-datam Dhananjaya
La Paundra sopló con gran fuerza,
Bhima el hercúleo, el comedor voraz (15)

La Anantavijaya el rey:
El hijo de Kunti, Yuddhisthir
Nakula y Sahadeva también
La Sughosa y Manipuspakau

El rey de Kasi, y el gran arquero
Sikhandi que vence a mil guerreros
Dhristadyumna y el príncipe Virata
Y Satyaki que en el frente destaca,

Drupada y los hijos de Drupadi
Todos ellos ¡Oh emperador!
Como Saubhadra, el formidable,
Sus conchas sonaron con ronco son (16-18)

Esto a los hijos de Dhritarastra
Les destrozó el corazón
Cielo y tierra fue la plaza
Del tumultuoso estruendor (19)

Luego, allí situado, vio en el campo
A tus hijos, el Kapi-dhvaja,
Y cuando ya listo tomó su arco
Alzando el arma, Arjuna, el Pandava
Estas palabras a Hrisikes
Le dijo entonces, ¡Oh mi rey! (20)

Kapi-dhvaja hace referencia a Arjuna quien lleva en su bandera la imagen de Hanuman, el mono.

Arjuna dijo:

En medio de ambas armadas
Coloca el carro ¡Oh Achyuta!
Para ver en forma detallada
A quienes ansían esta lucha
Y a quienes deberé enfrentar
Cuando la contienda surja (21-22)

Quiero ver a esos guerreros
Que se encuentran aquí reunidos
Que con Duryodhana, el malévolo,
Ahora han formado partido (23)

Sanjaya dijo:

Cuando así habló Gudakesa
¡Oh Bharata! Hrisikesa
En medio de los dos bandos
Colocó el grandioso carro (24)

Y al estar ante Drona y Bhisma
Y todos los reyes del mundo
Le dijo a Partha: ahora mira
Allí están reunidos los Kurus (25)

Allí Partha vio parados
Tanto a abuelos como a padres
A maestros, tíos, hermanos,
Hijos, nietos, amigos leales,
A suegros, y bienquerientes,
Situados en ambos frentes (26)

Después de ver Kaunteya
A sus amigos alistados
Por gran compasión abrumado
Habló mostrando su pena (27)

Arjuna dijo:

El ver ¡Oh Krsna! a mis parientes
Deseando la lucha impacientes
Hace que mi cuerpo se estremezca
Y mi boca se me seca (28)

Tiembla mi cuerpo entero
Y se me erizan los vellos
Gandiva se me cae
Y siento que mi piel arde (29)

No puedo permanecer más aquí
Mi mente da vueltas, me mareo,
Por causa de todo esto preveo
¡Oh Kesava! sólo un mal devenir (30)

No puedo encontrar ningún bien
En matar parientes en la guerra
Ni deseo, ¡Oh Krsna!, vencer,
Ni el reino, ni felicidad si hubiera (31)

De qué nos sirve Govinda el reino,
La felicidad o la misma vida
Si para quienes hoy queremos
Tronos, gozos y alegrías

En este campo hoy se encuentran
Dejando vida y riquezas:
Padres, hijos, maestros,
Abuelos de nuestro aprecio

Tíos maternos, nietos, suegros
Cuñados y otros cercanos...
No quiero matar a ninguno de ellos
Aunque muera, ¡Oh destructor de Madhu!

Ni por los tres mundos a cambio
¡Qué decir por esta tierra!
Si a los hijos de Dhritarastra matamos
¿Habrá algún bien, Janardan, siquiera? (32-35)

En nosotros recaerá el pecado
Si a estos agresores combatimos
Por ello no hay bien si luchamos
Contra estos príncipes y amigos
Pues matar a nuestros familiares
No hará, Oh Madhava, feliz a nadie (36)

Si ellos no son capaces de ver
Por la codicia estando cegados
El mal de matar sus hermanos
Y a sus amigos también

¿Cómo nosotros que vemos esto
No vamos a dejar de pecar?
Si el mal de destruir a los nuestros
Bien lo entendemos, ¡Janardana! (37-38)

Al acabarse la familia se termina
La tradición familiar eterna
Este dharma destruído deriva
En que a la irreligión se entregan (39)

La palabra dharma es muy rica en significado. En general se traduce como «deber religioso,» o como la característica esencial de una cosa. El dharma de la miel es endulzar, por ejemplo. El dharma del hombre es seguir los principios que para él establece la escritura, para que así alcance el beneficio último, que es volverse un sirviente de la Verdad y así trascender el cautiverio material.

¡Oh Krsna!, cuando la irreligión predomina
Las damas de la familia se contaminan
Y ¡Oh Varsneya!, de ellas así contaminadas
Se origina la prole no deseada (40)

Esta prole crea una situación infernal
Para los destructores y la familia misma
Sus antepasados sufren, cayendo, además
Porque sus ofrendas les son suprimidas (41)

Por las faltas de estos destructores de familias
Que hacen que los hijos no deseados vengan
Los proyectos de la comunidad se terminan
Y las tradiciones familiares eternas (42)

Quienes dañan la tradición familiar
Oh Janardana, aquellos hombres,
En el infierno eterno van a morar
Así han dicho sabios de renombre (43)

Ay que extraño es que este gran pecado
Estemos hoy decididos a realizar
La felicidad imperial codiciando
A los nuestros trataremos de matar (44)

Si ahora a mí, sin defenderme,
Desarmado, ante ellos armados,
En el campo de batalla me agreden
Será lo mejor, es cuanto hallo (45)

Sanjaya dijo:

Así habló Arjuna en el campo
Y volvió a tomar asiento
Tirando, con sus flechas, el arco
Quedó afligido en silencio... (46)

Capítulo Segundo

Resumen del Contenido del Gita

Sanjaya dijo:

Al que estaba por compasión agobiado
Con sus ojos llenos de lágrimas
Al que se lamentaba, estas palabras,
Le dijo el destructor de Madhu (1)

La Persona Suprema dijo:

Estas flaquezas de dónde te surgieron
Justo en esta adversidad tan dura
No son de arios, ni conducen al cielo,
Sólo causan la infamia, ¡Oh Arjuna! (2)

No cedas a esta impotencia ¡Oh Partha!
No es digna de ti esta confusión
Tal mezquindad interior, tal mancha,
Déjala y levántate, ¡Oh conquistador! (3)

Arjuna dijo:

¿Cómo yo, a Bhisma, en la refriega
Y al mismo Drona, ¡Madhusudana!
Responderé con flechas certeras
Si merecen que los adore, ¡Oh Arisudana!? (4)

No mataré por cierto a mis gurus ¡grandes almas!
Prefiero ser un mendigo, sin nada ni nadie
Me superan aun si buscan beneficio en la batalla
Y menos querría un botín manchado con su sangre (5)

No sabemos qué será más conveniente
Si vencerlos o ser vencidos por ellos
De matarlos, no quisiera seguir viviendo,
Sin los hijos de Dhritarastra aquí presentes (6)

La flaqueza del egoísmo me causa ardor
Por ello te pido, confundido en mi deber,
Que me digas en forma conclusiva qué hacer
Soy tu sisya, instrúyeme, rendido estoy (7)

Sisya significa discípulo. En este verso Arjuna le da a Sri Krishna toda libertad para que lo instruya, en una relación de maestro a discípulo, y ya no tanto como familiar o amigo como era antes.

Veo que nada me podrá liberar
De esta aflicción que seca mis sentidos
Ni el ganar próspera tierra sin rival
Ni el hacer el reino de los devas mío... (8)

Sanjaya dijo:

Así habló al Señor de los sentidos
Gudakesa, el conquistador
«No lucharé», a Govinda, afligido,
Le dijo luego y enmudeció (9)

Entonces dijo Hrisikesa
Como sonriente ¡Oh Bharata!
Estando en medio de ambas fuerzas
Al que no dejaba de lamentar (10)

El Supremo Bhagavan dijo:

Por lo que no deberías quejarte te quejas
Aunque con fino lenguaje te expresas
Pues ni por los vivos ni por los muertos
Muestran los sabios algún desconcierto (11)

No hubo un tiempo en que Yo no haya existido
Ni tú, ni estos reyes aquí reunidos
Ni de existir dejará tampoco
En el futuro ninguno de nosotros (12)

Como el ser condicionado a su cuerpo
Lo cambia de niñez, a juventud y vejez
Así lo cambia a otro, llegado el momento
Esto el de mente estable lo puede entender (13)

Oh Kaunteya, el contacto con los sentidos
Causa dolor, alegría, calor, frío...
Estos vienen y se van, sin ser permanentes
¡Oh Bharata! en tolerarlos sé persistente (14)

Quien estos repetidos cambios tolera
Esa persona, ¡Oh tú, la mejor de entre ellas!
Que es igual ante dicha y pena, paciente,
La liberación sin duda se merece (15)

No hay duración de lo inexistente
Ni cesación de lo existente
De ambos a esta conclusión llegaron
Quienes ven la Verdad y son sabios (16)

Debes saber que es indestructible
Lo que compenetra todo el cuerpo
La destrucción de lo intangible
No es posible en ningún momento (17)

Sólo el cuerpo es perecedero
Del ser condicionado eterno
Del indestructible e inmensurable
¡Oh Bharata lucha! si esto ya sabes (18)

Aquél que piensa que mata
Y aquél que piensa que muere
Están los dos en ignorancia
Pues el ser no mata ni muere (19)

Nunca tuvo nacimiento ni muerte
No es que fue, que será o volverá a ser
Es innaciente, eterno, permanente
Cuando se mata el cuerpo no muere él (20)

Sabiendo que es eterno e indestructible
Que no tiene comienzo y es inmutable
¿Cómo ¡Oh Partha! consideras posible
Hacer que maten, o matar a alguien? (21)

Tal como se cambia la ropa vieja
Por otra que no ha sido aún usada
Así el viejo cuerpo el alma deja
Por otro que acepta, condicionada (22)

No la pueden cortar las armas
El fuego no la puede quemar
No puede mojarla el agua
Ni el viento la puede secar (23)

Es irrompible y no se quema
No se moja ni se seca
Está en todos, inmutable, eterna,
Es inmóvil, nada la afecta (24)

No se puede ver, no se puede concebir,
Es inalterable... esto se ha oído decir
Por lo tanto, si esto logras aceptar,
No tienes entonces de qué lamentar (25)

Si incluso piensas que nace siempre
Y que siempre está sujeta a morir
Aun si es así, ¡Oh el de brazos fuertes!
No tienes porqué lamentar y sufrir (26)

Para el que nace la muerte es segura
Y para el que muere seguro es el nacer
Por ello ante lo inevitable no ayuda
El lamentar sobre lo que siempre fue (27)

Inmanifiesto es el ser al comienzo
En el intermedio ¡Oh Bharatá! es manifiesto
Y de nuevo es inmanifiesto al final
Entonces, ¿ qué encuentras aquí de reprobar? (28)

Como sorprendente ven algunos al alma
Como sorprendente otros tratan de explicarla
Otros han oído de ella que es muy asombrosa
Y otros escuchan sin entender mayor cosa (29)

Lo encarnado es eterno, no puede morir
Esto ¡Oh Bharata!, con todos es igual
Por ello con cuanto ves existir
No tienes nada de qué lamentar (30)

Considerando tu deber prescrito
No tienes porqué vacilar
Pues luchar, siguiendo los principios,
Para un ksatriya es lo mejor que hay (31)

Esta situación vino por su propia cuenta
Abriendo de par en par al cielo las puertas
Felices son los ksatriyas ¡Oh hijo de Pritha!
¡Que a combates semejantes se les invita ! (32)

Por lo tanto si tu deber
De luchar hoy no ejecutas
Tu fama y dharma vas a perder
Y habrá pecado en tu conducta (33)

De tu infamia estas personas
Hablarán sin llegar a fin
Y para el digno, la deshonra,
Se considera peor que morir (34)

Que huiste del campo por temor
Pensarán de ti esos generales
Y así quienes admiraron tu valor
Te tendrán desde hoy por un cobarde (35)

Con muchas palabras ásperas
Hablarán de ti tus enemigos
Tal insulto a tu gloria sin tacha
Será para ti un penoso castigo (36)

O mueres y alcanzas el cielo
O triunfas y gozas la tierra
Levántate Kaunteya por ello
¡Y con determinación pelea! (37)

Ante dicha y dolor debes ser igual
En ganancia y pérdida, victoria y derrota
Por eso lucha tan sólo por luchar
Y no te ensuciará la acción pecaminosa (38)

Hasta aquí te hablé del sankhya
Ahora escucha sobre buddhi-yoga
Pues por tal inteligencia ¡Oh Partha!
Te liberas del karma de las obras (39)

Nada pierde en esta senda el alma
Ni sufre ninguna disminución
Y el más pequeño avance en este dharma
La salva del más grande temor (40)

Quien fija en el ser su inteligencia
¡Oh hijo de Kuru! sólo una meta reclama
Mas muchas ramas, ilimitadas, interesan,
A la inteligencia de quien no se consagra (41)

Las muchas palabras floridas
Tratan personas sin conocimiento
Que ¡Oh Partha! el Veda investigan
Y luego declaran que no hay más que eso

Atraídos por las dichas del cielo
Un buen nacimiento y vida material
Hacen varios ritos con esmero
Placer y riqueza deseando alcanzar (42-43)

Apegados así al disfrute y riqueza
Con sus conciencias cubiertas
A una inteligencia espiritual resuelta
En firme samadhi, nunca despiertan (44)

El Veda trata con las tres gunas
Trasciéndelas a ellas ¡Oh Arjuna!
Busca una vida pura, sin dualidad,
Y tu ser no hallará más necesidad (45)

Las gunas son energías materiales que mantienen al alma en distintas modalidades. Las gunas son tres, bondad o sattva, pasión o rajas e ignorancia o tamas. Estas tres se combinan creando la infinita variedad de mentalidades que caracterizan a los distintos individuos. El trascendentalista debe situarse por encima de ellas y debe alcanzar el estado de visuddha- sattva o de bondad pura.

Todo fin que satisface un pozo
Lo llena la corriente de un río
Así el Veda cumple todo propósito
Cuando el espíritu es conocido (46)

Tienes derecho a ejecutar tu deber
Mas no al resultado que de él deriva
Tú no causas el fruto de tu quehacer
Mas no ignores por ello lo que se te obliga (47)

Cumple tu deber con ecuanimidad
Dejando el apego ¡Oh ganador de riquezas!
Ante éxito y fracaso mantente igual
Yoga se llama a esta firme entereza (48)

Arroja lejos la acción abominable
Con divina inteligencia ¡Oh conquistador!
Toma en esta conciencia refugio estable
El miserable añora el fruto de su acción (49)

En esta conciencia puedes liberarte
Del bien o mal que hagas al actuar
Por ello en yoga debes ocuparte
Pues es el arte de toda actividad (50)

Con conciencia divina, de la acción fruitiva,
Los sabios a su fruto pueden renunciar
El nacimiento y la muerte así terminan
Y alcanzan el mundo donde no hay ansiedad (51)

Cuando del bosque ilusorio
Con divina inteligencia puedas salir
Serás indiferente a todo
Lo que se ha oído o se está por oir (52)

Sin atraerse a las promesas del Veda
Cuando te sitúes firme y estable
Con tu inteligencia fija, en samadhi,
Estarás en yoga, será la prueba (53)

Arjuna dijo:

¿Cómo habla quien tiene sabiduría...?
Quien se sitúa en samadhi ¡Oh Kesava!
El de firme inteligencia ¿Cómo se expresa?
¿Cómo se sienta y cómo camina? (54)

El Señor Supremo dijo:

Cuando renuncia a los deseos
De la mente surgidos, todos ellos,
Y encuentra felicidad en su alma
El es un sabio, así se declara (55)

En el dolor su mente no se agita
En la alegría no se regocija
Libre de apego, temor e ira
Como un sabio estable se le estima (56)

Quien carece de afecto material
Ya logre un bien o reciba un mal
Quien no se regocija y no guarda rencor
El tiene conocimiento superior (57)

Quien retira del mundo externo
-Como la tortuga sus miembros-
Los sentidos de sus objetos
Está fijo en conocimiento (58)

Cuando renuncia al placer de los objetos
Con duras reglas, quien tiene un cuerpo,
Su deseo de gozar aún lo conserva
Mas si ve al Supremo sí se libera (59)

¡Oh Kaunteya! aun si se esfuerza
El de inteligencia avezada
Si sus sentidos no los concentra
Su mente le será arrastrada (60)

Con todos ellos bien controlados
Unido y situado en Mi relación
El de sentidos subyugados
Tiene del sabio la posición (61)

Si en los objetos el hombre piensa
El apego surge de ello
El apego lujuria despierta
La que en ira se vuelve luego (62)

De la ira surge la ilusión
La que a la memoria confunde
Esta cubierta se pierde la razón
Con lo cual el alma se hunde (63)

Del apego y desapego liberado
Los sentidos en sus objetos ocupados
Bajo control y libertad regulada
La gracia del Señor es alcanzada (64)

Con Su gracia todo sufrimiento
Es llevado a la destrucción
La conciencia se alegra al momento
La inteligencia queda en firme posición (65)

No es inteligente quien no se vincula
Quien no se vincula no haya tranquilidad
Sin tranquilidad la paz se perturba
¿Y sin paz cómo puede haber felicidad? (66)

Si en uno de los sentidos errantes
La mente llega a fijarse
De su inteligencia será privada
Como arrastra el viento, a un bote, en el agua (67)

Por lo tanto aquél ¡Oh el de los poderosos brazos!
Que ha doblegado por todas partes
A los sentidos en todos sus actos
Con firme inteligencia puede situarse (68)

Cuando es noche para todos los seres
Despierta el autocontrolado
Y cuando despiertan todos los seres
Es noche para el sabio iluminado (69)

Aunque siempre llenándose está quieto
El océano al cual afluyen los ríos
Quien así recibe los deseos dentro,
Alcanza la paz, no quien busca servirlos (70)

Renunciando a todos los deseos
El hombre que actúa con templanza
Sin sentirse dueño, sin falso ego
La paz perdurable alcanza (71)

Este es el camino divino ¡Oh Partha!
Ya no se confunde quien lo abraza
Quien así se sitúe al llegar la muerte
El reino espiritual tendrá por suerte (72)

Capítulo 3

Arjuna dijo:

Si mejor que la acción fruitiva
Consideras la inteligencia ¡Janardaná!
¿Porqué en tal acto de ignominia
¡Oh Kesava! me quieres ocupar? (1)

Por tus equívocas palabras
Mi inteligencia está confundida
Háblame en forma definitiva y clara
Para que alcance el bien en mi vida (2)

El Señor Supremo dijo:

Hay dos tipos de sendas en este mundo
Como ya te expliqué ¡Oh inmaculado!
El jñana-yoga del sankhya es para unos
La acción pura es para el yogi vinculado (3)

Por el incumplimiento del deber
No se libra el hombre de reacción
El que deja de actuar claro es
Que no alcanza así perfección (4)

Ni siquiera por un momento
Se puede permanecer inactivo
Uno está obligado al esfuerzo
Por las gunas del mundo impelido (5)

Quien restringe el actuar de sus sentidos
Mas en su mente aún guarda aprecio
por sus objetos, es un necio,
Y como un engañador es tenido (6)

Mas quien los sentidos con mente recta
Comienza a poner bajo control
Y en karma-yoga los ocupa y sujeta
Actuando sin apego, es muy superior (7)

Cumple con tus deberes prescritos
Pues la acción es mejor que la inacción
Ni el cuerpo se mantiene, está visto,
Si no se realiza ninguna labor (8)

El trabajo ha de hacerse en sacrificio a Visnu
De lo contrario ata al cautiverio del karma
¡Oh Kaunteya! actúa para Su beneficio
Y tal perfecta acción cortará tus amarras (9)

Junto con sacrificios creó a los seres
En la antiguedad y les dijo el Señor:
«Serán prósperos si a ellos son fieles
Pues les concederán toda bendición...» (10)

Los devas, habiendo sido complacidos
A ustedes los satisfacerán también
Viéndose mutuamente favorecidos
Alcanzarán todos el supremo bien (11)

Ellos, cuanto en la vida requieran,
Darán satisfechos por vuestra oblación
Mas cuando no se cumplen tales ofrendas
Quien disfruta infringe como un ladrón (12)

El devoto come el remanente del yajña
Y así de toda impureza se lava
Mas los pecadores sólo prueban pecado
Cuando para su placer han cocinado (13)

De cereales se mantienen los seres
Y los cereales de las lluvias provienen
Las lluvias se dan cuando hay sacrificios
Y éstos surgen de los deberes prescritos (14)

Sabe que el trabajo es dado en los Vedas
Y a éstos el Señor los manifiesta
Por ello el Señor que todo lo observa
Por siempre en los sacrificios se encuentra (15)

El trabajo debe ser visto como un medio para agradar a Visnu, que es el Dios omnipresente. El trabajo hecho con esta conciencia se vuelve una ofrenda al Supremo. Esta sería la ciencia espiritual de la acción, mediante la cual el hombre puede liberarse mediante sus actos, en lugar de enredarse en el karma que surge de la acción egoista y fruitiva.

Así, si lo que ellos han establecido
No se adopta con fiel disciplina
Uno peca sirviendo a sus sentidos
E inútil ¡Oh Partha! se vuelve su vida (16)

Aquél que en el atman se complace
Ese hombre que se regocija en el ser
Que en el atman del todo se satisface:
No tiene en el mundo ningún deber (17)

Nada persigue cuando actúa
Ni ve razón para no actuar
Ni en ninguna criatura
Se necesita refugiar (18)

Así, con constante desapego
La acción cual deber se debe realizar
Pues por actuar libre de enredo
El hombre al Supremo logra alcanzar (19)

Mediante el trabajo la perfección
Janaka y otros pudieron conseguir
Para educar a la población
Piensa que debes actuar y cumplir (20)

Lo que haga alguien respetable
Lo imitarán los demás
Su ejemplo les será confiable
Y le seguirán de atrás (21)

Nada hay ¡Partha! que yo deba hacer
En ninguno de los tres mundos
Tampoco quiero ganar algún bien
Mas aun así en mi deber actúo (22)

Pues de no ocuparme yo así
-En mis tareas con gran cuidado-
Mi camino querrían seguir
Los hombres ¡Oh Partha! en todos lados (23)

Los mundos se irían a la ruina
Si yo no cumpliera Mi trabajo
Progenie indeseada crearía
Y a los seres llevaría al fracaso (24)

Como se esfuerza el ignorante
Estando apegado ¡Oh Bharatá!
Actúe el sabio mas sin apegarse
Con el fin de educar a los demás (25)

No confundan la inteligencia
De los ignorantes aferrados
Ocúpenlos con sus ciencias
En buenas obras los sabios (26)

Esta naturaleza actuando
Con sus gunas todo manifiesta
Mas por su ego el ser ilusionado
«Soy yo el hacedor-» es como piensa (27)

Pero el sabio ¡Oh el de brazos fornidos!
Ve a las distintas gunas actuando
Y en sus objetos a los sentidos
Y no se apega esto así observando (28)

Por las gunas del mundo ofuscados
Se apegan a los actos mundanos
Los flojos, de saber limitado,
Mas no los perturben los sabios (29)

A Mí dedica todos tus empeños
Desprendido y con conocimiento
Sin codiciar ni sentirte dueño
Y así lucha sin tal desaliento (30)

Quienes siempre Mi consejo
Siguen cual regular proceso
Con plena fe y sin envidia
Se liberan de la acción fruitiva (31)

Pero aquellos que sí Me envidian
Y lo que les digo no aceptan
Siguen ciencias confundidas
Y se degradan por su inconciencia (32)

De acuerdo a su naturaleza
Incluso el sabio se esfuerza
Pues todos los seres a ella siguen
¿Con la represión, qué se consigue? (33)

Los sentidos en sus objetos
Van de apego a odio, mas con preceptos:
«Cuídense de no caer en su control»
Pues obstruyen la autorealización (34)

Mejor es cumplir mal el propio deber
Que en el ajeno desempeñarse bien
En lo propio la destrucción es superior
Pues hacer lo de otro es causa de temor (35)

Arjuna dijo:

¿Por qué se ven como empujados
Los hombres hacia el pecado
¡Oh Varsneya! aun sin desearlo
Como si a la fuerza obligados? (36)

El Señor Supremo dijo:

Es la lujuria, es la ira
Que la pasión las instiga
De gran pecado, destructivas
Sabe que son tus enemigas (37)

Como el humo cubre a la llama
Como el polvo al espejo
Como cubre el vientre al feto
Así está cubierta el alma (38)

Se envuelve la conciencia por ésta
-Del conocedor su enemiga eterna-
Que en la forma de lujuria ¡Oh Kaunteya!
Como un fuego nunca está satisfecha (39)

En sentidos, mente e inteligencia
Dicen que la lujuria está asentada...
Y estando así confundida por ésta
Se turba el conocimiento del alma (40)

Por ello desde un inicio a los sentidos
¡Oh rey de los Bharatas! debes controlar
Y vencer al pecado, tu enemigo,
Que destruye el saber en general (41)

Los sentidos son mayor que la materia
Y a los sentidos la mente supera
A la mente supera la inteligencia
Mas el alma es aun mejor que ella (42)

Sabiéndote mejor que la inteligencia
Fija la mente en conciencia espiritual
Y vence a tu enemigo ¡Oh el de gran fuerza!
Que en su forma de lujuria es colosal (43)

Capítulo 4 - El conocimiento trascendental

El Señor Supremo dijo:

Esta ciencia del yoga a Vivasvan
Se la enseñé, y es imperecedera,
Vivasvan a Manu la supo dar
Y Manu a Iksvaku le hizo entrega (1)

Así transmitida en cadena
Por los reyes santos fue recibida
Mas tras tanto tiempo pareciera
¡Oh vencedor! que está perdida (2)

La misma ciencia hoy te digo
Ese yoga que antaño hablara
Porque eres Mi devoto y Mi amigo
Pues el más alto secreto entraña (3)

Arjuna dijo:

Tu nacimiento fue posterior
Vivasvan fue antes que Tú concebido
¿Cómo puedo entender tu afirmación
De que al principio fue por Ti instruido? (4)

El Señor Supremo dijo:

Muchas veces en el pasado
Hemos nacido tú y yo ¡Arjuna!
Todo ello puedo recordarlo
Mas ¡Oh vencedor! tú te nublas (5)

Aun siendo innacido y sin decadencia
Y de todo ser el controlador
En Mi forma llena de trascendencia
Desciendo por Mi energía interior (6)

Siempre y cuando en la religión
Hay discrepancias ¡Oh Bhárata!
Y predomina la irreligión
Hago Mi advenimiento sin falta (7)

Para proteger a los sadhus
Y castigar a los perversos
Para reestablecer lo sagrado
Milenio tras milenio aparezco (8)

Quien mis divinos nacimiento y lila
Puede conocer a ciencia cierta
Cuando muere ya no transmigra
Sino que ¡Arjuna! a Mí regresa (9)

Libres de apego, temor y enojo
En Mí refugiados, en Mí absortos
Muchos estudiosos y austeros
Puros en sí, Me obtuvieron (10)

En la medida en que a Mí se rinden
Así también les correspondo
Mi camino en realidad siguen
¡Oh Partha! los hombres todos (11)

Deseando ganar en su acción fruitiva
Se dedican a adorar a los devas
Muy pronto cuanto apetecían
Logran con éxito en sus tareas (12)

Por Mí las cuatro castas fueron creadas
De acuerdo a la inclinación y ocupación
Mas aunque fueron por Mí estipuladas
Sigo siendo inmutable y el no ejecutor (13)

No me afectan las actividades
Ni añoro el fruto de la acción
Quien de Mí conoce estas cualidades
No queda atado a la reacción (14)

Esto sabiendo cumplieron su deber
En la antiguedad la libertad deseando
Por lo tanto lo tuyo ejecuta también
Como lo mostraron los antepasados (15)

¿Qué es acción? ¿Qué es inacción?
Hasta a los sabios esto perturba
Te explicaré lo que es la acción
Y al saberlo evitarás desventura (16)

Se debe saber lo que es la acción
Lo que es la acción prohibida
Se debe entender la inacción
Aun si cuesta que sean comprendidas (17)

Aquél que ve inacción en la acción
Y percibe la acción en la inacción
Es inteligente entre los hombres
Y está en yoga en todas sus acciones (18)

A aquél que en todos sus esfuerzos
Está libre de deseos fruitivos
Pues los quema con su conocimiento
Lo tienen los sabios por escogido (19)

Renunciando a sus resultados
Siempre satisfecho e indiferente
Aunque se le vea muy ocupado
No hace acción fruitiva realmente (20)

Sin deseo, mente y cuerpo controlados,
Renunciando a los empeños mundanos
Si trabaja para un sustento sano
Al actuar no se compromete en pecado (21)

Feliz con la ganancia que viene por sí misma
Superando la dualidad y la envidia
Siendo igual ante éxito o fracaso
Aun si actúa no lo atan lazos (22)

El hombre desapegado y liberado
En conocimiento y sabiduría fijo
Que para Visnu trabaja en sacrificio
Fusiona en la trascendencia el resultado (23)

Sus utensilios y el ghí son brahmán
Espiritual es él, el fuego y la ofrenda
Por ello tendrá que ir al mundo espiritual
Pues en obras espirituales se empeña (24)

Algunos sacrifican a los devas,
Karma-yogis que bien los honran...
Los jñanis, al fuego espiritual ,(Visnu), ofrendan
Y con el sacrificio del Om lo adoran (25)

Los célibes, el escuchar y demás sentidos,
En el fuego del control mental ofrecen...
Y los casados, los objetos como el sonido,
En el fuego sensorial comprometen (26)

Las funciones de los distintos sentidos
Con las funciones vitales del prana, otros,
Que en el fuego del autocontrol encendido
Ofrecen siguiendo del monismo sus votos (27)

Otros por caridad, austeridad diversa,
Siguiendo el sendero óctuple místico,
Estudiando la literatura Védica,
Se iluminan cumpliendo votos estrictos (28)

El aire que desciende con el que asciende
Ofrecen, y el que asciende con el que desciende
Después ambos aires contienen
Los que al pranayama se inclinan
Y otros controlando su comida
Ofrecen el aire cuando lo expiran (29)

Todos ellos saben de sacrificios
Y con los mismos limpian sus pecados
Y por probar el néctar de estos oficios
En el eterno espíritu son situados (30)

Nada se obtiene sin yajña en este mundo
¿Y cómo en el otro...? ¡Oh el mejor de los Kurus! (31)

La palabra yajña significa sacrificio, es decir, una ofrenda hecha con amor al Supremo.

Así hay varios tipos de sacrificios
Salidos de la boca del Veda
Estos nacen de los deberes prescritos
Quien esto entiende se libera (32)

El nacer cada uno tiene un deber prescrito que cumplir. Si lo hace con conciencia spiritual, vinculado con el plan divino bajo la guía de un maestro genuino, se libera y va al mundo trascendental.

Mejor que el sacrificio de las posesiones
Es el del conocimiento ¡Oh conquistador!
Pues ¡Oh hijo de Pritha! todas las acciones
Culminan en la realización superior (33)

Esta se aprende por postrarse ante un maestro
Por preguntarle y rendirle servicio
Ellos inician en este conocimiento
Pues ven la verdad y son eruditos (34)

Son eruditos en el conocimiento de la escritura revelada, y en especial dominan las escrituras que tratan puramente el tema del alma y la trascendencia.

Cuando ya conozcas, no tendrás ilusión,
Y así avanzarás ¡Oh hijo de Pandu!
A todos los seres sin distinción
Los verás en Mí y a Mí en ellos actuando (35)

Incluso si a ti de entre los pecadores
Como el peor te tienen considerado
Si abordas el barco de estos conocedores
Del mar de miserias te verás a salvo (36)

Así como el fuego quema la leña
Y ¡Oh Arjuna! la transforma en ceniza
Así al karma, el fuego del saber quema,
Y en forma similar lo pulveriza (37)

No hay sabiduría a esta comparada
Es la más pura que en el mundo existe
Es en sí el yoga en su forma acabada
Y gozas del ser cuando el tiempo lo indique (38)

Con fe tal conocimiento se revela
Por apreciarlo y controlarse atento
Y al obtener éste, la paz suprema,
Logra el aspirante en corto tiempo (39)

Los ignorantes y carentes de fe
Y los que dudan encuentran la ruina
Pues ni en este mundo ni después
Hay felicidad para el que desconfía (40)

Quienes actúan renunciando en yoga
Y por su conocimiento no dudan
Situados en el yo, aunque hagan obras,
¡Oh Conquistador! ¡no sufren ataduras! (41)

Por ello, lo que la ignorancia ha creado
en tu corazón, con este saber armado,
Córtalo con la práctica del yoga
Y ¡Oh Bharata!¡Levánta y lucha con gloria! (42)

Capítulo Quinto

Arjuna dijo:

La renuncia a la acción ¡Oh Krsna!
Alabas junto con el actuar en yoga
De estas dos, cuál es la mejor, ahora,
Por favor di en forma definitiva (1)

El Señor bendito dijo:

Tanto la renuncia como el karma-yoga
Conducen ambos a la liberación
Y entre éstos, más que la renuncia a la acción,
El trabajo desprendido se valora (2)

Sabe que es un renunciante permanente
Aquél que nada odia ni desea
Quien superó lo dual ¡Oh el de brazos fuertes!
Y que estando feliz, a nada se apega //3//

Al sankhya y al yoga los ven diferentes
Y así lo declaran quienes no comprenden
Mas si a uno se dedican por completo
Alcanzan el fruto de ambos esfuerzos //4//

Aquello que mediante el sankhya se obtiene
Por el yoga también se puede alcanzar
Quien ve que sankhya y yoga no difieren
Es alguien que ve en realidad //5//

Quien se niega a la acción ¡Oh augusto!
Sólo sufre por no actuar en armonía
Mas el sabio que bien actúa, al Absoluto,
Sin ninguna demora arriba //6//

Quien trabaja con devoción y es puro
De controlada mente y sentidos
Quien con todo ser es compasivo
Aun si actúa, no lo atan nudos //7//

«Nada hago en realidad-» así
Del armonioso sabio es el pensar...
Que al ver, oler, tocar, oir,
Comer, ir, dormir, descansar
Que al hablar, dejar, tomar,
Incluso al parpadear,
Son los sentidos en sus objetos
Que están actuando... él ve esto //8-9//

Quien como una ofrenda al Supremo
Actúa, mas libre de todo apego
Ningún pecado a él lo toca
Como el loto, al que el agua no moja //10//

Con cuerpo, mente e inteligencia,
Con sus sentidos purificados...
Actúan los yogis por pureza
Dejando el apego a un lado //11//

El yogi desprendido del fruto
Alcanza una paz verdadera
Quien no lo es, procura un gusto,
Y al fruto apegado, se enreda //12//

Quien con su mente al fruto de la acción
Puede renunciar, vive feliz,
En la ciudad de nueve puertas, y así
No hace nada ni causa ocupación //13//

No es el hacedor de las acciones
Ni induce a la actividad el Señor
Ni con sus resultados guarda relación
Son las gunas que cumplen estas funciones //14//

No asume el pecado de nadie
Ni su piedad, el Supremo Señor
Mas cuando al saber la ignorancia invade
Quedan los seres llenos de confusión //15//

Por aceptar las modalidades materiales, el alma entra en el juego del bien y el mal. El oleaje de esta naturaleza la lleva de la piedad al pecado y viceversa. Todo esto queda dentro del margen del karma, de la ley material de acción y reacción, pero el Señor se mantiene aparte de esto. Si uno quiere Su misericordia, debe renunciar al juego del interés por el fruto material, y rendirse a Su dulce y amigable voluntad. El alma condicionada es como un reo, sometido al dictamen del juez que es el karma. Pero el alma liberada no está dentro del campo de la justicia, sino que de la amorosa misericordia infinita del Señor.

Por divino conocimiento esta ignorancia
Será del todo erradicada del ser
Pues como el sol naciente éste se alza
Para manifestarnos el supremo bien //16//

Con inteligencia y mente en el Supremo
Fijos en El y en El refugiados
Van (los santos) a ese estado liberado
Con su saber limpio de recelos //17//

Con jñana y mansedumbre llenos
Al brahmana, la vaca, al elefante,
Al perro y al comeperros,
Los sabios ven como semejantes //18//

Ellos ven el alma espiritual que da vida a todo lo que vive. No podemos hablar de vida sin alma, pues la vida es algo espiritual. La materia es algo inherte. Tampoco es correcto hablar de alma animal y alma humana, pues el alma no es tocada por las coberturas del cuerpo ni la mente. A todo ser vivo alumbra con la conciencia la misma alma.

Han conquistado el renacimiento
Quienes se sitúan en la ecuanimidad
Y sin mácula y entendiendo la igualdad
En el Supremo fundan firme cimiento //19//

Quien no se alegra al recibir lo bueno
Ni se lamenta al llegarle lo adverso
Libre de duda, de firme pensamiento,
Conoce el espíritu y está en él pleno //20//

Desapegado del contacto externo
Encuentra en el ser su felicidad
Ese yogi vinculado al Supremo
Alcanza así un regocijo total //21//

Cuando los sentidos ceden al placer
Resultan en fuentes de padecer
Pues éste es temporal ¡Oh hijo de Kunti!
Y los sabios no hallan, en él disfrute //22//

Quien en este mundo puede tolerar
Antes de dejar su cuerpo actual
Los impulsos de la lujuria y la ira
Como armonioso y feliz se le mira //23//

Quien es feliz y activo, dentro de sí,
Quien es internamente iluminado
Ese yogi en el Supremo situado
La autorealización puede adquirir //24//

Logran su liberación en el Supremo
Los videntes del todo purificados,
Que cortan lo dual, siempre en lo interno,
Y en el bien de los demás ocupados //25//

De la lujuria e ira liberados
Los santos de mente controlada
Al Supremo, en un futuro cercano
tendrán, pues son almas realizadas //26//

Retrayendo los sentidos de sus objetos
Mirando firmemente al entrecejo
Los aires que entran y salen en equilibrio
En las fosas nasales retenidos

Controlados sentidos, mente e inteligencia
El sabio que por liberarse se inclina
Descartando el deseo, temor e ira,
Siempre está libre en la trascendencia //27-28//

Yo debo complacerme con tus sacrificios
Pues soy el controlador de todo el universo
De todos los seres soy su amigo más íntimo
¡Alcanzan la paz quienes de Mí saben esto ! //29//

Nuestro propio cuerpo, parientes o amigos, nunca podrán recompensar tan bien nuestro sacrificio como puede hacerlo el Señor. Siempre esperamos mucho de nuestro trabajo, pero esta naturaleza no está capacitada para dar grandes beneficios, por ello, si el mismo sacrificio lo destinamos para el placer del Supremo, El mismo nos recompensará con la bendición de la libertad de toda ansia y cautiverio, y nos llevará a Su reino de amor trascendental, pues como dice aquí, El es nuestro amigo eterno.

Capítulo seis

El Señor dijo:

Quien sin refugiarse en el resultado
Ejecuta su trabajo como un deber
Es un renunciante y está vinculado
No quien no enciende fuego, ni cumple bien //1//

Se dice que la renunciación
Es igual que el yoga, sábelo ¡Oh Pándava!
Pues quien no renuncia a la satisfacción
Nunca será un yogi, así se declara //2//

Para el muni que comienza astanga- yoga
El trabajo es el medio, está dicho
Mas para el que avanza y se desarrolla
El cese de la acción está prescrito //3//

Cuando con los sentidos no disfruta
Y cuando a gozar la acción no se apega
Cuando a todos los deseos renuncia
Avanzado en yoga se le considera //4//

Con la mente uno debe elevarse
Nunca con ella degradarse
Pues del alma puede ser su amiga
Como también su enemiga //5//

La mente es amiga de esa alma
Que ha sabido conquistarla
Mas para quien fracasó en conseguirlo
La tendrá como su peor enemigo //6//

Quien la ha conquistado y tiene paz
El Paramatma ha alcanzado ya
Y le es igual: frío, calor, dicha, dolor,
El buen prestigio o la difamación //7//

A quien en su realización está complacido
De firmes sentidos, fijo en lo espiritual
Como un yogi competente lo han definido
Para él guijarros, piedras u oro, son igual //8//

Mas quien ante amigos, enemigos y oponentes,
Neutrales, envidiosos y parientes
Ante mediadores, pecadores y sadhus
Es ecuánime, es visto como más avanzado //9//

El yogi debe estar siempre unido al centro
Y ubicarse en un lugar solitario
Solo, vigilando la mente con esfuerzo
Sin desear, ni sentirse propietario //10//

Un lugar limpio será apto
Para que arme su firme asiento
Ni muy alto, ni muy bajo,
De kusa, piel, y por una tela cubierto

Allí con atención a su mente
Y a sus sentidos debe sujetarlos;
Sentado en su asan que se esfuerce
En el yoga para ser purificado //11-12//

Rectos cuerpo, cabeza y cuello,
Manteniéndose inmóvil y firme
Que la punta de su nariz mire
Sin distraerse por ningún medio

Pacífico y desterrando el miedo
Situado en el voto de brahmacarya,
Pensando en Mí, con mente controlada,
Seré yo el fin de ese yogi sincero //13-14//

Así practicando el control total
El yogi con mente regulada
Alcanza la paz trascendental
Al llegar a Mi beatífica morada //15//

No es yogi quien come en demasía
Tampoco aquél que mucho ayuna
El que duerme en forma desmedida
Y el que se excede en vigilias ¡Oh Arjuna! //16//

Regulado en el recrearse y comer
En el trabajo para su sostén
Regulado en su vigilia y sueño
Por yoga al dolor pondrá freno //17//

Cuando en forma disciplinada actúa
En la trascendencia se sitúa
Libre de atracción a los variados goces
Como situado en yoga se le conoce //18//

Como una lámpara en un lugar sin viento
No tiembla, así mismo se aprecia
La mente del yogi controlado y atento
Que en yoga está en la trascendencia //19//

Ahí la mente en un gozo supremo
Se abstiene, pues el yoga practica
Y ya pura, a su ser interno
Puede ver y en él se regocija

Felicidad suprema es esta
De inteligencia trascendental
Y cuando se alcanza con certeza
Nunca se aparta de la verdad

Esta ganada ni una cosa más
Podrá considerar superior
Y así situado no habrá adversidad
Por dura que sea, que le de temor

Esta sabida las miserias todas
Se terminan, por trance en el yoga //20-23// Esto debe hacerse con determinación
Siguiendo el sistema sin desviación
Los deseos del especular nacidos
Abandonados por completo
Y con la mente a los sentidos
Controlados en todo aspecto //24//

Paso a paso debe elevarse
Con inteligencia y firme convicción
Situando su mente en trance
Sin prestar a nada más atención //25//

Cuando sea que sufra agitación
Esta mente inquieta y fluctuante
Allí mismo debe regularse
Y ponerse bajo el control del yo //26//

Cuando la mente está tranquilizada
El yogi alcanza suprema felicidad
Sus pasiones están domadas
Y ya puro alcanza su ser espiritual //27//

Siempre en su práctica ocupado
El yogi libre de pecado
Con felicidad contacta al Supremo
Alcanzando un gozo extremo //28//

En todo ser se encuentra el Alma Suprema
Y todas las almas están dentro de ella
Esto ve el yogi de mente iluminada
Y siempre todo lo percibe bajo esta mirada //29//

A quien Me ve en todo lugar
Y todo lo ve dentro de Mí
Nunca lo puedo yo dejar
Ni puede él perderme a Mí //30//

Quien como situado en cada ser
Me adora percibiéndome en tal unidad
Aunque se ocupe en actividad
Es un yogi, que en Mí ha de permanecer //31//

Quien al comparar a todos con su yo
Los ve iguales al suyo ¡Oh Arjuna!
Tanto en la dicha como en la aflicción
Es un yogi de gran fortuna //32//

Arjuna dijo:

Este yoga que Tú me enseñas
En forma resumida ¡Oh Madhusudana!
No me parece un buen sistema
Pues a la mente inquieta cuesta domarla //33//

Inquieta es la mente ¡Oh Krsna!
Agitada, fuerte y obstinada
Cuesta controlarla yo diría
Como al viento, ¡es tarea ardua! //34//

El Señor Krsna dijo:

Sin duda ¡Oh el de fuerza extrema!
La mente es difícil de contener
Mas por práctica constante ¡Oh Kaunteya!
Y por desapego, se puede someter //35//

Para el de mente desenfrenada el yoga
En mi opinión es difícil de obtener
Pero quien se esfuerza y la controla
Puede lograrlo si se empeña bien //36//

Arjuna dijo:

Al ayati inmaduro que con fe se esmera,
Que del yoga, por su mente variable
No consigue el éxito deseable
¿Qué destino, Krsna, le espera? //37//

Yati es la persona esforzada y autocontrolada, ayati es aquél que aún no ha tenido éxito en el control de sus sentidos.

¿Acaso apartado del camino
No se desgarra como nube perdida
Sin posición ¡Oh el de brazos fornidos!
Confundido en la senda divina? //38//

Esta es mi incertidumbre ¡Oh Krsna!
Disípala Tú por completo
Fuera de Ti, para el que la duda abisma,
No hay esclarecedor más diestro //39//

Sri Bhagavan dijo:

¡Partha! ni en esta ni en la otra vida
Habrá destrucción para él
Pues el que practica el bien
Nunca en desgracia termina //40//

Alcanza un lugar de seres piadosos
Y después de morar muchos años en él
En un hogar próspero o virtuoso
El yogi caído vuelve a nacer //41//

O nace en una familia
De yogis de gran sabiduría
Por cierto es difícil de conseguir
En el mundo un nacimiento así //42//

Entonces la conciencia recupera
-La que tuvo en su cuerpo anterior-
Y de allí de nuevo se esmera
¡Oh hijo de Kuru! por la perfección //43//

Gracias a su pasada práctica
Se atrae en forma automática
E indaga acerca del yoga
Y los ritos védicos abandona //44//

Y después de dedicarse con esfuerzo
El yogi limpio de pecados
Tras muchas vidas y ya perfecto
Alcanza el fin más elevado //45//

Superior al asceta el yogi es visto
Superior al filósofo y al empírico
Y es superior al trabajador fruitivo
Por ello Arjuna, sé un yogi en todo sentido //46//

Y de todos los yogis aquél
Que se refugia en Mí en su interior
Y Me adora con profunda fe
Es considerado como el mejor //47//

Capítulo Séptimo

Sri Bhagavan dijo:

De cómo a Mí apegado ¡Oh Partha!
Quien yoga practica y en Mí se refugia
Sin duda alguna a Mí sin falta
Podrá conocerme, ahora escucha //1//

Tanto lo material y espiritual
Te explicaré ahora por completo
Sabiendo esto nada quedará
Fuera de tu conocimiento //2//

De entre muchos miles de hombres
Quizás alguno busque la perfección
Y de entre muchos esforzados que la logren
Quizás uno sepa de Mi posición //3//

Tierra, agua, fuego, aire,
Eter, mente, buddhi, se declara,
Y ego falso, que son en detalle
Mis ocho energías separadas //4//

Buddhi es la inteligencia, y ego falso o ahankar es la energía que nos hace pensar que somos este cuerpo. Pero existe nuestro ego verdadero, el cual descubre el yogi purificado, y consiste en nuestra identidad real como sirvientes de Dios.

Mas hay otra distinta a esta inferior
Una energía que le es superior
Que son las almas ¡Oh el de brazos fornidos!
Por las que el mundo está mantenido //5//

De estas dos energías han surgido
Todos los seres, debes saberlo
Y que yo, de todo lo habido,
Soy quien creo y quien disuelvo //6//

Superior a Mí no hay
¡Oh conquistador! nada más
En Mí todo está suspendido
Como las perlas de un hilo //7//

¡Oh hijo de Kunti! soy el sabor en el agua
Soy la luz de la luna y del sol
De los Vedas soy el pranava
Sonido en el éter, del hombre el tenor //8//

Soy de la tierra su fragante esencia
Soy el calor en el fuego
Soy la vida de toda existencia
Y la penitencia de los austeros //9//

De todo ser soy su semilla
Sabe ¡Oh Partha!, sin decadencia
Del inteligente soy su inteligencia
Y del poderoso su gallardía //10//

Soy la fuerza de los fuertes
De apego y pasión ausente
Y sin poner al dharma en falta
Soy la vida sexual ¡Oh gran Bharata! //11//

Los estados de existencia en bondad,
En pasión u oscuridad
Sabe que provienen de Mí
Mas no estoy en ellos, sino ellos en Mí //12//

Bajo las tres gunas la existencia
De este universo se encuentra
Mas el ser confundido no sabe
Que las trasciendo y que soy inagotable //13//

Divina es y por las gunas formada
Esta Mi maya, difícil de vencer
Mas quien a Mí rinde su alma
Esta ilusión bien puede trascender //14//

A Mí los herejes y necios
Me rechazan, y quienes son degradados,
Y a quienes maya cubre su conocimiento
Y quienes a los demonios han aceptado //15//

Mas cuatro personas me ofrecen su adoración
Y todos ellos son piadosos Arjuna
El afligido, el indagador, quien busca fortuna,
Y el sabio ¡Oh el de los Bharatas el mejor! //16//

De entre ellos el sabio siempre unido
En bhakti exclusivo es superior
Pues para él le soy muy querido
Y yo siento por él un gran amor //17//

Magnánimos son todos ellos
Pero al sabio como Yo lo considero
Pues siempre está situado en lo trascendental
Y como el Supremo a Mí me tendrá //18//

Después de muchos nacimientos
Un hombre vuelto sabio se rinde a Mí
Y «Vasudeva es todo» declara resuelto
Mas difícil se encuentra un mahatma así //19//

Por varios deseos del saber privados
A muchos semidioses veneran
Y obedecen distintas reglas
Por sus naturalezas controlados //20//

Mas cualquier forma que el devoto
Con fe adore tras sus deseos
La firme adhesión a sus votos
Yo mismo se la proveo //21//

Y así con tal fe dotado
Se ocupa en la adoración
Y obtiene lo deseado
Mas quien da esos bienes soy Yo //22//

Mas son frutos perecederos
Lo que logran los de intelegencia escasa
A los devas van quienes son sus siervos
Y Mis devotos a Mí me alcanzan //23//

«Lo impersonal ha asumido lo personal»
Así piensan de Mí los que son necios
Mi existencia superior no han sabido apreciar
De que soy inmortal y lo más excelso //24//

A cualquiera no Me manifiesto
Pues por Mi maya me mantengo encubierto
Los necios ignoran este principio
De que soy innacido e infinito //25//

Conozco el pasado de cada quien
Y su presente también Arjuna
Y sé del futuro de cada ser
Mas de Mí no sabe criatura alguna //26//

Por el deseo y el odio que resulta
De la dualidad ilusoria ¡Oh Bharata!
Todos los seres se ofuscan
Al nacer aquí ¡Oh Parántapa! //27//

Quienes han puesto fin al pecado
Y han realizado actos piadosos
De la dualidad ilusoria ya liberados
Me adoran con firmes votos //28//

Para superar la vejez y la muerte
Se esfuerzan por Mi refugio y apoyo
Ellos son puros y conocen todo
Y sólo hacen actos trascendentes //29//

Yo gobierno el mundo, los devas,
Los sacrificios, y por saberlo así
En el momento final de morir
Me conoce, quien siempre Me recuerda //30//

Capítulo Octavo - Alcanzando al Supremo

Arjuna dijo:

¿Qué es brahman?¿Qué es el ser?
¿Qué es la acción?¡Oh Persona Suprema!
¿Esta manifestación cómo es?
¿Y qué son en verdad los devas? //1//

¿Cómo es el Señor y cómo vive
En el cuerpo ¡oh! Madhusudana?
Y a la hora de la muerte dime
Cómo Te conocen las grandes almas? //2//

Sri Bhagavan dijo:

Infalible es el espíritu trascendental
Y a su naturaleza se llama el ser
La constitucion de cada cuerpo es
Creada por el karma o actividad //3//

El mundo, adhibhuta, siempre cambia
Y la forma universal es adhidaiva
Y adhiyajña o Paramatma soy Yo
En el cuerpo de cada quien ¡Oh el mejor! //4//

Quien a Mí en el último momento
Me recuerda al dejar su cuerpo
Alcanza Mi naturaleza pura
De esto no hay ninguna duda //5//

Pues el estado que se recuerda
Cuando se deja al fin el cuerpo
Es el que se obtiene ¡Kaunteya!
De acuerdo al último pensamiento //6//

Por ello en todo momento
Recordándome a Mí debes luchar
Dedicando a Mí mente y discernimiento
Sin duda alguna a Mí vendrás //7//

Mediante la práctica del yoga
Con la conciencia sin desviación
La suprema y divina persona
Se alcanza ¡Oh Partha! por meditación //8//

Como el más sabio, antiguo, el controlador,
Menor que el átomo, se le debe recordar
De forma inconcebible, el sustentador,
Luminoso como el sol, trascendental //9//

Al morir, con mente indesviada
Por bhakti unido y el poder del yoga
En medio de las cejas fijando el prana
Se alcanza la suprema y divina persona //10//

Quienes conocen los Vedas el Om pronuncian
Y entran controlados en la orden de renuncia
Esto deseando practican el celibato
De este proceso en resumen te haré relato //11//

Todas las puertas bajo control
La mente centrada en el corazón
En lo alto de la cabeza el aire vital
Como situado en yoga se ha de apreciar //12//

Si la sílaba Om trascendental
Pronuncia recordándome a Mí
Cuando deja su cuerpo mortal
Alcanza el supremo fin //13//

Para quien siempre sin desviación
Me recuerda con regularidad
Soy ¡Partha! muy fácil de alcanzar
Si el yogi está en continua absorción //14//

Y después de alcanzarme el volver a nacer
En este mundo miserable y temporal
A las grandes almas no les va a suceder
Pues la meta suprema lograron ya //15//

Si incluso al planeta de Brahma llegas
De nuevo Arjuna debes regresar
Mas quien a Mí me alcanza ¡Kaunteya!
Otros nacimientos ya no tendrá //16//

Mil yugas juntas constituyen
Un día de Brahma según se enseña
Y a la noche otras mil se le atribuyen
De un día y noche así el hombre hace reseña //17//

De lo no manifiesto todos los seres
Se manifiestan cuando llega el día
Y cuando llega la noche se disuelven
En lo que inmanifiesto se denomina //18//

A todos los seres de esta manera
Se les crea y luego se les aniquila
Apenas Partha la noche llega
Y se manifiestan al volver el día //19//

Mas hay otra naturaleza superior
a estas manifestaciones, que es eterna
Y cuando aquí toda creación
se destruye, la otra no se mella //20//

Inmanifiesto e infalible declaran
Que es ese destino supremo
Al alcanzarlo no vuelven de nuevo
Esa es Mi más alta morada //21//

Al Señor Supremo ¡Oh Partha!
Sólo por bhakti se le alcanza
El está dentro de toda existencia
Pues a todo extiende su omnipresencia //22//

Del tiempo adecuado en que no regresan
O del que los yogis sí regresan
Cuando se van en momentos diferentes
Te hablaré ahora ¡Oh de Bharata gran descendiente! //23//

Bajo agni, la luz, el día o luna creciente
Cuando el sol viaja al norte por seis meses...
Quienes en ese entonces mueren alcanzan
Al Absoluto si en El se sacian //24//

Bajo el humo, la noche, luna menguante
Cuando el sol viaja al sur por seis meses
Permite que el yogi la luna alcance
Mas se le obliga a que regrese //25//

Se puede salir en la luz o en la oscuridad
de este mundo, de acuerdo a los Vedas
Por la primera no se regresa más
Por la segunda sí es preciso que vuelva //26//

El saber ¡Oh Partha! de estos senderos
No hace que un yogi se confunda
En todo momento por ello
Actúa unido en yoga, Arjuna //27//

Lo que dan el Veda, el sacrificio, la austeridad,
Los actos piadosos, la caridad...
Ya es conocido por el yogi y los supera
Y alcanza la morada original y suprema //28//

Capítulo Noveno- El conocimiento mas confidencial

Sri Bhagavan dijo:

Esto, que es lo más confidencial
Te lo explicaré porque no me envidias
Es enseñanza intelectual y divina
Y al saberla salvarás de la adversidad //1//

Es el rey de la educación y lo más secreto
Lo más puro y trascendental
Del dharma da entendimiento directo
Es eterno y se hace con felicidad //2//

El hombre que carece de fe
En este proceso ¡Oh conquistador!
Al no alcanzarme debe volver
A este mundo de muerte y dolor //3//

Por Mí está todo compenetrado
En Mi forma inmanifiesta
Todos los seres están en Mí situados
Mas a Mí en ellos no se Me encuentra //4//

Y todo lo creado no está en Mí
Observa Mi mística opulencia
Sostengo todo, mas no soy de aquí
Y Mi ser es fuente de toda existencia //5//

Como no escapa del espacio etéreo
El gran viento que sopla por doquier
Así todos los seres que creo
Están en Mí, entiende esto bien //6//

Todas las almas ¡Oh Kaunteya!
Entran en Mi naturaleza
Al fin de un kalpa, mas de nuevo a ellas
Las creo cuando otro ciclo comienza //7//

Esta naturaleza entra en Mí
Y vuelvo a crearla una y otra vez
Y toda manifestación en sí
De la prakriti sigue la ley /8//

Pero a Mí toda esta actividad
No puede atarme ¡Oh triunfador!
Estoy situado como neutral
Desapegado de toda acción //9//

Bajo Mi orden esta energía externa
Manifiesta lo móvil e inmóvil
Bajo su dirección ¡Oh Kaunteya!
El universo actúa conforme //10//

Los hombres necios Me menosprecian
Cuando en forma humana advengo
Ignorando Mi aspecto supremo
Y Mi dominio sobre toda existencia //11//

Frustrados en sus actos y deseos
Frustrados en su ciencia y confundidos
De los distintos demonios y ateos
Siguen su naturaleza perdidos //12//

Pero las grandes almas ¡Oh Partha!
Se refugian en la energía divina
Y adoran con mente que no apartan
De Mi eterno ser, que todo origina //13//

Siempre glorificando Mi memoria
Esforzándose con firmes votos
Reverenciándome en devoción absortos
Siempre dedicados Me adoran //14//

Otros cultivan el conocimiento
Como sacrificio, y así Me suelen venerar
O como uno sin segundo, o en lo diverso,
O como la forma universal //15//

Yo soy el sacrificio y el ritual
La oblación, la hierba medicinal
Soy el mantra, la mantequilla,
El fuego y la ofrenda misma //16//

Soy el padre del universo entero
La madre, el sostén, el abuelo
Lo conocible, el purificador, el Om,
El Rik, Sama, Yajur Vedas soy //17//

Soy la meta, el sustento, el maestro, el testigo,
La morada, el refugio, el amigo querido
La creación, la destrucción, su suelo,
El lugar de descanso y el principio eterno //18//

Yo proveo el calor y a la lluvia:
Yo mismo la retengo o envío
Sobre inmortalidad y muerte decido
Como de lo eterno y material ¡Arjuna! //19//

Los Vedantis puros que beben soma Me adoran
Mediante sacrificios por los que el cielo añoran
Ellos alcanzan el piadoso planeta de Indra
Donde los varios placeres celestiales liban //20//

Así ellos disfrutan del vasto placer del cielo
Mas agotados sus méritos vuelven de nuevo
Por seguir así las reglas de los tres Vedas
Deseando el goce en el nacer y morir se enredan //21//

Mas quien sin desviación en Mí piensa
Y Me adora del todo imbuido
A quien siempre Mi fe profesa
Lo mantengo y proveo en todo sentido //22//

Quienes son devotos de los devas
Y los adoran con profunda fe
En realidad a Mí ¡Kaunteya!
Me están adorando mas sin saber //23//

Pues yo de todos los sacrificios
Soy su beneficiario y maestro
Quienes ignoran este principio
Caen de su posición por cierto //24//

El adorador de los devas va a los devas
A los antepasados va quien los adora
A los fantasmas quien a ellos venera
Y Mis devotos conmigo moran //25//

Una hoja, una flor, fruta o agua
Que a Mí se ofrece con devoción
Yo, por ser una ofrenda hecha con amor
La acepto de un alma esforzada //26//

Todo lo que hagas o que comas
Lo que ofrezcas o regales
¡Oh hijo de Kunti! tus austeridades
Hazlas como una ofrenda por norma //27//

Del fruto bueno y malo así
Te liberarás o del lazo del karma
Y por ser un alma pura y renunciada
Libre de todo vendrás a Mí //28//

Soy igual para toda persona
A nadie rechazo ni es Mi preferido
Mas quien con devoción Me adora
Está en Mí y yo soy su amigo //29//

Si incluso muestra mal comportamiento
Pero Me adora con fe indesviada
Como un santo debe ser visto por cierto
Pues con firmeza a Mí se consagra //30//

Pronto él se vuelve virtuoso
Y alcanza la paz eterna
Declara osadamente Kaunteya
¡Que nunca se vence a Mis devotos! //31//

Quien en Mí se refugia ¡Oh Partha!
un si de vientre pecador nacido
O ya sea mujer, obrero o vaisya
Alcanzará también el supremo destino //32//

Qué decir entonces de los brahmanas puros
De los devotos y reyes santos
Así, ya que en este fugaz y sufrido mundo
has nacido, adórame por tanto //33//

Piensa en Mí, vuélvete Mi devoto
Adórame, ofréceme reverencias
Y a Mí vendrás estando absorto
Haciendo de tu alma Mi pertenencia //34//

Capítulo Décimo- La opulencia del Absoluto

¡Oh el de fuertes brazos! una vez más
Escucha Mi consejo supremo
El cual, porque mucho te quiero
Te diré para tu bienestar //1//

La hueste de devas no conoce
Mi origen, ni los grandes maestros
Pues soy el principio de esos semidioses
Y de los grandes sabios, en todo aspecto //2//

Quien a Mí, como sin principio e innacido,
Me conoce, y como el señor del universo
De entre los mortales, sin estar confundido
De todo pecado se libera de hecho //3//

Inteligencia, conocimiento, certeza,
Tolerancia, veracidad, autocontrol,
Nacimiento, muerte, dicha, aflicción,
El temor y su ausencia

La no violencia, el equilibrio, satisfacción,
Fama, infamia, austeridad, caridad,
Aparecen en cada entidad
De acuerdo a Mi propia disposición //4-5//

Antes, los siete grandes sabios
Como también los cuatro Manus
De Mi mente nacieron
Y el mundo fue poblado por ellos //6//

Quien esta opulencia y misticismo
Conoce en verdad de Mí mismo
En yoga, sin desviación alguna,
Se ocupa, y en esto no hay duda //7//

Yo soy la fuente de todo lo creado
Todo lo que existe de Mí emana
Esto sabiendo Yo soy adorado
Por iluminados sumidos en bhava //8//

Bhava es el estado de éxtasis experimentado, cuando el amor puro por Dios despierta en el corazón del devoto.

Pensando en Mí, entregándome sus vidas
Iluminándose mutuamente entre sí
Dedicados siempre a hablar acerca de Mí
Se complacen y en el éxtasis culminan //9//

A quienes están siempre así ocupados
Adorándome en actitud amorosa
Les doy inteligencia armoniosa
Por la cual llegan más a Mi lado //10//

Para conferirles especial gracia
La oscuridad nacida de la ignorancia
Les destruyo situándomeles dentro
Con la efulgente lámpara del conocimiento //11//

Los versos octavo a décimo primero se consideran como el corazón del Bhagavad Gita.

Arjuna dijo:

El brahmán supremo, la morada suprema
El purificador supremo eres Tú
La persona divina y eterna
No nacido, original, la plenitud

Esto de Ti los sabios ensalsan
Como Narada, el sabio entre los devas;
Asita, Devala, Vyasa,
Y ahora Tú mismo me lo revelas //12-13//

Todo esto como verdad acepto
Cuanto ¡Oh Kesava! me acabas de decir
¡Oh Señor! esta revelación por cierto
Ni dioses ni demonios pueden discurrir //14//

Sólo Tú, por Ti mismo puedes,
Ser conocido ¡Oh Supremo excelso!
Origen de todo, Señor de los seres
¡Dios de dioses! ¡ Señor del universo! //15//

Háblame en forma continua
De Tus opulencias divinas
Por las cuales en estos planetas
Penetras y los sustentas //16//

¿Cómo podré conocerte Oh gran místico?
¿Cómo puedo meditar siempre en Ti?
¿En cuántos aspectos distintos
Podrás Oh Señor ser visto por mí? //17//

De Tu poder místico en detalle
Y de Tus opulencias ¡Oh Janardaná!
Pido por favor que de nuevo me hables
Pues oírlo es ambrosía sin igual //18//

Sri Bhagavan dijo:

Sí, te hablaré de seguro
De Mis opulencias divinas
Mas de las principales ¡Oh gran Kuru!
Pues éstas nunca se terminan //19//

Soy el alma ¡Oh Gudakesa!
Que en todo corazón se encuentra
Soy el principio y medio también
Y el fin de cada ser //20//

Yo soy Visnu entre los Adityas
De las luminarias el radiante sol
De los Maruts soy Marichi
Y entre las estrellas la luna soy //21//

Soy el Sama entre los Vedas
E Indra entre los devas
Entre los sentidos soy la mente
Y de los seres la fuerza viviente //22//

Entre los Rudras soy Sankara
Kuvera entre los Yaksas y Raksasas
Entre los Vasus soy el fuego
Y de las montañas soy el Meru //23//

De los sacerdotes soy el principal
Brihaspati ¡Oh Partha! recuerda
De los generales soy Karttikeya
Y de las aguas soy el mar //24//

Soy Bhrigu entre los grandes santos
De las vibraciones soy el Om
De los sacrificios la japa o el canto
De lo inmóvil el Himalaya soy //25//

Entre los árboles soy el baniano
Y soy Narada entre los devas sabios
Entre los Gandharvas soy Citraratha
Y Kapila entre los seres sin tacha //26//

Entre los caballos soy Ucchaisrava
Nacido del elixir inmortal
Entre los elefantes soy Airavata
Y entre los hombres el rey cabal //27//

Entre las armas el rayo ardiente
Y soy Surabhi entre las vacas
De los procreadores soy Kandarpa
Y Vasuki entre las serpientes //28//

Soy Ananta entre las nagas
Varuna como habitante del agua
De los antepasados soy Aryama
Y entre los que juzgan soy Yama //29//

Nagas son un tipo de serpiente, y Yama es el juez que preside sobre la ley del karma.

Entre los demonios soy Prahlada
Y de los subyugadores soy Kala
Soy el león entre los animales
Y Garuda entre las aves //30//

Soy el viento como purificador
Rama entre los que portan armas
Entre los peces soy el tiburón
Y entre los ríos soy Ganga //31//

Soy el principio y fin de la creación
Y también el medio, Arjuna
Soy la ciencia del alma pura
Y de los argumentos, la conclusión //32//

De las letras soy la a
De los compuestos el dual
Soy el tiempo eterno o Kala
Y de los creadores soy Brahma //33//

Soy la muerte que todo lo devora
Y el principio de las cosas todas
Entre las mujeres soy la belleza, la fama, la inteligencia,
La memoria, el buen hablar, la firmeza, la paciencia //34//

De los himnos del Sama soy el Brihat
Soy el Gayatri entre la poesía
De los meses soy el marga-sirsa
Y es Mi estación la primavera florida //35//

Soy el juego entre los tramposos
Y el esplendor de lo esplendoroso
Soy la victoria, la aventura o empresa
Y de los fuertes soy la fuerza //36//

Entre los Vrisnis soy Vasudeva
De los Pandavas, Arjuna, el que triunfa
Entre los munis soy Vyasadeva
Y entre los pensadores Usana //37//

De los castigos soy la vara correctora
La moral de los que buscan la victoria
De las cosas secretas soy el silencio
Y de los sabios el conocimiento //38//

De todas las criaturas
Soy su semilla Arjuna
Nada hay que pueda existir
Móvil o inmóvil sin Mí //39//

Mis divinas opulencias
No tienen fin ¡Oh conquistador!
Esto ha sido sólo una muestra
De Mi grande e infinito esplendor //40//

De estas creaciones de Mi poder
Hermosas, ricas, gloriosas,
-De todas ellas debes saber-
Que de una chispa de Mi fulgor brotan //41//

Pero no hay necesidad ninguna
De conocer tal variedad, Arjuna,
Pues con un fragmento de Mi ser penetro
La totalidad de este universo //42//

Capítulo once - La forma universal

Arjuna dijo:

Por darme misericordia especial
Tal confidencia trascendental
Me has revelado ¡Oh Señor!
Disipando así mi ilusión //1//

De la aparición y desaparición
De cada ser escuché en detalle
¡Oh el de ojos de loto! y la explicación
De Tus glorias inagotables //2//

Tal como me lo mencionas
Es tu ser ¡Oh Supremo Señor!
Mas quiero ver Tu forma
De divina opulencia ¡Oh Superior! //3//

Si Tú piensas que es posible
Ver esa forma tuya ¡Oh Señor!
¡Oh amo del yoga! por favor
Muéstrame ese ser infalible //4//

Sri Bhagavan dijo:

¡Oh Partha! mira estas formas Mías
Contadas por cientos y miles
De gran variedad, divinas,
Y de colores disímiles //5//

Mira a los Adityas, Rudras, Vasus,
A los Asvins, a los Maruts,
Y a muchos otros que no se han visto antes
Observa ¡Oh Bharata! ¡qué fascinante! //6//

Todo el universo en un solo lugar
Con lo móvil e inmóvil ahora aprecia
En este Mi cuerpo ¡Oh Gudakesa!
Como cualquier otra cosa que quieras mirar //7//

Mas no serás capaz de verme
Con los ojos que ahora tienes
Ojos divinos te doy en consecuencia
Para que aprecies Mi mística opulencia //8//

Sanjaya dijo:

Así diciendo entonces ¡Oh rey!
El místico supremo, Hari
A Partha le mostró allí
Su forma de extraordinario poder //9//

Miles de bocas y ojos
De aspecto maravilloso
Muchos adornos celestiales
Y armas en alto por cantidades

Divinas eran Sus guirnaldas
Y la fragancia que emanaba
Todo maravilloso, efulgente,
Ilimitado y omnisciente //10-11//

Si en el cielo mil soles
Todos juntos aparecieran
No igualarían sus fulgores
Al de la Persona Suprema //12//

Allí, en un lugar, todo el universo
Dividido en muchas facciones
En el cuerpo del Señor de señores
Vio el Pandava en ese momento //13//

Entonces, confundido y asombrado
Dhananjaya, su vello erizado
Inclinó su cabeza ante el Señor
Y haciendo el añjali así le oró: //14//

Arjuna dijo:

Veo a todos los devas en Tu cuerpo divino
Como también a todos los seres reunidos
A Brahma sentado en su loto, a Siva,
A todos los sabios y serpientes divinas //15//

Muchos brazos, vientres, bocas y ojos
Hay en todas partes en Tu forma sin final
Ni término, ni medio, principio tampoco
Te encuentro ¡Oh Amo del Mundo!¡Oh Forma Universal! //16//

Con yelmos, mazos y discos adornado
Tu efulgencia todo lo ilumina
Es difícil ver esta forma difundida
Como un llameante sol ilimitado //17//

Como inagotable y supremo el Veda te aclama
De este universo su supremo sustento
Eres infinito y el eterno guardián del dharma
El sempiterno Señor..... Esto de Ti pienso //18//

Sin principio ni fin, de ilimitada gloria
De innumerables brazos, luna y sol dos de Tus ojos
Veo saliendo de tus bocas fuego fogoso
Y a Tu esplendor calentando la atmósfera toda //19//

Por cielo y tierra y entre ellos con certeza
Siendo uno, las direcciones penetras
Y al ver esta terrible forma Tuya
¡Oh Imponente! ¡Los tres mundos se perturban! //20//

Los grupos de devas se rinden y entran en Ti
Algunos con temor y manos juntas Te adoran
Los sabios y seres perfectos claman por paz ¡Swasti!
Orándote con himnos que al Veda coronan //21//

Los Rudras, Adityas, Vasus y Sadhyas
Los Visvadevas, Asvins, Maruts, antepasados
Junto a los Yaksas, Asuras, Siddhas, Gandharvas
Todos ellos Te contemplan asombrados //22//

Esta gran forma Tuya con muchas bocas y ojos
¡Oh Maha-baho! con muchos brazos, muslos, piernas,
Con muchos vientres, con muchos dientes espantosos,
Hace que yo y todos los mundos tiemblen al verla //23//

Con varios colores Tu esplendor reluce en los cielos
Tus bocas abiertas, el brillo de Tus ojos inmensos
Al verte así siento en mi interior mucho miedo
Y así ¡Oh Visnu! ¡ni equilibrio ni firmeza encuentro! //24//

A Tus muchas caras de terribles dientes
Las veo con el fuego de la llameante muerte
No sé dónde estoy, no consigo la calma
Sé benigno Señor, Tú que al mundo amparas //25//

Todos los hijos de Dhritarastra
Con sus guerreros y reyes aliados
Con Bhisma, Drona, (Karna) el de baja casta
Y nuestros principales soldados

En Tus temibles bocas entran
De dientes de pavorosa fiereza
Bajo ellos algunos ya se encuentran
Y veo aplastadas sus cabezas //26-27//

Como los ríos de múltiples olas
Hacia el océano se deslizan
Así estos reyes de afamada gloria
En Tus bocas llameantes se precipitan //28//

Como polillas que al ardiente fuego
Se lanzan a gran velocidad
Así en Tus bocas entran todos ellos
Para allí morir sin hacerse esperar //29//

Lames devorando todas las direcciones
Y ese mismo fuego consume a estos hombres
Con Tu efulgencia cubres toda esfera
Y esa terrible luz, ¡Oh Visnu!, ¡nos quema! //30//

Por favor dime quién eres ¡Oh forma feroz!
Te saludo, grande entre los dioses, sé piadoso
Deseo saber acerca de Ti, el precursor,
Pues de Tu motivo o misión nada conozco //31//

El Supremo Bhagavan dijo:

Soy el tiempo que fuerza la destrucción del cosmos
Y me ocuparé en la aniquilación de todos
A excepción de vosotros no habrá nadie
De entre vuestros oponentes que se salve //32//

Por lo tanto levántate y obten la victoria
Al vencer gozarás de un reino opulento
Por Mí ya fueron muertas estas personas
Ahora sólo vuélvete Arjuna, Mi instrumento //33//

Tanto a Drona, como a Bhisma, Jayadratha,
A Karna y demás guerreros excelentes
Los maté, por ello derrótalos sin tardanza
¡Lucha en el campo y a tus enemigos vence! //34//

Sanjaya dijo:

Al escuchar estas palabras de Kesava
Con sus manos juntas, temblando, Arjuna
Habló a Krsna inclinando su cabeza
Con temblorosa voz, temerosa, muda //35//

Arjuna dijo:

¡Oh Amo de los sentidos! con Tus glorias
Al universo regocijas y enamoras
Mas los demonios las temen, y huyen dispersos
Mientras Te reverencian los seres perfectos //36//

¿Por qué no habrán de proclamarte?¡Oh Principal!
Superas a Brahma y eres el creador original
¡Oh ilimitado!¡Dios de dioses! ¡Refugio universal!
Eres infalible y trasciendes lo eterno y temporal //37//

Eres el Dios Supremo, la Persona Original
De este universo su refugio trascendental
Todo sabes, eres lo conocible y la morada
Y esta creación penetras ¡Oh Forma Ilimitada! //38//

Al aire, al fuego,al agua, a la luna controlas
Eres Brahma quien es de todos el abuelo
Reverencias te ofrezco mil veces ahora
¡Una y otra vez Te reverencio de nuevo! //39//

Te reverencio por delante y por detrás
Por todos lados te ofrezco reverencias
¡Oh Tú, el de ilimitada potencia y fuerza!
Todo lo cubres y así eres todo en verdad //40//

Creyéndome tu igual te dije en mi exceso:
¡Oh Krsna! ¡Oh Yadava! ¡Oh mi amigo!
Ignoré que eres tan glorioso y excelso,
Por locura o amor estando influido

Cualquier insulto que Te hice con mis bromas
Al descansar, burlarme, o al comer juntos
Estando solos ¡Achyuta! o ante muchos
Todos ellos por favor ahora perdona //41-42//

Eres el padre del mundo, de lo móvil e inerte
Eres digno de adoración y el maestro excelente
No hay igual a Ti, ni podrá superarte nadie
En los tres mundos Tu poder es inconmensurable //43//

Por ello, después de postrarme ante Ti
¡Oh Señor adorable! Tu gracia pido...
Como un padre a su hijo, como entre amigos,
Como a quien se ama, perdóname a mí //44//

Feliz conocí esto que no había visto
Mas mi mente se perturba por el temor
Muéstrame Tu forma ¡Oh Señor! (de Visnu)
Sé benigno ¡Dios de dioses! ¡Oh Protector! //45//

Con un disco en Tus manos, un yelmo, un mazo
Deseo verte de esa manera especial
En Tu forma de cuatro brazos
Muéstrate así ¡Oh el de mil brazos!¡Forma Universal! //46//

Sri Bhagavan dijo:

Te muestro Arjuna con felicidad
Esta forma suprema de Mi potencia interna
Refulgente, universal, sin principio, original
Antes que tú no hubo nadie que la viera //47//

Ni estudiando el Veda, ni por yajña o caridad,
Ni por altruismo, ni austeridades severas
En este mundo esta forma se puede observar
¡Oh gran héroe Kuru! ¡Sólo tú has podido verla! //48//

Que esta perturbación no te desconcierte
Por haber visto esta horrible forma Mía
Deja el temor y tranquiliza tu mente
Y el aspecto que has pedido ahora mira //49//

Sañjaya dijo:

Así a Arjuna se dirigió Vasudeva
Y Su forma de cuatro brazos le hizo ver
Tranquilizando así al que le temiera
Y como el bello Krsna se mostró después //50//

Arjuna dijo:

Al ver esta forma como humana
Tan hermosa Janárdana
Me he podido tranquilizar
Y he vuelto a mi estado original //51//

Sri Bhagavan dijo:

Es difícil ver esta forma
Que ahora de Mí observas
Incluso los mismos devas
Siempre el mirarla añoran //52//

Ni por Veda, ni por austeridad,
Ni por adoración, ni caridad,
Es posible que Me puedan ver
Como tú lo haces esta vez //53//

Por bhakti tan sólo, no de otra suerte,
Puede alguien Arjuna, como estoy aquí presente,
Conocerme y verme en realidad
Y ¡Oh Vencedor! entrar en Mi intimidad //54//

Actúa para Mí, dedícate a Mí,
Sé Mi devoto dejando lo temporal
Sin envidiar a ninguna entidad:
¡Oh hijo de Pandu! ¡Vendrás a Mí ! //55//

Capítulo doce - El servicio devocional

Arjuna dijo:

Entre quienes están siempre vinculados
Están los devotos que Te adoran,
Y los que añoran lo no manifestado
¿Quién de ellos es superior en yoga? //1//

Sri Bhagavan dijo:

A quien en Mí su mente fija
Y siempre Me adora con esmero
A quien con gran fe se Me dedica
Como el más elevado considero //2//

Mas quien a lo indefinido e imperceptible
A lo no manifestado, adora,
Lo omnisciente, lo inconcebible,
Lo fijo, inmóvil, sin forma

Controlando todos los sentidos
Con visión ecuánime, en equilibrio,
Ellos también Me pueden alcanzar
Dedicados al bien de los demás //3-4//

Es más problemático para éstos
Que se apegan a lo no manifiesto
Pues por este camino es difícil
Que el ser encarnado se emancipe //5//

Mas quienes todas sus acciones
Me las dedican y a Mí se entregan
Y por bhakti-yoga sin desviaciones
En Mí meditan y a Mí veneran

Me tienen como su salvador
De este océano de muertes repetidas
Sin tardanza ¡Oh Partha! los libero Yo
A quienes Me recuerdan de por vida //6-7//

Siempre fija en Mí tu mente
A Mí tu inteligencia consagra
En Mí vivirás así siempre
No dudes de estas palabras //8//

Pero si no puedes situar
Tu mente en Mí sin desviación
Por yoga trátame de recordar
Y así Me desearás ¡Oh Conquistador! //9//

Si de esta práctica eres incapaz
Trabaja entonces para Mí;
Dedicándome cada actividad
La perfección tendrás así //10//

Si incapaz de esto también te hallas
-De trabajar tomando Mi refugio-
Actúa entonces renunciando al fruto
Situándote en el ser en lo que hagas //11//

Cultiva el jñana si lo anterior no puedes
Pero mejor que éste es la meditación
Y mejor es dejar el fruto de la acción
Pues de ésto a la paz eterna se accede //12//

Quien no envidia a ningún ser vivo
Quien es amistoso y bueno
Humilde y desprendido
Ecuánime y sereno

A ese yogi siempre satisfecho
De firme determinación y esfuerzo
Que armoniza mente e inteligencia conmigo
Lo considero Mi devoto querido //13-14//

A quien al mundo no agita
Y a quien por el mundo no es agitado
Que de gozo, pena, temor, desdicha,
Está libre, a él lo amo //15//

Sin deseos, puro, experto,
Sin ansiedad ni preferido,
Un renunciante en sus esfuerzos,
Así es Mi devoto querido //16//

Quien no se regocija ni se apena
Quien no se lamenta ni desea
Que renuncia a la piedad y al pecado * Es Mi devoto bien amado //17//

  • Renunciar al tipo de piedad que está manchado por el interés del propio beneficio material. Este tipo de piedad material nos ata al «buen karma» que nos obliga a permanecer de una u otra forma en el ciclo de muertes repetidas. Por ello los maestros del bhakti-yoga recomiendan la actividad piadosa trascendental, que consiste en difundir el nombre de Dios por todo el mundo, para así ser todos llevados al reino espiritual y gozoso de Krsna, y obtener el beneficio positivo eterno.)
    >>verse-indent3<<

Quien es igual para amigos y enemigos
Igual ante el honor y el deshonor
Ante alegría, dolor, calor y frío
Siempre ecuánime, libre de asociación *

  • Libre de asociación significa que sólo busca la compañía de personas santas que lo ayudan a crecer espiritualmente. No significa que está solo en un lugar. Los santos y el guru deben ser buscados tal como se dijo en la estrofa 4-34.

Igual ante fama e infamia, silencioso, *
Complacido en cualquier situación,
Sin residencia, de firme convicción,
Es Mi bien amado devoto //18-19//

  • Silencioso no significa no hablar, como muchos mal entienden, sino que evitar las pláticas mundanas y superficiales que sólo agitan la mente. El bhakti-yogi usa su lengua como importante instrumento de liberación de tres maneras:1.- Cantando el nombre de Dios o el mantra Hare Krsna; 2.- Hablando siempre acerca de Dios, que está en su corazón y es la meta de su vida, y 3.- Por comer sólo alimento vegetariano que se ha ofrecido al Señor con devoción y El lo ha santificado, liberándolo del karma y espiritualizándolo.

Quien esta nectárea senda del servicio
Adora y sigue, como la he descrito,
Estando con fe a Mí consagrado,
Es un devoto a quien mucho amo //20//

Capítulo trece - La naturaleza, el disfrutador y la conciencia

Arjuna dijo:

De este mundo y del disfrutador
Del campo y su conocedor
De eso quisiera saber de Ti
Y ¡Oh Kesava! del conocer y su fin //1//

Sri Bhagavan dijo:

Este cuerpo ¡Oh Kaunteya!
«El campo» ha sido llamado
Y quien lo conoce u observa
Es su conocedor, dicen los sabios //2//

Y ese observador también soy Yo
Situado en todos ¡Oh Bharata!
A quien sabe del campo y el conocedor
En Mi opinión, conoce sin falta //3//

De cómo es este campo de acción
De cuáles son sus cambios
De su influencia y conocedor
Te daré un resumen claro //4//

Los sabios ya lo han expuesto
En distintos himnos Védicos
Como el Vedanta y otros textos
Que bien saben de causa y efecto //5//

Los grandes elementos, el ego,*
La inteligencia, lo no manifiesto,
Los diez sentidos y a ellos
Agregados sus cinco objetos

  • Srila Prabhupad explica que los cinco grandes elementos son tierra, agua, fuego, aire, éter.

Deseo, odio, gozo, dolor,
Lo agregado, lo sutil, la convicción *
Son en resumen el campo de acción
Junto con su interacción //6-7//

  • Lo agregado es el campo de actividad, que viene a ser el elemento veinticinco. Lo sutil es nuestro cuerpo sutil compuesto de mente, inteligencia y ego.

Mansedumbre, humildad,
No violencia, tolerancia, simpleza,
Adorar al maestro, limpieza,
Firmeza y saberse controlar ...

Dejar el mundano encanto,
Ausencia de ego falso;
Del nacer, morir, vejez, enfermedad,
y dolor, percibir siempre el mal...

Sin apego ni asociación falsa
Por hijo, esposa, o casa...*
Siempre con mente estable
Ante lo bueno o desagradable...

  • Krsna nunca se opone al amor de familia. El mismo dice que es el padre, la madre, el abuelo en 9-17, ensalsando esa posición. En el amor debe haber una escala de valores, en la cual, el Señor debe ocupar el primer lugar, si queremos que este sentimiento fundamental tenga una raíz profunda. En la actualidad vemos que el resultado de una falta de religiosidad se traduce en una inmediata falta de solidez familiar. El amor a Dios, en clara evidencia, es el único capaz de crear profundos cimientos en las relaciones. Pero un grave error se comete cuando queremos nosotros ocupar el lugar central y sacar a Dios de él. Si vemos que alguien no se preocupa de amar a Dios, deberíamos desconfiar de sus sentimientos hacia los demás; como una esposa desconfía del amor de su marido si siente que él no quiere a uno de sus hijos. Tampoco debemos olvidar nuestro deber y posibilidad de autorealizarnos (9-32), por lo cual el amor a Dios es nuestra obligación fundamental.

Sin desviarse de Mí, en yoga,
Como el bhakti puro lo sanciona
Aspirando a vivir en retiro,
Sin apego al mundano gentío...

El saber eterno acerca del alma
Y el aprecio por la Verdad...
A esto conocimiento se llama
E ignorancia a lo demás. //8-12//

De lo conocible te hablaré
Al saber de esto el néctar probarás,
No nace, está bajo Mí, es brahmán,
Ni causa ni efecto lo atan a él //13//

Por todos lados están sus manos y pies
Por todos lados sus ojos, cabezas y caras
Todo escucha en el mundo, todo ve,
De este modo todo cubre (el Paramatma) //14//

El es la fuente de todos los sentidos
Aunque ninguno de ellos tiene *
Es desapegado, mas todo mantiene,
Es «sin gunas,» mas con ellas es servido * //15//

  • El Señor no tiene sentidos materiales, pero sí espirituales como se describe en el texto anterior.
  • El Señor es nirguna, o sin cualidades materiales de bondad, pasión e ignorancia de este plano; pero aun así nosotros podemos servirlo, por Su misericordia, a través de estas modalidades materiales; ofreciéndole nuestro servicio desde nuestro estado aún condicionado. El no necesita nada material, pero aun así acepta nuestras ofrendas hechas con amor.

Está fuera y dentro de cada ser
De lo móvil e inmóvil también
De tan sutil no se puede conocer
Está lejos y cerca a la vez //16//

Sin dividirse está en cada uno
Como si dividido estuviese
Debe saberse que a todos protege
Y que desarrolla y aniquila el mundo //17//

Es la fuente de toda luminaria
Y está por encima de tamas
Es el saber, lo conocible y su meta
En el corazón de todos se encuentra //18//

Tamas es la ignorancia, sattva es la bondad y rajas la pasión.

Así del campo, del conocimiento,
Y de lo conocible te hablé en resumen
Cuando Mis devotos entienden esto
En Mi amor extático se sumen //19//

Tanto la materia como las almas
Son eternas, sin principio, ambas,
Las transformaciones y las gunas
Son creadas por esta natura //20//

El efecto y la causa los crea
esta naturaleza, se declara,
Y alegría y dolor se generan
Del intento de goce del alma //21//

Cuando el alma está en esta energía
Goza las gunas de aquí surgidas
Y por causa de asociarse con ellas
El bien y el mal en varias vidas prueba //22//

El supervisor y permitidor,
El Amo, beneficiario y controlador,
A quien denominan Paramatma
Es trascendental y en el cuerpo se halla //23//

Quien así sabe del ser
De las gunas y esta energía
Aunque aquí pase su vida
No volverá a nacer //24//

Por meditación algunos ven
El Paramatma, concentrados,
Otros por sankhya y otros a través
De actuar sin apego al resultado //25//

Y quienes no saben de estos métodos
Por oir a otros empiezan a adorar
Ellos también trascienden el cuerpo
Por estar inclinados así a escuchar //26//

Cualquier fenómeno que ocurre
En la existencia móvil e inherte
Es porque campo y observador se unen
Sabe esto ¡Oh de los Bharatas el jefe! //27//

Dentro de toda entidad por igual
Está este controlador Supremo
-El indestructible en lo perecedero-
Quien esto aprecia, ve en realidad //28//

Siempre viendo lo mismo en todos:
- Al Señor igualmente situado-
No lo ofusca la mente de ni un modo
Y alcanza el destino más elevado //29//

Debido al cuerpo las actividades
Se están haciendo todas ellas
Quien ve así que las entidades
nada hacen, ve como debiera //30//

Cuando a los seres separados
En la igualdad espiritual ve unidos
Percibe esos distintos «yo» expandidos
Y alcanza brahmán en ese estado //31//

Sin principio ni cualidad material,
Es el alma, inagotable y trascendental
Y aunque está en el cuerpo ¡Oh Kaunteya!
No hace nada ni se enreda //32//

Como el cielo omnipenetrante
Por ser sutil no se mezcla con nada
Así, en el cuerpo situada no obstante
No se mezcla con él el alma //33//

Así como ilumina él solo
Al mundo entero el radiante sol
El alma al cuerpo, del mismo modo,
¡Oh Bharata! alumbra con su fulgor //34//

Así del campo y su conocedor
Hace diferencia el de sabia visión
Y al ver la senda de la libertad
¡Alcanza la meta trascendental ! //35//

Capítulo catorce - Las tres modalidades

Sri Bhagavan dijo:

Ahora te explicaré de nuevo
El conocimiento supremo
Al conocerlo todos los sabios
La más alta perfección lograron //1//

Quien bajo este saber se arrima
Alcanza Mi naturaleza divina
No nace durante creación
Ni se perturba en la disolución //2//

Esta energía material es Mi vientre
El cual Yo mismo empreño
Y todos los seres vivientes
¡ Oh Bharata! nacen de ello //3//

Todos los seres ¡Oh Kaunteya!
Obtienen sus formas de esta manera
Y en este supremo gran vientre
Como el Padre pongo la simiente //4//

La bondad, pasión e ignorancia
Son las gunas surgidas de esta energía
¡ Oh el de fuertes brazos! éstas atan
Al alma cuando el cuerpo la cautiva //5//

La más pura es la bondad
Ilumina y del pecado aparta
Pero esclaviza a la felicidad *
Y al conocimiento ¡Oh sin mácula! //6//

  • Al uno actuar en forma materialmente correcta, siente una satisfacción especial, o felicidad condicionada a la modalidad de la bondad. Al ser vegetariano, regulado en el dormir, etc. siente esto, y uno puede pensar que ya ha alcanzado todo. También uno puede detenerse en el cultivo del conocimiento, olvidando que la meta es el amor trascendental.

La pasión se conforma de deseos
Que surgen de los muchos anhelos
Y éstos ¡Oh Kaunteya! amarran
A la acción al alma condicionada //7//

Tamas nace de la ignorancia
Que confunde al ser corporificado
Y a la locura, indolencia, letargo,
Lo deja atado ¡Oh hijo de Bharata! //8//

De la bondad surge la felicidad
De la pasión ¡Oh Bharata! la actividad
Pero la ignorancia cubre el saber
Y a la locura, dicen, hace nacer //9//

A veces a la pasión e ignorancia
La bondad, ¡Oh Bharata!, las supera
En otras la pasión tiene predominancia
Y en otras la ignorancia es la que reina //10//

Cuando en todas las puertas del cuerpo
Brilla la luz del conocimiento
Debes entonces ahí realizar
Que hubo aumento de la bondad * //11//

  • Esto es cuando los sentidos, mente e inteligencia, los queremos ocupar en el logro de la autorealización, y no en la vana complacencia sensual.

A la codicia, anhelo, esfuerzo intenso
Y deseos incontrolables
La pasión les da nacimiento
Cuando ésta aumenta ¡Oh Intachable! //12//

La obscuridad e inactividad
La ilusión y el desvarío
En la ignorancia toman lugar
Cuando de ésta ¡Oh Kuru!, hay predominio //13//

Si cuando prevalece la bondad
Deja el cuerpo el corporificado
Entonces los planetas de los sabios
Que son puros, podrá alcanzar //14//

Si muere dominado por la pasión
Nace apegado al fruto de la acción
Y si muere estando en la oscuridad
Nace en una especie animal //15//

La acción piadosa en bondad
Resulta en purificación
La pasión da por fruto el dolor
Y la ignorancia la oscuridad //16//

Sattva desarrolla conocimiento
Rajas desarrolla ambición
Tamas locura, ilusión,
Y lo vuelve a uno un necio //17//

Ascienden los que están en la bondad
En el medio quedan los que están en pasión
Y los adictos a la degradación,
Los nescientes, bajan al plano infernal //18//

«Que tan sólo las gunas han actuado»
El buen observador puede percibir
Y al saber que el Señor es más elevado
Se inspira en el amor por Mí //19//

Y cuando estas tres gunas supera
El alma, que por ellas se condicionó
Del nacimiento, vejez, muerte y otras penas
se libera, y goza el néctar de Mi amor //20//

Arjuna dijo:

Quien estas tres gunas trasciende
Qué síntomas, Señor, tiene
¿Cómo actúa y cómo a su vez
Las consigue someter? //21//

Sri Bhagavan dijo:

Quien la iluminación, el apego,
Y la ilusión ¡Oh hijo de Pandu!
No rechaza cuando han aumentado
Ni las desea si sufren desmedro *

  • En este contexto iluminación, apego e ilusión representan el resultado de la bondad, pasión e ignorancia respectivamente. Por encima de la influencia de cada modalidad, el trascendentalista se sitúa en el servicio a la verdad, superando lo que de ellas pueda obtener.

Quien como neutral se sitúa
Sin disturbarse por las gunas...
Y que «Sólo ellas actúan» aprecia
Sin que nada lo remezca

Igual ante dicha y dolor, fijo en su yo,
Igual ante el oro, la piedra o un terrón
Ante lo grato e ingrato, firme,
Y ante quien lo hiere o distingue

Quien ante honra y deshonra es el mismo
Como ante amigos y enemigos
Quien renuncia en sus tareas
Se dice que a las gunas supera //22-25//

Quien a Mí con inmaculado *
Bhakti-yoga se ocupe en servirme
Cuando las gunas haya cruzado
Su realización le será tangible //26//

Bhakti yoga puro, sin la tentación de karma o de éxito en las actividades materiales fruitivas, ni la tentación de jñana o del cultivo del conocimiento científico o intelectual material. Sólo dedicado al desarrollo del amor por Dios, fruto de la más alta ciencia y perfección.

Pues Yo soy la base del brahmán,
Y del inagotable néctar,
Del lila y posición constitucional *
¡Y el éxtasis de suprema excelencia! //27//

  • La palabra textual aquí es «dharmasya,» o «del dharma,» que como hemos visto significa el deber ocupacional o la posición constitucional del ser. En este verso, al Krsna decir que es la fuente del dharma, hace referencia tanto a Su propio dharma, que es Su lila u ocupación en sus juegos amorosos eternos, como a nuestro dharma o posición constitucional, que consiste en nuestra identidad eterna como Sus sirvientes amorosos. De allí que en la traducción hayamos puesto los dos significados, «lila,» y «posición constitucional,» sacrificando el calificativo «sasvatasya,» o «del eterno.»

Capítulo quince - El vínculo con la pesona Suprema

Sri Bhagavan dijo:

Sus raíces suben, sus ramas descienden *
Así dicen que es el eterno árbol baniano
Sus hojas, los himnos Védicos contienen
Y quien lo conoce, del Veda es sabio //1//

  • Sus raíces suben porque este árbol nos representa a este mundo, el cual se sustenta en el plano espiritual superior del Señor. Sus ramas bajan porque la naturaleza del mundo es degradar al alma, arrastrándola al plano de la explotación. Este árbol es llamado Asvattha, que significa temporal; pues aunque la energía material es eterna, ésta se manifiesta e inmanifiesta regularmente.

Sus ramas se extienden hacia abajo y hacia arriba
Por las gunas nutridas, los objetos son sus ramillas
También algunas raices se extienden hacia abajo
Las cuales atan a los hombres al trabajo * //2//

  • Al trabajo por frutos mundanos, o sacrificios que el Veda recomienda para ascender a una mejor vida material. Esta es la porción de los Vedas que Krsna rechaza en 2-45.

No se puede entender la forma de este árbol
Cual es su fin, su principio, ni su base
Este baniano se encuentra muy enraizado
Mas armado de desapego, debe cortarse //3//

De allí uno debe buscar ese lugar
Del cual habiendo ido ya no se regresa,
Y rendirse a esa Persona Primordial
Quien ya de antaño todo crea y sustenta //4//

Quien libre de orgullo, ilusión y falsa asociación
Comprende lo eterno y con la lujuria acaba
Quien está libre de dualidad, gozo y aflicción,
Sin confundirse alcanza la eterna morada //5//

No está alumbrada por el sol
Ni por la luna ni el fuego
Quien va allá, no vuelve de nuevo
Ese es Mi hogar superior //6//

Son chispas o fragmentos Míos
Las muchas almas eternas
Que con la mente y seis sentidos
En esta naturaleza se empeñan //7//

El alma toma un cuerpo
Después de otro que abandona
Llevando a éste sus conceptos
Como el aire, de la flor, el aroma //8//

Nuevos oídos, ojos, tacto,
Lengua y sentido de olfato
A la mente otra vez la rodean
Con los que otros objetos prueba //9//

Cómo el alma deja o sigue en el cuerpo
Probando, bajo las gunas, los objetos
No pueden entenderlo los necios
Sí quienes ven con conocimiento //10//

Pueden ver el alma dentro de sí
Mas aunque se esfuerce el no purificado
Su escasa luz no lo deja percibir //11//

Del esplendor del sol
Que alumbra al mundo entero,
De la de la luna y del fuego
Su origen, sabe, soy Yo //12//

En los planetas entro y a las entidades
Sustento mediante Mi energía
Y para nutrir a los vegetales
Siendo la luna, les doy el zumo de vida //13//

De la digestión soy el fuego
En el cuerpo de los seres vivientes,
Soy el prana entrante y saliente
Y así los cuatro alimentos digiero //14//

En el corazón de todos estoy situado
De Mí viene el recuerdo, el saber y el olvido
Por todos los Vedas debo ser conocido
Pues los escribo, y conozco su significado //15//

Dos tipos de seres aquí se distinguen
Los falibles y los infalibles
Falibles son todos en general,
Los infalibles están en el plano espiritual //16//

Pero hay otra persona superior
Que como Paramatma se presenta
Quien los tres mundos penetra
Y es el infinito sustento, el Señor //17//

Debido a que lo falible trasciendo
Y a que incluso lo infalible supero
Tanto en el mundo como en los Vedas
Se me celebra como la Persona Suprema //18//

Y quien a Mí sin dudar
Me conoce como el Ser Supremo
Ya sabe todo, y Me empieza a adorar
Dado ¡Oh Bharata!, a Mi amor por entero //19//

Esta escritura es lo más secreto
Y ahora te la enseño ¡Oh sin mácula!
Será un sabio quien comprenda esto
Y se hará perfecto ¡Oh Bharata! //20//

Capítulo dieciséis - Las naturalezas divina y demoníaca

Sri Bhagavan dijo:

La pureza, la ausencia de temor,
El conocimiento trascendental,
El sacrificio, caridad, autocontrol,
El estudio, sencillez, austeridad,
La no ira, no violencia, veracidad,
La renuncia, paz, no enemistad,
La misericordia, el no codiciar,
La firmeza, modestia, humildad,

La indulgencia, fortaleza, limpieza, vigor,
La falta de envidia y de esperanza de honor
Estos son síntomas divinos
Con los que unos ¡Oh Bharata! han nacido //1-4//

La naturaleza divina libera
Mientras que la demoníaca amarra
Tu carácter es divino, no temas,
Pues así naciste ¡Oh Pándava! //5//

Hay dos clases de seres creados
Los divinos y los demonios
De los divinos ya te he hablado
De los otros ¡Oh Partha! daré testimonio //6/

Qué es correcto o qué es incorrecto
No lo saben estos ateos
Ni limpieza, ni comportamiento,
Ni verdad se encuentra en ellos //7//

Niegan la Verdad y el fundamento
Y al controlador del universo
Dicen que se creó de una mixtura
Y que es para el goce de la lujuria //8//

Aceptando tales puntos de vista
-Los perdidos, de pobre inteligencia-
En obras horribles progresan
Que al mundo destruyen y agitan //9//

En su lujuria tomando refugio,
Orgullosos, engreídos, y vanos
Por ilusión aceptan lo temporario
Y prosperan en trabajos sucios //10//

En una interminale ansiedad
Se amparan hasta la muerte
Tienen por meta el disfrutar
Y esto deciden vehementes

Atados a cientos de anhelos
Inclinados a la lujuria y la ira
Al placer dedican su empeño
Ganando riqueza indebida //11-12//

«Esta ha sido mi ganancia hoy
Pero aumentará con mi plan
Tengo esto bajo mi posesión
Lo que haré crecer más y más

Ya maté a ese enemigo hostil
Y también mataré a los otros
Soy el controlador, poderoso,
Soy perfecto, gozador, feliz

Soy rico y de buena familia
¿Quién se me puede comparar?
Haré un sacrificio y daré caridad...»
Así la ignorancia los alucina //13-15//

Anhelantes por sus mil deseos
La ilusión los atrapa como una red
Y así apegados, por lujuria, al placer
Se deslizan al más sucio infierno //16//

Autosatisfechos e insolentes
Engreídos por riqueza y prestigio
Hacen sacrificio, de nombre solamente,
Por vanidad, sin reglas ni principios //17//

En su ego falso, poder, vanidad,
En lujuria e ira buscan seguridad
Y a Mí, que estoy en ellos y en los otros,
Me blasfeman y se vuelven envidiosos //18//

A esos egoístas y malévolos
A los más bajos, en este océano
Muchas veces los precipito
Dentro de vientres demoníacos //19//

Alcanzando especies infernales
Los necios, vida tras vida
No pueden ¡Kaunteya! alcanzarme
Y aun más bajo se les envía //20//

Para este infierno tres se indican
Como puertas que al alma degradan:
«La lujuria, la ira, la codicia»
Por ello a estas tres, debes dejarlas //21//

Al liberarse de éstas tres ¡Oh Kaunteya!
Que son puertas hacia la ignorancia
En bien del yo el hombre se empeña
Y el destino supremo alcanza //22//

Quien deja el consejo de la escritura
Y sigue su caprichoso deseo
No alcanza perfección ninguna,
Ni felicidad, ni el destino supremo //23//

Por ello, por la evidencia escrita
Qué hacer y no hacer se debe establecer
Y al saber lo que el sastra indica
Sabrás cómo se tiene que proceder //24//

Capítulo diecisiete - Las divisones de la fe

Arjuna dijo:

¿Quienes sin seguir las escrituras
Con fe acostumbran a adorar
En qué posición, Krsna, se sitúan
En bondad, pasión u oscuridad ? //1//

Sri Bhagavan dijo :

De tres clases será la fe
Según la naturaleza del alma
Bondadosa, pasional o bien
Ignorante, oye Mi palabra //2//

De acuerdo a la mentalidad que se tenga
Será ¡Oh Bharata! la fe que se adquiera
De fe está dotada toda entidad
Y ésta depende de su modalidad //3//

A los devas adoran los que están en bondad
A los demonios los que están en pasión
A los difuntos y fantasmas los demás,
Aquellos que están en profunda ilusión //4//

Quienes ignorando el sastra a dañinas
penitencias severas se someten
Porque el orgullo y prestigio los anima,
La lujuria, el deseo, y son vehementes,

Quienes atormentan al que habita el cuerpo,
Y a sus órganos, siendo inconcientes,
Y a Mí también, que estoy en ellos dentro
Son demonios, tenlo presente //5,6//

Incluso la misma comida
En tres formas es preferida
Y del yajña, austeridad y caridad
Sus tres diferencias te voy a dar //7//

Da mejor vida, salud y fuerza
Y la satisfaccion aumenta
Es jugosa, sana y da felicidad
La comida que gusta en la bondad //8//

Amarga, agria, salada, caliente,
Picante, muy seca, ardiente
Es la comida querida en la pasión
Y causa enfermedad y aflicción //9//

La comida fría, sin sabor,
Hecha de sobras, rancia,
Impura y de mal olor,
Se come en la ignorancia //10//

El yajña en el que no se desea el fruto
Y que se hace de acuerdo a la escritura
Pensando que es lo debido y justo
En la bondad se sitúa //11//

En el que sí se anhela el resultado
Y que estando lleno de presunción
Oh gran Bharata! se lleva a cabo
Sabe que es yajña en la pasión //12//

Sin escrituras ni prasadam
Sin mantras ni caridad
Sin fe, es un yajña,
Hecho en la oscuridad //13//

A la deidad, los dvijas, al guru y santos
Venerarlos, limpieza, simplicidad,
La no violencia y el celibato
Son del cuerpo su austeridad //14//

Usar palabras que no molestan,
Veraces, placenteras y benéficas
Y recitar regularmente los Vedas
Austeridad del habla se consideran //15//

La satisfacción y ecuanimidad
La gravedad y el autocontrol
La purificación personal
Austeridades de la mente son //16//

Cuando con plena fe en el Supremo
Hace un hombre esta triple austeridad
Sin guardar por el fruto un deseo
Se dice que las hizo en bondad //17//

Si tras respeto, honra, veneración,
O por orgullo se hace una austeridad
Se dice de ésta que se realizó
En pasión, y es fluctuante y temporal //18//

La penitencia sin sano juicio
Que se ejecuta con tortura
Que busca hacer a otros un perjuicio
En la ignorancia se sitúa //19//

Aquella que como un deber
Se entrega sin propio interés
En lugar, tiempo y a persona apropiada
Es caridad que en bondad es dada //20//

Mas si recompensa se espera
O un fin fruitivo cualquiera
Y se da de mala gana
Caridad en pasión se llama //21//

Cuando en mal tiempo y lugar
Y a quien no se merece ésta se da
Sin respeto ni atención adecuada
Se dice que en ignorancia fue dada //22//

Om tat sat señalan
A la Verdad Suprema
Con éstas los brahmanas el Veda
Y el yajña antes indicaban //23//

Por ello pronunciando el om
Yajña, caridad y austeridad realizan
Siguiendo del sastra la instrucción
Siempre, los trascendentalistas //24//

Sin apegarse al resultado con tat
Hacen sacrificio y austeridad
Y también diversa caridad
Quienes añoran la libertad //25//

Para indicar la Verdad y a su sirviente
Se utiliza la sílaba sat
Y para actos de auspiciosidad
Este sat se usa Oh Partha!, igualmente //26//

Del sacrificio, penitencia, caridad,
La palabra sat indica su eternidad
Y de la acción que se hace para el Supremo
También sat denota su carácter eterno //27//

Cuando se ofrece caridad sin fe
O así se hace alguna austeridad
Estas Oh Partha! se llaman asat
Y no sirven ni esta vida ni después //28//

Capítulo dieciocho - La meta suprema de la libertad divina

Arjuna dijo:

De renuncia a la acción, !Oh el de gran fuerza!
Deseo saber sin dejar duda
Y de la renuncia al fruto Oh Hrisikesa!
Y diferenciarlas Oh Kesinisudan! //1//

Sri Bhagavan dijo:

La renuncia a la acción hecha con deseo
La llaman sannyasa los avesados
Y cuando por el fruto hay desapego
Tyaga lo llaman los experimentados //2//

Deben dejarse como algo malo
Los actos fruitivos dicen los sabios
Mas el sacrificio, austeridad y caridad
Nunca se deben abandonar //3//

Escucha ahora Mi conclusión
De la renuncia ¡Oh el mejor de los Bharatas!
Esta, Oh de los hombres el mejor!
Es de tres clases se declara //4//

El sacrificio, caridad y austeridad
No deben dejarse, se deben realizar
Pues éstas tres al ser practicadas
Purifican incluso a las grandes almas //5//

Estas tres actividades o tareas
Renunciando al fruto se practican
Como un deber ¡Oh Partha!, se realizan
Esta es Mi opinión final y suprema //6//

La renuncia al deber prescrito
Nunca ha sido recomendada
Quien por ilusión lo deja, es claro indicio,
De que está en ignorancia, esto se declara //7//

Si por encontrar difícil su deber
O por incomodidad o temor lo deja
En pasión tal renuncia se ha de ver
Y ningún bien en ello encuentra //8//

Aquello que se hace como obligación
Porque es ¡Oh Arjuna! lo debido
Renunciando al fruto de la acción
Es renuncia en bondad, eso opino //9//

Quien no rechaza el trabajo desfavorable
Y a quien el favorable tampoco entusiasma
Es renunciante en bondad, estable,
Inteligente, que dudas no guarda //10//

Ningún ser encarnado es capaz
De renunciar a toda ocupación
Quien renuncia al fruto de la acción
Es un renunciante en verdad //11//

Lo indeseable, lo deseable y lo mixto
Son los tres tipos de frutos de la acción
Que el no renunciante encuentra al morir de fijo
Mas no el renunciante, en ninguna ocasión //12//

¡Oh el de fuertes brazos! son cinco
Las causas, escucha de Mí,
Tal como el Vedanta lo ha dicho,
Para que una acción pueda ocurrir //13//

Son el cuerpo, el ejecutor,
Los sentidos diversos,
Los varios esfuerzos,
Y el quinto es el Señor //14//

Si con el cuerpo, palabra o mente
Una acción un hombre comienza
Ya sea ésta correcta o incorrecta
Estas cinco la cuasaron siempre //15//

Mas quien lleva a cabo una acción
Creyéndose el único ejecutor
Ve las cosas sin inteligencia
No observa bien y su mente es necia //16//

A quien su egoismo no afecta
Y es de clara inteligencia
Aunque mate hombres en esta tierra
El no los mata ni se enreda //17//

El soldado no puede ser culpado por obedecer la orden de matar. Que su egoísmo no lo afecta, se refiere a que Arjuna no debe matar por interés personal, su inteligencia debe ser clara, en el sentido que debe actuar obedeciendo al Supremo. El Señor es el Bien Absoluto, y todo lo que el decide es para un beneficio universal.

El conocimiento, lo conocible, el conocedor,
Son tres factores que incentivan la acción
Los sentidos, el trabajo y el autor,
Son los tres componentes de la acción //18//

El conocimiento, el trabajo y el ejecutor
Son de tres clases según su modalidad
En la escritura Sankhya se hace mención
Escucha sobre ésto mi explicación gradual //19//

Cuando en todos los seres por igual
Una naturaleza eterna se percibe
Lo indivisible en lo que se divide
Tal conocimiento está en la bondad //20//

Esto es cuando el mismo indivisible brahman es percibido en el cuerpo de todos los seres vivos, hombres, plantas y animales.

Ese conocimiento que por la división
Encuentra naturalezas diferentes
Y cree que pertenecen al ser viviente
Está en el modo de la pasión //21//

En la pasión se piensa que el ser es el cuerpo, y que las distintas naturalezas que rigen al cuerpo pertenecen al ser. Pero la verdad es que las tres gunas sólo arrastran al alma, pero no la conforman. No hay un alma diferente para los animales, como algunos piensan. Es la misma alma que acepta distintas coberturas.

Aquél que su trabajo considera
Como el todo y sin razón a él se apega
Que es escaso y no armoniza con la Verdad
Se dice que se encuentra en la oscuridad //22//

De la acción sin apego y regulada
Que se hace sin deseo ni odio
Renunciando al fruto del todo
Se dice que en bondad es realizada //23//

Mas del que añora el resultado
Y lo estimula la presunción
Y se esfuerza demasiado
Se dice que está en la pasión //24//

Si causa cautiverio, daño, aflicción,
Si no es previsiva y es mundana
Si la ilusión anima a tal acción
En la ignorancia se la llama //25//

Libre de apego y de vanidad
Lleno de determinación y entusiasmo
Si persiste igual ante bien y mal
Un trabajador en bondad es llamado //26//

Quien se apega y el resultado desea
Quien es codicioso, envidioso y pecador
A quien le afectan alegría y pena
Es un trabajador en la pasión //27//

Quien no armoniza y es materialista y terco,
Engañador, insolente, perezoso,
Malhumorado y siempre moroso
Trabaja en ignorancia de hecho //28//

 La inteligencia y la determinación
Según las gunas se dividen en tres
En Mi explicación en detalle te haré ver
Sus diferencias ¡Oh Conquistador! //29//

Cuando se sabe qué hacer y no hacer
Qué es deber y no deber, a qué temer y no temer
Qué es lo que ata y qué es lo que libera
Inteligencia ¡Oh Partha! en la bondad se considera //30//

Cuando lo que es religión e irreligión
Lo que se debe hacer y lo que no
Se comprende en forma imperfecta
Es comprensión que en pasión se encuentra //31//

Cuando la irreligión como religión
Es vista debido a la ilusión
Y se persigue una errada meta
Está en ignorancia tal inteligencia //32//

Cuando se mantienen con firmeza
Mente, vida, sentidos y actividades
Mediante un yoga inquebrantable
En bondad tal determinación se encuentra //33//

Cuando del dharma se espera placer y dinero
Y mucho, Arjuna, hay esfuerzo tras ello
Y existe apego por el fruto de la acción
Está ¡Oh Partha! en pasión, tal determinación //34//

Cuando hay sueño, temor, quejas,
Mal humor e ilusión
Cuando es de poca inteligencia
Es en ignorancia la determinación //35//

De tres clases ahora, es la felicidad,
Oye de Mí Oh mejor de los Bharatas!
La que alegra por su práctica
Y pone fin al dolor y ansiedad,

La que al principio es cual veneno
Pero es como néctar al final,
Está en bondad, así lo entendemos,
Y surge del brillante ser espiritual //36-37//

La que nace de la mundana percepción
Que como néctar al principio se toma
Pero al final en veneno se torna
Es felicidad vista en la pasión //38//

La cual desde el principio al fin
Es felicidad que ilusiona al alma
Que nace del sueño, locura, el dormir,
En ignoracia se la halla //39//

En esta tierra no existe
Ni en el cielo entre los devas
Quien al no estar libre de prakriti
Las tres gunas no lo muevan //40//

Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas,
Y Oh conquistador! los sudras
En sus actividades se destacan
De acuerdo a su naturaleza y gunas //41//

Serenidad, autocontrol, limpieza,
Tolerancia, honradez, austeridad,
Conocimiento, sabiduría, religiosidad,
Forman del brahmana su naturaleza //42//

Heroísmo, determinación, habilidad
Poderío, valor en la batalla,
Liderazgo y generosidad
En la naturaleza ksatriya se hallan //43//

El cultivo, pastoreo, comercio,
Es de naturaleza vaisya
Y cuando de servir a otros se trata
Es del sudra su natural talento //44//

Si en su deber se ocupa y sigue
La perfección alcanza el hombre
Cómo así sublimarse consigue
Esto de Mí ahora oye //45//

Por el que da origen a cada ser
Está compenetrado todo
Si en el trabajo se le adora a El
La perfección se logra de ese modo //46//

Es mejor hacer mal el propio deber
Que en el ajeno desempeñarse bien
Si en el propio deber uno trabaja
Al actuar el pecado no lo ata //47//

Al iniciar una acción Oh Kaunteya!
Ya hay error, mas no se la debe dejar
Todo esfuerzo en algo cojea
Como el fuego al que el humo suele ocultar //48//

Aquél que es siempre desapegado
Libre de deseo y autocontrolado
La suprema libertad de la reacción
Logra a través de la renunciación //49//

De cómo al volverse perfecto al Supremo
Alcanza luego, aprende de Mí,
Te haré Oh Kaunteya! un resumen de ello
De esa etapa de sabiduría sutíl //50//

Con inteligencia y pureza ocupado,
Controlándose con determinación,
Los sentidos ajenos a lo mundano,
Libre de apego y de aversión; //51//

De poco comer y solitario,
Controlado el hablar, cuerpo y mente,
Inmerso en el trance del yoga, ausente,
En la renuncia tomando amparo; //52//

Libre del ego falso, de la pasión, vanidad,
De la lujuria, ira, materialismo,
Siempre desprendido y tranquilo,
Puede percibir su ser espiritual. //53//

Quien se goza en su naturaleza interna,
Quien no se lamenta ni desea,
Quien es igual para con toda entidad,
Alcanza Mi devoción trascendental. //54//

Por bhakti se me puede conocer,
Tal como soy en realidad,
Y tras comprenderme a Mí en verdad,
A Mi lila eterno se logra acceder. º //55//

ºAquí se usa la palabra visate que significa entrar. Es decir, después de la correcta práctica de bhakti o de servicio amoroso trascendental, el devoto accederá a ser un miembro entre los asociados eternos del Señor, ocupados en sus lilas o pasatiempos gloriosos.

Quien en toda actividad,
Se empeñe bajo Mi amparo,
Por Mi gracia tendrá asegurado,
Mi eterno hogar espiritual. //56//

Haz todo acto de corazón,
Renunciando a Mí inclinado,
Refúgiate en obras de devoción,
Manteniéndome a tu lado. //57//

Conciente de Mí, todos los problemas,
Por Mi gracia serán trascendidos,
Mas, si en tu orgullo te encierras,
Al no oírme, ¡estarás perdido! //58//

En el orgullo tomando resguardo,
“No lucharé” – es como ahora piensas,
Mas tu decisión es un engaño,
Pues seguirás tu naturaleza. //59//

Por tu forma de ser, Kaunteya,
Te atas a una acción en particular,
Y aunque hoy, por delirio, no lo quieras,
Por ella impelido, te ocuparás. //60//

El Señor se sitúa en el corazón,
Está en cada entidad, ¡Oh, Arjuna!,
Las que bajo la ilusión deambulan,
Como en un carro, sin cesación. //61//

Toma refugio en Él por cierto,
¡Oh, hijo de Bhárata!, en todo aspecto,
Por Su gracia sin duda alcanzarás,
Su morada eterna y la suprema paz. //62//

Así este conocimiento te he dado,
Que va de lo más a lo más secreto,
Medita bien acerca de esto,
Y luego actúa como veas apropiado. //63//

De nuevo, lo más confidencial,
Mi instrucción suprema, te haré oír,
Porque tú eres muy querido para Mí,
Por tu bien, la diré una vez más: //64//

Piensa en Mí, sé Mi devoto,
Adórame, reverénciame absorto,
Y a Mí vendrás, en verdad te digo,
Te lo prometo, pues Me eres muy querido. //65//

Rechaza todo deber religioso,
Y sólo busca en Mí tu amparo,
Yo mismo te libraré de todo pecado,
No estés ya más temeroso. //66//

Esto, ni al amante cómodo, al no austero,
Ni a aquél que no es devoto,
Ni al que no Me sirve sincero,
Merece hablarse, ni al envidioso. //67//

Mas quien este secreto supremo,
Entre Mis devotos comparta,
El mejor servicio hará con ello,
Y vendrá a Mi hogar sin falta. //68//

Pues no existe en la humanidad,
Alguien que Me sea más querido,
Ni en el futuro tampoco habrá,
Otro que tenga por preferido. //69//

Y el que estudie con devoción,
Esta santa conversación nuestra,
Por consagrarme su inteligencia,
Me será querido, esta es Mi opinión. //70//

Aquél que con fe y sin recelos,
Esta conversación atiende,
Ya liberado va a esos cielos,
Al que los piadosos ascienden. //71//

¿Escuchaste bien, ¡oh, Partha!,
Con mente concentrada y atenta,
Y tu ilusión e ignorancia,
Se acabaron ya, ganador de riquezas? //72//

Arjuna dijo:

Perdí mi ilusión y recobré mi memoria,
Esto, ¡oh, Infalible!, por Tu misericordia,
Ahora estoy firme y libre de duda,
Y listo a hacer lo que Tú me instruyas. //73//

Sañjaya dijo:

Así, de Vasudeva el Señor,
De Paramatma y del hijo de Pritha,
Escuché esta gloriosa conversación,
Que mis vellos eriza. //74//

Por la gracia de Vyasa así he oído,
Sobre este yoga que es secreto y trascendental,
Presentado por Su maestro, Sri Krsna mismo,
Que en forma directa lo vino a enseñar. //75//

¡Oh, rey!, al recordar y recordar
Esta conversación maravillosa,
Entre Kesava y Arjuna, piadosa,
¡Me regocijo más y más! //76//

Y al evocar y evocar,
La muy hermosa forma de Hari,
Grande es ¡oh, rey!, el asombro en mí,
Y aumenta mi placer sin cesar. //77//

Donde esté Krsna, el Señor del yoga,
Y Partha, quien sostiene el arco Gandhiva,
Habrá opulencia, gran poder, moral, victoria,
¡Esta es mi conclusión definitiva! //78//

Estos son los frutos que obtendrá todo lector del Bhagavad Gita y todo aquel que guarde este libro con aprecio y ojalá lo siga, pues Sri Krishna y Su gran devoto Arjuna, están siempre presentes en las páginas de esta grandiosa conversación.

Presentación

En Vrindavan, la tierra del Señor Krsna, está nuestro bello asram llamado Vrinda kuñj. Su entorno es muy bello. El antiguo templo, hecho en piedra roja, contrasta con el pasto fresco, árboles y flores. Los loros acostumbran posarse en el frondoso Kadamba, y todo el ambiente vive en la alabanza del Supremo. En ese ámbito especial me vino el deseo de presentar el bello mensaje del Bhagavad Gita en rimas. Encontré un tipo similar de traducción hecha por un antiguo devoto y erudito alemán llamado Vamandev o Walter Eidlitz. Me gustó mucho su manera de traducir siguiendo el orden original de cada frase, y así hemos tratado de hacerlo, a pesar de que el sánscrito tiene muchas libertades en la conformación de ellas, lo que hace más difícil una traducción comprensible, al tratar de conservar el orden original.

Esto no fue hecho así con la idea de presentar algo más fidedigno, pues mis maestros Swami Prabhupad y Guru Maharaj ya nos entregaron el Bhagavad Gita Tal Como Es y El Tesoro Oculto del Dulce Absoluto respectivamente, con traducciones palabra por palabra y explicaciones, de cuyos textos hemos tomado el sentido y significado claro y esencial para cada versículo. Para quien no conoce estos trabajos y es amante de esta sabiduría, aprovecho de recomendarles su lectura, pues como el mismo Señor Krishna lo dice en este canto, Su mensaje sólo puede ser comprendido cuando es explicado por quienes son Sus devotos y no Le envidian.

Mi maestro Srila Prabhupad hizo además una presentación similar de este libro en bengalí, su lengua natal. Él dijo que si uno apreciaba una obra o algún pasaje en especial, podía hacer poesía con ello para facilitar su recuerdo y meditación.

El Bhagavad Gita es una conversación trascendental que se dio hace cinco mil años en el campo sagrado de Kuruksetra entre Sri Krishna, el Señor Supremo, y Su devoto Arjuna. En él se tratan cinco temas en especial: el Señor, el alma, el karma, el tiempo y este mundo. No pertenece a un dogma o secta en particular, por el contrario, el lector no tardará en apreciar su amplitud, su carácter filosófico, analítico y su invitación a una vida de sublimación total. Este libro fácilmente podrá volverse un buen compañero, que nos ayudará a cruzar la vorágine del mundo, llevándonos al luminoso plano de la realización superior.

Desde hace unos treinta años siento que este libro maravilloso me cautivó desde la primera lectura; y desde entonces he tratado de vivirlo bajo el amparo de grandes sabios y santos. Nunca antes vi combinadas tanta poesía y sabiduría, y en forma tan clara y práctica. Sentí que esa diáfana enseñanza me invitaba a seguirla para elevar mi empobrecido espíritu. Cada línea me llenaba de una nueva esperanza y fuerza, de un gran optimismo.

No soy un poeta y mi calidad deja mucho que desear, pero sí procuré que la traducción sea fidedigna, y sacrificamos la métrica a cambio de una lectura más liviana y comprensible. Mi intención es cantar la gloria de este gran libro, que ha acompañado al hombre de Oriente durante cinco mil años de historia; y servirles a ustedes mis hermanos, poniendo a vuestro alcance esta nueva presentación, que espero alegrará a los amantes de la verdad y encenderá muchas almas al inspirarlas con el mensaje eterno y trascendental de Bhagavan Sri Krishna. Que todos sean bendecidos con la auspiciosa lectura y santa presencia del Bhagavad Gita!

Poema compilado por Atulananda Acarya, basado en el Bhagavad Gita - Tal como es de A. C. Bhaktivedanta Swami.

Autor: Atulananda Acarya
Corrección y revisión: Jay Bhakti dd
Fecha: Abril del 2003

Editor en Bhaktipedia: Sati dd

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Noncommercial-Share Alike 3.0 Unported License
Page last modified on February 19, 2014, at 12:49 PM