Atulananda Acarya

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Cualquiera que sea tu religión vuélvete piadoso

Buenas tardes queridos amigos.

Leemos el Bhagavad-gita por la misericordia de Srila Prabhupada, capítulo 7: El conocimiento del Absoluto, texto 18. En este texto, Krishna está explicando que hay cuatro clases de personas que se acercan a El.

''"Cuatro clases de personas piadosas se acercan a mí: aquellos que necesitan dinero, aquellos que están afligidos, los que buscan conocimiento y los que tienen conocimiento ".''

De estas cuatro personas, dice Krishna, los que ya tienen conocimiento son los más elevados pero cualquier persona que se acerque a Krishna, ya es considerada una persona piadosa. De esta manera este es un movimiento sumamente amplio, el más amplio de todos ya que nadie puede abrir los brazos más que Dios.

Krishna dice: "En la manera en que las personas se rinden a mí, yo los recompenso" pero en realidad Krishna está recompensando a todos. Todo lo que tenemos lo recibimos de El. Todos somos sus devotos, algunos en forma consciente, otros en forma inconsciente.

Ciencia, conocimiento significa tomar conciencia de la verdad, de la realidad. La realidad es algo que está sucediendo automáticamente con o sin nuestro conocimiento. Pero cuando nosotros tenemos conocimiento es mejor porque así podemos evitar el error. Por ejemplo, una persona puede evitarse muchas enfermedades por bañarse. Por bañarnos todos los días nos evitamos muchas enfermedades, pero tal vez muchas personas no sepan esto. Muchos se bañan, porque tal vez ya se les volvió una costumbre.

Entonces por el simple hecho de bañarse están evitando muchas enfermedades y están haciendo algo bueno. Pero no tienen verdadero conocimiento de por qué lo están haciendo. De la misma manera estamos recibiendo muchas cosas de Krishna en forma automática sin darnos cuenta. Si nos diéramos cuenta, nos volveríamos muy profundos en nuestra observación. Por ejemplo recibimos el aire.

Todo lo que recibimos proviene de Krishna. Krishna no está lejos, no está separado de nosotros. Krishna está siempre con nosotros muy íntimamente. Esta es una buena noticia para los piadosos y una mala noticia para los impíos. Krishna siempre nos está mirando a través de la luz del sol, a través de la luz de la luna, a través de nuestra propia mente (nuestra mente es una delatora).

A veces uno hace algo incorrecto y la mente siempre lo está recordando. Entonces hay muchos testigos: el aire, la tierra. Krishna lo ve todo en forma perfecta.

En el Bhagavad-gita, Krishna nos dice: "Vuélvete piadoso. Cualquiera que sea tu religión, cualquiera que sea tu realización, acércate a mí, aunque sea sólo porque necesites dinero". Esa es una misericordia de Krishna. El que nace pobre, el que no tiene dinero, no le queda otra que pedirle a Dios. Hay una canción revolucionaria, una canción de Violeta Parra, una cantante de protesta comunista. Ella decía que como los pobres no tienen nada, ellos están obligados a pedirle a Dios, ya que el hombre rico les está robando lo que ellos debería tener, lo que deberían recibir. En el Sri Isopanisad se dice que el Señor supremo nos crea con una porción, es decir que cuando El nos crea, hay una porción destinada para uno, para su subsistencia, pero otra persona más pilla nos la quita.

Entonces un devoto debe dar el ejemplo. El dice: "Imagínense que ustedes están en una nave viajando a otro planeta y un astronauta se empieza a comer todas las provisiones. Se come la ración del otro astronauta. Imagínense que escándalo sería. Empezaría una guerra de inmediato. Imagínense ahora que todo el planeta tierra es como una nave espacial, está todo calculado, cuanto van a comer. Y si eso lo hacen los pequeños científicos, como no lo va a hacer Krishna. Pero el hombre no respeta esto sobre todo en esta era de Kali, esta era de materialismo, egoísmo y envidia. El hombre sufre mucho y se desencanta con la ciencia, con el hombre. El hombre entonces ora a Dios y le pide su misericordia, ya que no hay reyes misericordiosos, no hay líderes misericordiosos, no hay nada, solamente está Dios y los que lo representan debidamente: los vaisnavas, los devotos que tienen un corazón puro.

Esa es la posición más elemental, hasta más vergonzosa, acercarse a Dios para pedirle dinero, pero si no tienen a nadie, a quien más le van a pedir. Si le pide a Krishna, Krishna lo considera una persona piadosa.

Cualquier oración que nosotros elevemos al supremo, Krishna lo va a recibir de buena manera. Y a manera que comencemos a orar y a pedirle a Krishna, nuestra oración va a ser cada vez mejor. Vamos a desarrollar una fe, una convicción de que hay algo superior, alguien que responde a nuestro llamado. No estoy solo. Tal vez cuando esa persona reciba su dinero, se olvide de Dios, porque quería más al dinero que a Dios. Pero esa persona se va a dar cuenta que ahora que tiene el dinero no es feliz, las ansiedades siguen, los problemas siguen, solamente han cambiado de nombre, es como una enfermedad que cambia de nombre. En realidad estas enfermo, ahora tienes otra enfermedad. El resultado es que estás sufriendo. Entonces el hombre dice: "ahora tengo dinero pero igual estoy sufriendo. Voy a orarle a Dios para que me quite este sufrimiento. Cuando estaba disfrutando, me olvidé de El, ahora que estoy sufriendo, me acuerdo de El. Si le oro a Dios, tal vez El me quite el sufrimiento y cuando me lo quita y me olvido de Dios, ese sufrimiento vuelve."

Uno se da cuenta que estando con Dios no hay sufrimiento ¿para qué dejarlo entonces? Cuando Dios le quita el sufrimiento a uno, decimos: "bueno, ya me quito el sufrimiento, vamos a probar con otra cosa. Me está yendo mal en los negocios, o me está yendo mal con esta pareja, voy a cambiar de hobby, voy a cambiar de ciudad."

Siempre queremos cambiar, pero todas las parejas, todas las ciudades, todos los hobbys siempre nos traen problemas y el que me está sacando siempre de todos mis problemas es Krishna, entonces, ¿por qué no estar siempre cerca de El?. El que es curioso dice: "¿quién es este señor que está respondiendo a mi oración?. Yo miro a los pájaros, arriba de ellos hay nubes, pero ¿qué es lo que hay más arriba?. ¿Quién es el que responde a mis llamados?

Ahí comienza nuestra búsqueda religiosa hasta que uno llega a conocer a Dios. Ahí uno se vuelve un jñani, uno que tiene conocimiento. La persona que tiene conocimiento de Dios, nunca más lo va a dejar. Dios no es algo decepcionante, no es algo frustrante, tampoco es algo aburrido o monótono. Krishna es néctar, éxtasis, constante bienaventuranza en cada palabra en cada actividad. Nosotros tomamos contacto con Krishna al cantar Hare Krishna, al estudiar estos libros maravillosos, nunca nos vamos a cansar. De esta manera uno se vuelve udhaga (por encima de todos), un devoto, un bienqueriente, una luz para los demás un amigo, un sostén.

Todo el mundo se está lamentando, pero Srila Bhaktissidhanta Sarasvati decía: " Todo el mundo se está lamentando únicamente por una cosa aunque no lo sabe, se lamentan de no tener conciencia de Krishna, se lamentan de no conocer a Krishna". Así como nos podemos lamentar que tenemos que pagar la cuenta de la luz. Si hubiera Sol todo el día, no tendríamos que pagarla. Ellos no saben esto, sólo piensan que tienen que pagarla. Pero si siempre hubiera Sol, no tendríamos ese problema. Entonces si Krishna está en nuestra vida, no tendríamos ningún problema. Todos los problemas son producidos por la sombra de la ignorancia. La ansiedad que nos causa la ignorancia. No podemos ver que tenemos a nuestro amigo, a nuestro bienqueriente y, ¿dónde está ese bienqueriente?. Está en todas partes. A donde quiera que voy, ahí veo a mi bienqueriente, a mi guardián y, ¿quién es tu guardián?.

La única salida es hacia arriba. Si corres hacia los lados te vas a volver igual que una ardilla, corriendo dentro de esas ruedas que colocan dentro de sus jaulas. Se meten ellas y corren y siempre están en el mismo sitio. De igual manera Krishna es muy experto y nosotros estamos en una esfera, adonde quiera que sea: norte, sur, este u oeste, en cualquier dirección, siempre se está en el mismo lugar, en Martialoka, en el lugar de la muerte. Siempre se va a estar donde hay nacimiento y muerte, donde hay miseria. Si corres hacia los lados, si corres hacia abajo te vuelves una lombriz o un conejo ¿hacia adonde hay que salir?. Hacia arriba. Evidente. Pero, ¿cómo podemos subir?

Con el cuerpo no podemos subir, eso es un intento burdo, intento de gente analfabeta, como cuando se ríen de la mitología griega, de Icaro, el que voló. El voló con su padre y cayó. Todos se rieron de él, porque voló y tuvo que volver a la tierra y murió. Así todos los aviones, todos los cohetes y todo lo que a salido para arriba, ha vuelto. Entonces la solución no es ese intento bruto.

A veces la gente se ríe de los indios, quienes tiraban lanzas y flechas a los aviones para cazarlos, pero cuando los científicos lanzan un cohete al espacio están haciendo lo mismo, ¿qué quieren cazar? ¿sabiduría, felicidad, paz? Por eso lanzan una bala grande, para ver si cae algo de sabiduría, algo de paz, pero lo único que cae es la misma bala.

Esos son intentos burdos, intentos indígenas de gente incivilizada e inculta. ¿Qué significa sabiduría? La sabiduría no es un estado burdo, la sabiduría es un estado sutil, abstracto. Por ejemplo si estamos al lado de un sabio, pensamos que tiene muchas ideas en su cabeza, él no tiene fósiles, pedazos de piedra en la cabeza.

Cuando buscamos la verdad, estamos buscando algo sutil, algo abstracto. Nosotros no somos estudiantes de los fósiles, estamos buscando la verdad. Todas las leyes, todas las energías materiales burdas están sostenidas en leyes sutiles, responden a leyes sutiles.

El conocimiento es algo superior, nosotros somos inferiores, somos ignorantes, entonces sólo mediante la humildad, mediante la sumisión, este conocimiento va a descender a nosotros. En realidad este conocimiento ya descendió, tenemos el Bhagavad-gita, a Mahaprabhu bailando en éxtasis.

Mahaprabhu es la encarnación del Bhagavad-gita, es el resultado de tener este conocimiento superior. Esa es la posición del devoto. El devoto quiere ser sabio, el devoto no quiere ser inculto, él quiere entender todo, él quiere comportarse bien, dentro de la sociedad, dentro del país, él quiere ser un buen ciudadano, una persona honesta, pero también quiere ser sabio, quiere coronar su existencia con la sabiduría, pero él sabe que esta sabiduría es muy sutil es algo que ni los más inteligentes pueden percibir.

Esas leyes de las que hablan los científicos no las podemos ver. Todo el mundo puede ver una piedra y no tropezarse con ella, pero estas leyes incluso personas muy inteligentes, no las ven, no las captan, no las perciben y así hay leyes más sutiles que estas y la gente no las entiende.

Hay científicos, químicos que perciben leyes químicas, otros perciben leyes físicas, otros, leyes sociales, leyes históricas, leyes psicológicas. Sin embargo todas estas leyes están en un plano burdo, porque tienen relación con la materia. Las leyes físicas se refieren a los objetos físicos, de que manera la física, el átomo responde a leyes sutiles, las leyes matemáticas, etc.

Pero por encima de esto hay una ley más sutil que rige todo y esa es la devoción, la ley del amor, el sentimiento. El sentimiento está por encima de la inteligencia, de ahí nace todo. Si nosotros podemos tener devoción por Dios, vamos a poder comprender todo en forma perfecta. El devoto está percibiendo eso, él está sintiendo esa ley, a veces no percibe la ley matemática, la ley física, la ley química, pero él está percibiendo un don superior, una ley superior, la ley del amor, la ley de la relación que tenemos todos entre nosotros.

Sambhanda, la unión, de que manera somos hermanos y de que manera tenemos a Krishna, nuestro padre universal, de que manera estamos bajo el peligro de la muerte, ese es un problema que escapa a los grandes científicos, a los grandes filósofos. Ellos quedan encandilados analizando esta naturaleza material, pero no van al fin, sólo analizan el estado intermedio.

¿Cómo funciona mi mente ?, ¿Cómo funciona mi inteligencia?, ¿De qué manera funciona el proceso del conocimiento, la adquisición del conocimiento ? Así los filósofos se pierden en esas elucidaciones, pero ahí no están analizando el alma, el fin de la vida. El devoto ya está analizando eso y que hay mas allá de la muerte, de eso se está informando científicamente, de que manera podemos decidir nuestro destino en el momento de morir, cómo podemos decidir a donde vamos a ir, todo eso lo sabe un devoto.

Esa es la ciencia más sutil, la matemática no funciona ahí, ni la física, ni la química, ni la psicología, ahí solamente funciona la fe y la intuición espiritual. La fe no es algo ciego, la fe es algo científico. Es algo tan elemental y natural para un devoto que al final es solamente su sentido común. Todo lo que él está aceptando en la conciencia de Krishna, lo acepta como algo evidente, como algo lógico, algo de sentido común, porque el señor Krishna nos permite esta percepción superior con sus palabras en el Bhagavad-gita. Si nosotros estudiamos el Bhagavad-gita, Krishna dice que esa persona lo está adorando con su inteligencia.

El dice: "Yo voy a aclarar la y enriquecer inteligencia de esa persona", y esas cosas que parecen inconcebibles para otros, que parecen mitos o tabúes, para el devoto se vuelve algo normal.

Eso es algo científico. Si nosotros escuchamos una conversación entre dos científicos, puede que no entendamos nada. Nosotros no hemos tenido un laboratorio en casa, todo lo que ellos experimentan y todo lo que ellos concluyen, para nosotros es chino. Pero aún así, podrá ser muy complicado, pero que sea complicado no significa que sea realmente útil, que sea realmente necesario o importante, más bien significa que ellos mismos están muy complicados y muy enredados en estas leyes materiales.

Es como tratar de sacarse una tela de araña, mientras más la tocas, más quedas pegado. Entonces, los devotos también tienen su lenguaje y tal vez este lenguaje pueda parecer complicado, pueda ser incomprensible, pero ellos están hablando en base a experiencias que han tenido. Nosotros no podemos rechazar la afirmación de un devoto sin haber experimentado, así como no podemos decirle a un científico que todo lo que dice es falso, si yo no lo he experimentado.

Nosotros tenemos la posibilidad de la experiencia espiritual. Podemos volvernos científicos espirituales de inmediato, sin necesidad de entrar a una universidad, sin pago de matricula, sin gastos extras. Ayudamos a abaratar el presupuesto, ya que son menos horas de televisión, no mas cigarrillos, no mas alcohol, no mas carne.

Felicidad gratuita, sana, luminosa y benéfica para todo el mundo. Cualquier tipo de felicidad material, necesariamente le causa sufrimiento a otros, tomar alcohol, fumar, el sexo ilícito, las fiestas, todo eso está causando ansiedad a otras entidades vivientes. Con la conciencia de Krishna, tu felicidad se vuelve algo bueno para el universo entero.

Por lo tanto la conciencia de Krishna es algo provechoso y beneficioso. Cuando alguien canta Hare Krishna, uno experimenta una felicidad inexplicable, una felicidad interna que no termina. Esa felicidad estaba ahí, solo había que cantar Hare Krishna.

Srila Prabhupada explicó que esa es una prueba que lo que se está recibiendo, es algo espiritual. El espíritu es por naturaleza feliz, así como el azúcar es por naturaleza dulce. Uno no puede ponérsela en la lengua y sentirla amarga o salada, sino dulce. El contacto con el espíritu produce felicidad, paz, satisfacción. Así tiene que ser, esa es la naturaleza. Si uno no puede incluso sentir esa felicidad cantando Hare Krishna, tiene que hacerlo con el mejor espiritu, con cierta devoción, por eso es muy importante la asociación con lo devotos y junto con ellos cantar Hare Krishna, porque así nosotros podremos cantar con devoción, con un anhelo espiritual, y de esa manera podremos tener experiencia espiritual. Y por estudiar el Bhagavad-gita, podremos analizar el mundo bajo su luz.

El Bhagavad-gita es un manual práctico, no es un libro dogmático, no es un libro que pertenezca a una secta en particular. Arjuna, el que recibió el Bhagavad-gita, no pertenecía a ninguna religión. El solamente era un ksatriya, un guerrero, un experto en tirar flechas. El no pertenecía a ninguna religión. De todos modos Krishna le dijo: "Abandona toda religión, ríndete a mí."

Las religiones están destinadas a amar a Dios, para conocer a Dios. Si uno cree que su religión lo va a salvar por decir: "yo soy de tal religión." No, en la religión se tiene que cumplir con un fin, si no se cumple con ese fin, no es religión o no se está practicando bien. Hay que ser serios en nuestra práctica. Si nosotros estudiamos el Bhagavad-gita, Krishna nos da una visión filosófica de la vida y del mundo. Por ejemplo en el Bhagavad-gita, Krishna nos dice que hay dos tipos de personas. Hay personas que tienen una naturaleza divina y otros tienen una naturaleza demoníaca. Esto lo podemos ver en el mundo. Hay personas buenas que se esfuerzan por ser mejores y otras que no, que cada día quieren ser más malos. También Krishna nos habla de cómo funcionan las modalidades de la naturaleza material: la ignorancia, la pasión y la bondad. Y, así uno analiza todo esto, como estas modalidades influyen en el trabajo, en el esfuerzo, en el conocimiento, en el tipo de caridad, en el tipo de sacrificio. Vemos que eso es algo científico. Hay personas en la modalidad de la ignorancia, que sólo buscan la felicidad en las drogas, en el sueño, en la pereza. Otros están en la modalidad de la pasión, sólo buscan la felicidad en el progreso material, en el desarrollo económico, en la adquisición de bienes. Hay otros que están en la modalidad de la bondad, ellos buscan la felicidad en el conocimiento.

En si todo lo que Krishna muestra en el Bhagavad-gita es conocimiento, información acerca de cómo debemos ver nosotros este mundo material y por verlo bajo esa perspectiva, Krishna nos enseña a verlo a El, a reconocerlo a El. Principalmente nos ayuda a actuar sin apegarnos al fruto, sin apegarnos al resultado. No se debe pensar que uno es dueño de los resultados. Si piensas así, siempre vas a ser miserable, porque sólo vas a ser el dueño de un resultado, el cual es siempre miserable. Hasta el hombre más rico siente que su fruto es miserable, porque él piensa: "Si, pero si podría haber ganado más." Así que aunque gane mucho, se lamenta. Entonces, los resultados siempre producen amargura, amargura si no hay resultado y amargura cuando hay mucho resultado.

En Chile había un hombre muy rico, él decía: "Yo nunca puedo reírme, nunca puedo mostrarme feliz con la gente, porque apenas ven que estoy de buen humor, aprovechan para pedirme un préstamo." De ahí salió la expresión "cara de palo". También había un comentario del hombre más rico del mundo, un japonés. Un periodista entrevistaba a las personas que vivían cerca de él, cómo era. Uno de ellos dijo: "Hasta ahora no ha tenido necesidad de ser simpático con nadie." Un tipo completamente prepotente, orgulloso. El debía pensar: "Si le sonrío a alguien, algo me va a querer pedir después."

Hace poco se murió un japonés multimillonario. Vivía en un departamento, comía una tostada al día. Multimillonario y miserable, vivía como un miserable. Krishna dice: "Si tú no me ofreces a mí, vas a ser miserable, no vas a tener amigos ni bienquerientes, no vas a tener un futuro luminoso después de la muerte.

El mensaje más importante del Bhagavad-gita es como actuar con conciencia de Krishna, como actuar sin enredarse con los resultados, sin frustrarnos si nos va mal, sin alegrarse si va bien. En realidad siempre nos va bien, porque siempre estamos actuando, si estoy vivo, si estoy sano, siempre puedo actuar. Cuando no puedo actuar es porque estoy enfermo, entonces estoy sufriendo. Sólo quiero actuar, poder moverme, ahora estamos sanos, podemos trabajar para Krishna. El hombre más rico o el del mejor trabajo, cuando está enfermo, quiere curarse. El no dice: "que importa que esté enfermo, total estoy ganando tanto dinero." No, él quiere curarse, él quiere actuar.

La actividad es nuestra mayor rendición. Poder actuar, pero actuar para quien, ¿actuar a ciegas, o para mí, o para mi familia, o para mi país? Todo eso es insuficiente. Todas esas son metas egoístas. Debemos actuar para Krishna, para el Absoluto. Esa es la gran ciencia de la acción enseñada en el Bhagavad-gita. Si pudiéramos realizar eso, si estamos trabajando para un amigo, para un bienqueriente, para el bien absoluto, y si realmente lo pudiéramos hacer no solo en teoría, eso significa impulsar la prédica, apoyar los programas de prédica, hacerse un devoto.

¿Qué significa hacerse un devoto? Significa volverse una persona con ideales elevados, dejar de ser un miserable televidente de telenovelas, dejar de ser un lector de periódicos y tomar el Bhagavad-gita, tener ideales superiores, luchar por algo grande.

Como dijo Jesucristo: "Busquen la riqueza del espíritu, lo demás lo consiguen hasta los pájaros." No se crean tan profesionales, tan increíbles, por estar comiendo tan suntuosamente, hasta los pájaros están comiendo. Busquen el espíritu, vuélvanse héroes del espíritu, héroes de la libertad trascendental. Un héroe puede sufrir muchas heridas, pero eso lo vuelve más héroe todavía.

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